Study 4 耶利米書 5 & 6 (3.2.19)

Study 4 Jeremiah 5 & 6 (3.2.19)

研經題目：

對猶大進一步的指控（五1~6——各階層的人都同樣敗壞），即將來臨之懲罰的警告，以及入侵及其結果的描述。

1. 請把控訴百姓的主要罪惡一一列舉出來。你有犯這些罪惡的任何一種的危險嗎？請特別注意猶大對神的話及使者的反應。

2. 懲罰是否無可避免呢？神不願意饒恕嗎？關於「神的恩慈和嚴厲」（羅十一22），在這裏對我們有什麼教訓呢？比較羅四4、5。

注：

1. 六1。提哥亞和伯哈基琳，是在耶路撒冷之南數哩的地方。「號旗」（就是信號；比較士廿38）會給對方示警，或許可以指引從耶路撒冷而來的難民。

2. 六3。「牧人……（和）他們的羊群」在這裏的意思是指君王及其軍隊。

3. 六16。「在路上」：就是說，猶大必須回到十字街口，重新走上正確的道路。比較十八15。

4. 六27~30。耶利米的工作被形容為如何測驗銀液者的工作。但是在淨化過程中，結果竟得不到純潔的銀子。比較九7。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

5:1-31 猶大不願悔改的狀況和後果。儘管耶利米發出了信息，百姓卻不悔改（1-9節）。他們要繼續走自己不道德、不公義的路，寧願接受虛假的教訓也不接受真理（10-13節）。他們很快就要經歷巴比倫人的全面入侵（14-31節）。

5:1-31 沒有一個正直人。找到一個“行公平、求誠實”的人（第1節；《和修》）的挑戰呼應了亞伯拉罕為所多瑪向上帝提出的挑戰（創18:20-33）。對所多瑪來說，至少有十個義人就能拯救該城。在這個場合，如果能找出一個義人，上帝就會放過耶路撒冷，但連一個也找不到。（BTSB）

5:1 昔日亞伯拉罕為所多瑪求情時發現的情況（創18:23-32），這時耶利米也看見了：耶路撒冷根本連一個公正、忠心、守約的人也沒有，無法使上帝為這個人的緣故，而赦免全體百姓。

5:2 百姓充其量只是敷衍上帝（參2:26-29）。

5:3 你擊打他們，他們卻不傷慟，上帝的管教沒有帶來悔改，百姓反而更加頑梗地犯罪（參2:14-19、30；摩4:6-13）。

5:4-5 耶利米以為，或許只有貧窮的人，即那些沒有在耶和華的作為上受教，也不明白上帝是按照祂的法則來管教的人才會拒絕上帝的道路。然而悲哀的是，他發現尊大的人，即那些應該認識上帝作為的人，也將上帝在他們生活中的軛折斷，不讓上帝統治他們。

5:6 獅子…….豺狼……豹子，在以色列人意想不到的時候，各種審判便突然降臨到他們頭上。他們的仇敵就像正在覓食的饑餓猛獸。他們的罪過（悖逆）和背道（參2:19，3:22）的事加增了（或作“很多”）。

5:7 儘管上帝——以色列的丈夫，已經滿足了他們的一切需要（2:1-8；何2:1-13），他們仍指著“那不是神的”的起誓，並且行姦淫，成群聚集在娼妓家裏，因此上帝找不到理由來赦免以色列人（見1節）。這個比喻描述以色列人在靈性上的淫亂，他們親身參與了巴力崇拜中祈求豐產的異教儀式（2:8）。

5:8 宗教上的不忠誠，導致婚姻上的不忠誠（見2:34注）。人就像到處亂跑（《和修》“精力旺盛”）的馬那樣缺乏自制力。

5:9 在第3節和第7節之後，本節又提出兩個反問。審判和應得的懲罰必會臨到淫亂的人。

5:10-11 上帝要像人摘除葡萄園的葡萄那樣，除掉……以色列和猶大。然而，上帝這次不會毀壞淨盡（4:27，5:18），祂要保存一群餘民來與祂訂立新約（31:31-34）。

5:12-13 百姓聽信了假先知的話，認為這並不是祂（《和修》“祂不會的”；“祂”是指上帝；番1:12）。“風”的希伯來原文ruakh也可以譯作“靈”，真先知有上帝的靈（ruakh），但這些假先知只有風（ruakh），因為上帝的道也不在他們裏面。

5:14 萬軍之上帝，是上帝施行審判時經常使用的稱謂（賽3:1，5:16）。耶利米被百姓拒絕的誠實話，要變成燒滅百姓的火；上帝要用耶利米來審判猶大國（1:9-10）。

5:15 毀滅猶大的巴比倫確實是從古而有的（《和修》“古老的”），它聲名顯赫，因文學、宗教和好戰而聞名。

5:16-17 巴比倫要像饑餓的野獸那樣（6節），吃盡猶大的所有出產和每一個人。猶大的所有資源都將被消耗殆盡。

5:18-19 上帝懲罰以色列是為了管教，為了使百姓覺悟（參利26:14-20），為了教育他們。

5:20 耶利米繼續向以色列（雅各）和猶大說話（參11節）。

5:21 耶利米向愚昧無知的百姓傳道（申32:6）。他們拒絕看周圍正在發生的事，也拒絕聽先知的信息。他們硬著心（詩95:7-8；賽6:9；太13:10-17；來3:7-19）。

5:22 本節又提出兩個反問（參3、7、9節），表明以色列和猶大並不懼怕（尊敬、崇敬）那位統管海的創造主，也不在祂面前戰兢。

5:23 百姓的心沒有受割禮（4:4），他們只有一顆背叛忤逆的心（5:3-5），這樣的心轉離上帝而去（2:4-5），而不是轉向上帝（3:11-14）。

5:24 上帝賜雨給忠信的人，使他們得享豐收（申11:13-17）。上帝是當得崇敬（敬畏）的創造主，可是以色列並不敬畏祂。

5:25 你們的罪孽，使這些事轉離你們，“這些事”指24節所說的雨，雨水沒有如期來到。以色列人的罪導致天氣變化和莊稼歉收，這是上帝的懲罰。福（原文直譯：好處），指他們本可得享的福氣（見5:24注）。

5:26-29 惡人藉著作惡而養得肥胖光潤。孤兒家中沒有父兄來保護和養育他們（見7:6注），官長並不維護他們的權利，也不維護窮人的權利（參賽1:16-23；摩2:6-7，4:1-5）。上帝必定對這樣的欺壓討罪，正如祂必定追討以色列在靈性上和肉身上所犯的淫亂罪那樣（5:9）。

5:30-31 先知和祭司狼狽為奸，他們說謊，欺壓百姓，而不是教授上帝的話和公正地治理百姓（1:16-19，2:8，5:13，6:13，14:14，20:1-6）。他們非但沒有彼此糾正，反倒在對方的罪上推波助瀾。至於百姓，他們不僅不去質疑先知和祭司，反而助長罪：我的百姓也喜愛這些事。百姓渴求這些虛假的教導（參彌2:6、11；提後4:3-4；彼後2:1-3），可是到了結局，這些教導必摧毀他們（王下17:7-23；耶39:1-10）。

五1–3 真理與公義是聖經中一貫的主題。然而先知卻宣告，在猶大地只有對真理的口頭敷衍。在這世上，真理往往是第一個被犧牲的對象。即使在一些自稱基督徒的人當中，真理也以包容或合一的名義被犧牲掉。耶穌警告那些假借祂名的人，對他們祂必須說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七23）。   五10–13 耶利米再次使用葡萄樹的比喻（參二20–21注釋）。以色列和猶大如同野葡萄樹，那些不「常在我裏面」的枝子必被剪去，不能結果子（約十五6；參太廿一43）。世人的大迷惑在於，他們認為上帝沒有真實的忿怒，也沒有審判要來。教會中許多假先知否認罪的後果、地獄和永刑。然而，沒有人像耶穌自己那樣嚴肅地談論罪的後果或地獄的恐怖（例如，太五22–30，十28，廿三33；約五14，八34）。   五14–31 由於百姓的背道，先知的言語必定是審判的烈火（第14節）。這審判將以強大而殘暴的敵人入侵的形式降臨（15–17節），但這並非不意味著萬物的終結（18節）。   在耶利米書中，上帝對盟約的信實有明確的指示：將會有一群永遠屬上帝的子民（18節；參三12–18）。然而，那些拜偶像且不肯悔改的人不會是這留在上帝祝福之約中的子民。以賽亞也曾預言有一群忠心的餘民將從被擄中歸回（例如，賽十20–23，十一11、16，四十六3）。耶利米將繼續構建他教導中關於忠信餘民這一事實的主要部分。保羅在處理猶太人對福音的不信問題時，也回溯了以賽亞的這一概念（羅九27；參羅十一5–7、25–32）。這「餘民」就是忠心的以色列/猶大。由於真正的忠心最終只能靠耶穌作為真以色列和上帝的兒子展示出來（參耶四1–2注釋），因此只有與祂聯合的人才能認識上帝的盟約祝福。《新約》中救恩的動態可以概括如下：耶穌是真正的屬靈以色列，是上帝子民的餘民；蒙揀選的猶太人信耶穌，因此也與餘民聯合；盟揀選的外邦人來到復原的以色列，即他們信以色列的救主，也與祂聯合。   耶利米書的這一段經文猶如一齣戲劇，上帝是劇中的主角，祂藉著先知耶利米向選民說話。有假先知說謊（五31），百姓的心因罪惡而剛硬。上帝審判的工具，一個外邦勢力，即將降臨帶來毀滅。然而，上帝仍會恩典地保存一群餘民，從中將興起一位救主，拯救更多的人。這齣戲劇將最終在一位不是叛逆之子，而是真誠信實的兒子身上得以實現。祂要把自己交在惡人手中，承受上帝對罪惡的全部忿怒——以便將更多兒子帶入榮耀（羅五6-11；林後五21；來二10）。（GTB）

6:1-30 上帝已經棄絕祂的百姓。那些一直拒絕上帝的百姓，現在發現上帝也棄絕了他們。數百年來的不順服將要被清算。猶大拒絕了上帝的話（9-15節），拒絕行在上帝的道中（16-26節），現在必須準備好去忍受敵人入侵和戰敗的痛苦（1-8節）。耶利米的工作將要證明猶大就像一塊賤金屬，只適合受懲罰（27-30節）。

6:1-30 耶路撒冷城陷落。通常情況下，當危險威脅到人們時，人們會逃到一個城市尋求安全，但在這裏，耶利米建議採取相反的行動，因為耶路撒冷將在一次毀滅性的圍攻後陷落。（BTSB）

6:1 耶利米的支派（便雅憫）應該逃出耶路撒冷。災禍來自北方，但也來自耶路撒冷以南約15公里的提哥亞。伯哈基琳的確切位置不詳，大概位於耶路撒冷西南。可見，耶路撒冷這時幾乎已被包圍。

6:2-3 錫安女子，見4:31注。耶路撒冷的生命來自錫安山。6:2或譯“我把錫安女子比作最可愛的草場”，這個譯法補充了第3節所述預言的細節：耶路撒冷就像一塊美麗的草場，牧人（君王）領著他們的羊群（軍隊）在其中吃草（侵略）。

6:4-5 這些軍隊準備在午時甚至夜間上去攻擊。夜襲非常少見，只有勝利在望或者需要乘敵不備的時候，才會發動這種襲擊（見士7:19-23）。

6:6 侵略者使用猶大國的樹木，製作破城槌和直抵城牆的坡壘。這裏是由上帝發出命令，因此是上帝直接懲罰這座欺凌弱小的城邑。

6:7 耶路撒冷本該為惡（害人的事，見4:14）悔改，但它的惡像井水般繼續湧出（原文直譯：鮮活）。強暴毀滅，指持續不斷、殘酷無情地對待別人。病患損傷，這種情況既招致上帝的管教（利26:23；耶31:18），也使地上出現暴力。

6:8 百姓若不悔改，上帝對耶路撒冷的心便會“脫臼”（我心與你生疏，原文直譯：我的心要與你脫節；創32:25），耶路撒冷將會荒蕪蕭瑟。

6:9 剩下的民，指那些在戰爭中倖存的人，而不是指相信上帝的人。摘了又摘，上帝命令（6節）軍隊必須摘下（捉住）每一顆葡萄（倖存者）。

6:10我可以向誰說話？社會各階層（1:15-19，5:3-5）都拒絕上帝的見證（《和修》“警告”）。他們的心（4:4）和耳朵未受割禮，因此既不願意也無法遵從耶和華的話。他們將上帝寶貴的話語視為羞辱（見36:23-24注），以致上帝向他們發怒（6:11）。無論哪個時代，嘲笑上帝的話，不以上帝的話為喜悅的人，最終必定受到上帝的審判。

6:11 上帝吩咐（6、9節）耶利米說出忿怒的話語，而不是像從前那樣發出警告，以致任何年紀的人都經歷審判。

6:12 房屋、田地和妻子，指得勝的敵軍奪取的戰利品。

6:13-15 貪婪往往使人追求不義之財。先知……祭司，這些宗教領袖和百姓一樣貪婪，因此他們向百姓承諾有平安（而非戰爭的懲罰），因為聽眾希望得到這樣的保證（參5:30-31）。他們並不以自己可憎的事（靈性上的墮落；利18:27，20:13）為羞恥。耶路撒冷傾覆時，他們也必跌倒。

6:16 古道，指上帝啟示給摩西和古時眾先知的忠信之道。善道（《和修》“完善的道路”），因著信心而順服上帝的合宜生活方式。行，喻指合乎規矩的生活（參詩1:1）。我們不行在其間，形容百姓頑梗地抗拒上帝啟示的真理。

6:17 守望的人，指摩西和眾先知（王下17:7-18）。角，吹角是要警告居民注意危險（4:5、19、21，6:1），這裏是指上帝警告的話。

6:18-19 這裏呼召列國、會眾和地，來聽上帝控告這百姓（猶大和以色列）的證詞。他們的罪行是拒絕聽上帝藉著真先知所說的話，拒絕上帝藉著摩西所頒佈的訓誨（《和》注：或作“律法”；希伯來文torah）。

6:20 單單獻上祭物，但缺乏由信心而產生的順服，不會蒙上帝悅納（賽1:10-19；摩5:21-24；彌6:6-8）。示巴是一個遙遠的國家，位於阿拉伯西南部，以出產香料聞名（結27:22）。乳香是一種芳香的白色脂松香，用來製作聖殿裏使用的香（出30:34-38）。菖蒲從印度進口，用來製作聖膏油（出30:23）。燔祭和平安祭（《和修》“祭物”）是聖殿中經常獻上的祭，涉及獻上祭牲。

6:21 絆腳石，指從上帝而來的障礙物，如侵略、饑荒等，要牽絆社會上的各個階層。

6:22-23 大國，指巴比倫。地極，指巴比倫大軍駐紮在整個古代世界的各處。這支軍隊沒有憐憫，他們的戰馬不計其數，以致鐵蹄聲好像海浪砰訇（4:13、29）。

16:24對侵略軍的恐懼，使百姓感覺自己就像產難的婦人（《和修》“臨產的婦人”）那樣無助（賽13:8；彌4:9-10）。

6:25 耶路撒冷的百姓害怕被俘虜，因而不敢離城（哀4:18-19）。四圍有……驚嚇，本書經常用這種表述來描述敵人的入侵（20:3、10，46:5，49:29；哀2:22）。

6:26 我民哪（《和修》注“我百姓的女兒啊”），耶路撒冷代表整個民族（參4:31）。麻布……灰，居喪的服飾，分別代表生的痛苦和死的事實。如喪獨生子，為失去一個獨一無二和不可替代的人而深切哀痛（參摩8:10）。

6:27-29 高臺（原文或譯：鑒定金屬的人；《和修》“測試者”），以色列民被呼召成為純潔的百姓，耶利米的任務是評估百姓裏面有多少渣滓（雜質）。他們的背叛表明他們是銅……鐵，而非純銀（關於這個比喻，見結22:18-22；另見詩119:119；賽1:22、25）。古代冶金工藝採用熱鋁從礦石中提煉出銀子。儘管耶利米的話像風箱，像用來提純銀的鉛，但一切都是徒然，因為渣滓（惡劣的）仍存留在金屬（應許之地）內。

6:30 以色列民是不純的、被棄的銀渣（《和修》“被拋棄的銀子”），上帝藉著眾先知和律法發出的話語還沒有煉淨百姓，因此上帝棄絕他們。

耶利米書 4:5~6:30 5. 來自北方的災難 “你們這背道的兒女，回來吧”，上帝在整個第三章中懇求祂的子民，卻無濟於事。耶利米越來越悲哀地意識到，悔改的呼召可能永遠不會有人聽從。如果不聽，那麼審判之水傾洩而下（1:13-14）就變得越來越不可避免。此危險的確切來源尚未明確——只知道它將來自北方，即大多數敵人攻擊猶大的方向。但在耶利米最早傳道的剩餘章節中，充滿了對這一危險的恐懼。 這一部分有一些思想的律動。第四章的其餘部分主要是對入侵、圍攻和征服的恐怖和破壞性的生動描述。第五章的重點是人民的道德淪喪和宗教領袖的可恥自滿。第六章回到即將到來的圍困的驚恐，但集中於上帝對祂子民的頑梗和審判的道德必要性的分析。在所有這些反復出現的主題中，我們可以瞥見耶利米本人內心的痛苦，因為他說出了上帝的話，感受到了上帝的痛苦。 然而，為了合理有序地闡述這首動盪不安的詩歌，我們將不逐節討論，而是確定其中的四大主題，並在所有三章中加以追溯。首先，我們會聽到整段詩歌不祥的背景音樂——對即將到來的外來入侵的恐懼。其次，我們感受到耶利米內心的情緒波動，他也用這種情緒表達了上帝心中的情感。與此形成鮮明對比的是，第三，我們目睹了那些本應以更好的方式領導百姓的人，在宗教上自鳴得意的醜態。最後，我們聆聽了上帝自己的分析和解釋，上帝首先揭露了這些人卑劣而頑固的行為，然後懇求說，這些人讓祂在道德上別無選擇，只能進行淨化審判。（BST）

六1–15 這段冗長的災難預言包含幾個重要主題。耶路撒冷和聖殿即將面臨的毀滅，是百姓難以想像的。一個世紀前，亞述人未能攻陷這座城市，這場災難才得以暫時避免。耶路撒冷和聖殿是上帝、全地之主同在的象徵。上帝對子民的一切應許都體現在這座城市和聖殿中，以及大衛的王朝中。   可悲的是，百姓自滿自足，拒絕聽從耶和華的警告（第10節）。更糟糕的是，腐敗已蔓延至宗教領袖，他們公然說謊，告訴百姓一切平安（第13–15節）。「平安」（shalom；第14節）遠不止於平靜或沒有衝突。它是人與上帝關係中整體福祉的狀態。這是亞當和夏娃在伊甸園中所享有的，也是新天新地將要享有的。最終，唯有和平君王才能醫治罪的創傷，並向她的子民保證平安，因祂成就了唯一重要的和平（約十四27；羅五1，八6）。因此，保羅在所有書信中都以「恩惠與平安」這個問候語起頭（羅一7等）。但當教會領袖效法耶路撒冷的領袖，用一個「慈愛」的上帝的容易接受的言辭欺騙羊群，同時容忍異端、不道德行為和忽視福音的宗教形式時，情況確實糟糕。   六16 「你們靈魂的安息」正是耶穌重複的這句話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息……我心裏柔和謙卑……你們心裏就必得安息」（太十一28-29）。上帝邀請耶利米時代的百姓與祂同行，享受靈魂的安息。上帝始終是祂子民安息的源頭。而在耶穌裏，這種安息得到了最終的確保。那些忽視上帝的警告、藐視祂道路的人，必找不到安息，只會找到毀滅（耶六16以下）。這種警告也充滿恩典，因為若上帝不愛祂的子民，就不會如此警告他們偏離正道的後果。（GTB）