MATTHEW 19~28 Study 29~48

馬太福音十九~廿八章 共20課

□Study 29 Matthew 19:1~22 (3.3.4)

研經題目：

1. 在基督對法利賽人和門徒論及婚姻的答覆中（十九1~12），關於婚姻的地位和小孩子性質，祂有什麼教訓？祂對於獨身生活又說了什麼話呢？

2. 16~22節。在這個插曲中，你發現這個青年人有什麼可稱讚的地方？然而有哪些因素使他離開基督？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

19:1~20:34 天國子民的寶貴。耶穌在加利利的傳道工作已經結束，祂和門徒開始前往耶路撒冷。耶穌闡明婚姻的神聖（19:3-12），揭示青年財主的悲劇（19:16-22）；相比之下，跟隨耶穌的人將得到豐厚的賞賜（19:23-30）。耶穌講了葡萄園工人的比喻（20:1-16），第三次預言自己將要受死（20:17-19），為眾人樹立奉獻、受苦和服事的榜樣（20:20-28）。耶穌和門徒在前往耶路撒冷的路上，途經耶利哥，耶穌在那裏施憐憫治好了兩個瞎子（20:29-34）。

19:1 猶太的境界約旦河外，這個地方很可能是比利亞，位於約旦河東岸，在撒瑪利亞和低加波利之間，居民大多是猶太人（見1512頁地圖）。

19:2 有許多人跟著祂，耶穌在加利利治好了許多病人，祂的名聲迅速傳開了。

19:3 法利賽人……試探耶穌，見3:7注。這些宗教領袖想藉著耶穌對律法的解釋抓祂的話柄，以此來控告祂有罪。休妻，關於怎樣正確理解摩西律法中的離婚規定（申24:1），這個問題在法利賽人中間一直有爭議。他們當中的不同學派，各有不同的解釋，比如沙買學派認為，除非妻子犯了淫亂，否則男人不能休妻；希列學派認為，只要妻子煮壞了一盤菜，男人就可以休妻；亞基巴拉比認為，只要男人找到比妻子更美麗的女人，他就可以休妻（參《米示拿·論離婚訴狀》9:10）。關於猶太人休書和再婚的條款；見《米示拿·論離婚訴狀》9；另見約瑟夫對 “任何原因” 這一短語的解釋（約瑟夫《猶太古史》4.253）。

19:4-5 那起初造人的……說，這句話明確肯定《舊約》是上帝默示的。耶穌之所以引用《創世記》，是因為那些話不是出於任何人（“因此，人……”，參創2:24），而是出於上帝。

19:6 上帝配合的，表明婚姻不只是人與人之間的協議，它更是一種關係，上帝藉此使一男一女從單身（不再是兩個人）變為已婚（一體）。從結婚的那一刻起，他們就以獨特的方式奧妙地結合，開始擁有上帝賜予婚姻的所有權利和責任，這是他們之前沒有的。成為 “一體”，包括丈夫和妻子在身體上的連合（見創2:24），但不止於此，因為它還意味著他們已經離開父母的家（創2:24 “人要離開父母”），建立新家庭。這樣，他們現在忠誠的對象首先是自己的配偶，而非別人。人不可分開，為了避免糾結於法利賽人爭論休妻的理由，耶穌引用上帝起初的創造來闡釋上帝設立婚姻的本意。一男一女藉著身體的連合，締結了全新和神聖的合一關係（創2:24），彼此永遠聯結。

19:8 因為你們的心硬，我們不應把這句話理解為只有 “心硬” 的人才會休妻。其實，這句話是指，“因為你們心硬悖逆上帝，以至於你們嚴重玷污了婚姻”。群體中出現婚姻方面的罪惡，表明婚姻關係已遭受嚴重玷污，造成無法挽回的損害。因此，在這種情況下，上帝就准許他們離婚。摩西……許你們休妻，法利賽人曾經問耶穌，為什麼摩西允許人休妻（7節）。耶穌糾正了他們的問題，指出休妻不是上帝起初的心意，上帝准許男人休妻只是因為某些具體的原因，但不是必須要這麼做的，見申24:1-4注。起初並不是這樣，表明上帝本希望婚姻是一生一世的。

19:9 這節經文中的每一個短語，對於我們明白耶穌關於休妻的教導都很重要。凡休妻……的，“休妻” 希臘原文是apoluō，在關於婚姻的上下文中，它是指 “離婚”。有些解經說，apoluō在本節中指 “分開，離開”（暗示分居，不是離婚），但這種解釋缺乏說服力，原因如下：(1) 在其他關於婚姻的上下文中，這個詞都不是指 “分居” 的意思；(2) 在第3節法利賽人的提問中，這個詞明顯是指 “休妻”（當時在猶太拉比中引起爭議的問題是離婚，不是分居），因此在耶穌的回答（8-9節）中，它應該也是同樣的意思。若不是為淫亂的緣故：(1) 這暗示基於配偶淫亂而離婚和再婚是准許的，因此也不構成犯姦淫罪。這是耶穌所舉的特例，他准許人因此中止一生一世的婚姻，因為淫亂惡意玷污並確實毀壞了 “一體”的連合（5節）。(2) 在平行經文（可10:11-12和路16:18）中，都沒有提及 “若不是為淫亂的緣故”，那大概是因為當時爭論離婚的猶太人，不論他們持什麼立場（見太19:3注），都假設若犯淫亂就可以離婚；也就是說，在可10章和路16章的上下文中，因為淫亂而離婚不是要解決的爭議。但馬太在這裏更完整地記載了耶穌說的話，指出例外的情況，或許是為了避免耶穌的教訓在其他語境中可能產生誤解；也可能是為了猶太基督徒的好處，在猶太人對這個問題各持己見的情況下，明確陳明耶穌的教導。（另外，請留意馬太有時會記載一些他特意解釋的事例，是《馬可福音》和《路加福音》中沒有的，例如可8:12引述耶穌的話 “沒有神蹟給這世代看”，太16:4卻更完整地記載：“除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。）(3) 有些人認為這裏的在平行經文（可10:11-12和路16:18）中，都沒有提及 “若不是為淫亂的緣故”，那大概是因為當時爭論離婚的猶太人，不論他們持什麼立場（見太19:3注），都假設若犯淫亂就可以離婚；也就是說，在可10章和路16章的上下文中，因為淫亂而離婚不是要解決的爭議。但馬太在這裏更完整地記載了耶穌說的話，指出例外的情況，或許是為了避免耶穌的教訓在其他語境中可能產生誤解；也可能是為了猶太基督徒的好處，在猶太人對這個問題各持己見的情況下，明確陳明耶穌的教導。（另外，請留意馬太有時會記載一些他特意解釋的事例，是《馬可福音》和《路加福音》中沒有的，例如8:12引述耶穌的話 “沒有神蹟給這世代看”，太16:4卻更完整地記載：“除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。）(3) 有些人認為這裏的淫亂（希臘原文porneia）要在狹義上理解，指某種具體的淫亂行為，例如亂倫或者訂親後被揭發的淫亂。持這觀點的人強調，除此之外，禁止離婚，即使離婚後也不能再婚。然而，porneia的含義比較廣泛，指違背聖經道德標準的任何性行為。本節經文的上下文也不支持採用狹義的理解（見5:31-32注）。有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了：(1) 除了犯淫亂之外（“若不是”），以其他理由休妻後再娶，這第二次婚姻從開始就是犯姦淫了。在第1世紀時，男人往往用許多瑣碎的理由來休妻，帶來許多不公義的問題，尤其是對那些突然被丈夫休掉的婦女。耶穌所禁止的，正是這樣的休妻。(2) “娶那被休的婦人” 意味著開始了第二次的婚姻；雖然這次婚姻從犯姦淫開始，但仍是婚姻。一旦有了第二次婚姻，再次破壞它就更是犯罪了。我們不應視第二次婚姻為持續地犯姦淫，因為再婚的男女現在已經在婚姻之內，不是同婚姻以外的人行淫。(3) 如果特例（“淫亂”）發生，那麼與 “他人” 再婚是許可的，不算犯姦淫。(4) 須要謹記，在一方犯淫亂的情況下休妻是允許的，但不是必須的。既然按上帝的原意，婚姻是一生一世的（19:4-8），人就當盡一切合理的努力去挽回婚姻，原諒對方，力求和好如初，最後不得已才考慮離婚。在這一點上，耶穌的教導和第1世紀猶太教的教導大相徑庭，猶太教認為犯了姦淫就必須休妻。關於休妻和被遺棄，見林前7:15及注釋。

19:10-12 耶穌推翻了當時流行的大部分休妻理由，門徒聽後反應強烈，甚至說倒不如不娶（免得要冒險承受一輩子的婚姻不幸福）。這話最好視為指門徒說的話（“倒不如不娶”）。耶穌指出門徒說的是對的，但惟獨賜給誰，誰才能領受。閹人（《和修》“不宜結婚的”）包括那些或是因先天生殖器官缺陷、或是因被閹割而無性能力的，以及那些選擇終生禁欲的人。人可以選擇獨身來代替結婚（參林前7:6-9，7:6-7注）。

19:13 給他們按手，按手是以色列人祝福小孩子的傳統方式，尤其用於長輩給晚輩祝福（參創48:14；民27:18）。

19:14 在天國的，正是這樣的人，見18:2-4注，18:5-6注。用孩子來暗喻謙卑，謙卑是人進入天國所必需有的特質。

19:16 有一個人來見耶穌，《和》標題稱16-22節記載的故事為 “青年財主”，因為那人年輕（20節）、富有（22節），並且是個官（參路18:18）。他也許是個平信徒領袖，很可能是法利賽人（因為他看起來殷勤遵守律法）。他先尊稱耶穌為夫子（《和修》“老師”），然後問他必須做什麼善事，才能得永生。“永生”的含義實際上等同於 “進天國”（太5:20）和 “得救”（19:25-26），這個詞在本書中是第一次出現（參29節，25:46）。在平行經文（可10:17-22和路18:18-23）中，對這段對話的記載有些不同，但並沒有衝突，可能是因為不同的福音書作者各自記載了這一段對話的不同部分。

19:17 只有一位是善的，這位年輕人必須先明白唯有上帝是良善的，才會懂得人不能靠行善賺得永生。遵守誡命，耶穌在這裏並不是說人憑善行就可以賺得永生，因為在隨後的21-22節中，他指出這個人並沒有遵守第一條誡命（參出20:3），以及兩條最大誡命中的第一條（參申6:5；太22:36-40）。順服律法表明一個人相信那位真正良善的上帝，相信上帝是一切良善的源頭，包括永生。《聖經》中的其他經文也明確表明救恩是上帝的恩典，人只能憑著信心接受，不是靠行為賺得（見弗2:8注，2:9-10注）。

19:18-19 什麼誡命？耶穌列舉了最有代表性的律法，包括十誡的後五條誡命（參出20:1-17；申5:7-21），以及兩條最大誡命中的第二條（利19:18；參太22:36-40）。

19:20 這一切我都遵守了，這個人的意思是，他不僅遵守了這幾條具有代表性的律法，連其餘的律法也都遵守了。他認為自己已經遵守了全部律法，卻似乎覺得還缺點什麼。

19:21 你若願意作完全人，耶穌知道，財富是這個人身份、權力和生活意義的象徵，也成了他的偶像（參19:17注）。耶穌要讓他不再關注外在的遵守律法，而是省察內心，看清那轄制他的偶像。分給窮人，這個人肯定賙濟過窮人，因為施捨代表虔誠，尤其對法利賽人來說。但耶穌吩咐他放棄所有的，是要幫他拋棄財富這個偶像，以耶穌為獨一真神，得著永恆的財寶。針對第16節的這個問題（“我該作什麼善事，才能得永生？”），耶穌給他的最終答案是：跟從祂。

19:22 憂憂愁愁地走了，他雖然想得到 “永生”（16節），卻無法擺脫自己生命中的轄制，因他的產業很多。