Study 45 Matthew 27:15~31 (3.3.20)
研經題目：
1. 在這幾節中猶太人作了一個致命的抉擇。特別注意20節和25節。這是選擇他們所要的那一種救主（參閱下面的注解）。這個選擇在這個國家的生命上會有什麼結果？
2. 彼拉多有多少次想避免對基督的案子做決定呢？比較路廿三7。請再讀22節的問題。這是我也必須問，並能回答的問題嗎？
注：
16、17節。有可靠的聖經抄本支持「耶穌巴拉巴」這說法。這說法就使17節的問題變得更加有力。這是假冒者與真救主之間的抉擇。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
27:15-18 隨眾人所要的，釋放，彼拉多設立這個常例，明顯為要贏得民心。巴拉巴犯了搶劫（見約18:40注）、叛亂和謀殺罪（可15:7；路23:18-19），是個臭名昭著的罪犯，可能專門殺害以色列的有錢人和羅馬人，因此受到一般百姓歡迎。
27:18 嫉妒，彼拉多知道，大祭司和公會不是真的關心羅馬政權，他們只是嫉妒耶穌受百姓歡迎，又因為耶穌滿有權柄的傳道對他們構成了威脅。
27:19 夢，羅馬人通常視夢為預兆。這個夢很可能出於上帝，為要表明耶穌的無辜。
27:20-22 幾天前，耶路撒冷的百姓呼喊 “和散那！”，歡迎耶穌進城；此時，他們卻高呼 “把祂釘十字架！”
27:24 洗手，彼拉多不是要洗掉罪，而是公開表明他沒有發現任何證據能判耶穌死罪。
27:25 眾人（希臘原文laos），在本書中常用來指以色列整個民族。祂的血歸到我們……身上（參徒18:6 “你們的罪歸到你們自己頭上！”），這是一句常用的俗語，表示承擔令某人死的罪。眾人把耶穌釘十字架的責任直接歸到他們自己身上。主後70年，耶路撒冷被毀時，審判就臨到了他們。然而，後裔不應該承擔他們祖先所犯的罪，因為這樣顯得不公平（參申24:16；耶31:29-30）。
27:26 鞭打，羅馬人用的鞭刑是一種極其殘酷的刑罰。被定罪的人要被綁到柱子上，用皮鞭抽打。皮鞭上交錯綁著碎骨頭和金屬，受刑人會皮開肉綻，甚至骨頭和腸子都暴露在外。在多數情況下，鞭打是致命的。羅馬兵丁為了使耶穌不在十字架上存活到日落，就將祂狠狠地鞭打，幾乎至死。
27:27-44 彌賽亞耶穌被釘十字架。這段經文是本書的核心內容。《舊約》中有關受苦僕人的預言（賽42:1-4，52:13~53:12），和耶穌對自己死的預言（太16:21，17:22-23，20:17-19，26:2），都一一應驗了。
27:27 衙門（《和修》“總督府”）是彼拉多辦公的總部，像堡壘一樣，戒備森嚴（見約18:28注）。全營的兵可能指一支小分隊（大隊的三分之一），有120-200名兵丁。
27:28-31 穿上一件朱紅色袍子，耶路撒冷的羅馬士兵以殘忍地戲弄定了罪的囚犯（尤其那些叛亂犯）而臭名昭著。他們給囚犯穿上戲服，讓囚犯在大型棋盤上扮作 “棋子”，盡情折磨。然而，他們所做的事他們不明白，那位被他們穿上戲服、被戲稱為王、被釘十字架的，真的是王。馬可和約翰都記載這件袍子是 “紫色” 的，但那時的顏色不像今天這樣能明顯區分，所用的染料也不同，因此可能有些人稱紫紅色為朱紅色，有些人則稱它為紫色。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 在這幾節中猶太人作了一個致命的抉擇。特別注意20節和25節。這是選擇他們所要的那一種救主（參閱下面的注解）。這個選擇在這個國家的生命上會有什麼結果？
答：逾越節大赦是當時的常例，是為迎合公眾情緒而玩弄的政治手段。彼拉多問聚集的群眾（眾人），你們要我釋放哪一個（耶穌）給你們？是“巴拉巴耶穌（見27:16、17，有可靠抄本如此記載），還是“基督”耶穌？巴拉巴是當時參與暴動的叛亂份子，是抱有政治目的的罪犯，在群眾眼中可能有如羅賓漢一般受人愛戴。眾人這時在祭司長和長老的挑唆下，以充滿民族主義的情緒選擇了巴拉巴，棄絕了基督。猶太人最終要的還是那個政治性的“彌賽亞“救主，而不是能拯救他們脫離罪惡權勢的基督救主，然而，我們知道，後者才是上帝真正的目標。當他們作出這樣的選擇，他們也和那些宗教領袖一樣，成了殺害園主兒子的惡佃戶（21:33-41）。因此，上帝的國要從他們奪去，他們終於成了再也結不出果子的無花果樹（21:18-20）。
2. 彼拉多有多少次想避免對基督的案子做決定呢？比較路廿三7。請再讀22節的問題。這是我也必須問，並能回答的問題嗎？
答：彼拉多雖然想要討好猶太人，但他也知道，用捏造的罪名（他知道猶太人是因為嫉妒而陷害耶穌，18節）給一個未經申辯的罪犯判刑，是很愚蠢的，因此他想要找機會釋放耶穌。先前他已經對耶穌的不加申辯感到希奇（14節），他的夫人也特地要他不要管猶太人這檔事，因為他的夫人知道耶穌是義人，是無辜的，她為此做夢受苦（19節），因此他想釋放耶穌。而當群眾吶喊要把耶穌釘十字架，他知道大勢已去，就拿水洗手，藉此與猶太人劃清界限，表明耶穌的死的罪責與他無關，他們必須承擔這流無辜人的血的罪。對於22節的問題，“我怎麼處置那稱為基督的耶穌呢？”也是我們必須問，也能夠回答的問題。究竟耶穌是不是整本《舊約》所預告的那位彌賽亞？祂究竟是不是全人類的救主，是不是我的救主，能拯救我脫離魔鬼的權勢，也就是罪惡和死亡的權勢？
Luk 23:7 既曉得耶穌屬希律所管，就把他送到希律那裡去。那時希律正在耶路撒冷。
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1. 在這幾節中猶太人作了一個致命的抉擇。特別注意20節和25節。
答：祭司長和長老慫恿群眾，叫他們去釋放巴拉巴、除掉耶穌(20節)。群眾還發了毒誓，群眾還發了毒誓，流耶穌血的責任歸在自己和自己後代子孫的身上。
這是選擇他們所要的那一種救主（參閱下面的注解2）。
答：他們要選擇自己的愚昧，讓自己的良心被蒙蔽，以至於選擇了虛假的救主。
這個選擇在這個國家的生命上會有什麼結果？
答：以色列人在日後自食惡果，不僅承受了釘死耶穌的罪，使他們的屬靈生命走向盡頭，他們在羅馬帝國的統治之下也不再有復興的局面。
2. 彼拉多有多少次想避免對基督的案子做決定呢？比較路23：7。
答：(1)在馬太福音，有明顯和不明顯地想避免，我覺得有五次(v17-18, v19-21, v22, v23, v24)；在路加福音，作者要我們比較23:7→從這裡可以看出彼拉多原本就想把耶穌送給希律，撇清責任。而後來也經過五次的提問，表達其不願執行(想撇清)→v14-15, v20, v22(提到有三次)。
請再讀22節的問題。這是我也要問，並能回答的問題嗎？
答：不論我是彼拉多或是群眾、甚至是任何人，都沒有人能夠「處置耶穌」。我認為這不是我所能問、也能回答的問題。沒有人能夠「處置耶穌」。我認為這不是我所能問、也能回答的問題。這問題只是顯出大大的邪惡與不敬。
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