Study 89 Psalms 110 (3.9.1)
研經題目：
這篇詩論到王的登基（比較詩二），和上帝對那個王的正式宣佈。在清晨的時候（3節末句）——象徵將要開始之紀元的清新——一隊莊嚴行列（3、7節）經過泉旁向前行（7節；比較王上一33、34、45；代下卅二30），一直到聖城中的加冕處。在那裏那個作為上帝的代表的王，開始他的統治。
1. 對這個新紀元關於：(a) 王的統治，和 (b) 百姓的反應詳細地表達了什麼希望呢？耶穌在可十二35~37把這一篇詩應用在祂身上。那麼，在祂作彌賽亞執掌王權統治我們和世界之時，這一切會怎樣實現呢？
2. 研究這篇詩在新約中的應用。在新約中沒有一節舊約比詩一一〇1更常被引證了。比較可十四62；林前十五25以下各節；弗一20；西三1；來一13，十12、13。我們藉此得到什麼保證呢？
3. 所應許的王也將是一位祭司，但不是出自亞倫的後代。希伯來書的作者怎樣解釋第4節呢？比較創十四17~24；來五7~11，六20~七28。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
第110篇 這是一首君王詩，主題是大衛家在百姓生活中的角色（另見第2、18、20、21、45、72、101、132、144等篇，可能還有89篇）。正如第2篇和72篇，本詩的重點不是任何從人而生的大衛家後裔的成就，而是展望彌賽亞；實際上，與那兩首詩不同的是，本詩幾乎完全是面向未來的（見110:4注）。當上帝的百姓憑著信心誦唱本詩，他們是在頌讚上帝給大衛的應許，期待著外邦人接受亮光的日子（將來由彌賽亞成就），竭力忠心守住自己的呼召，直到榮耀的大日來到。本詩是《新約》引用次數最多的舊約經文之一，在福音書、《使徒行傳》、保羅書信、《希伯來書》和彼得書信中都有引用或暗示。基督徒誦讀本詩，頌讚基督已經藉著復活坐上大衛家的王位（見2:7注），並且上帝正積極地吸引外邦人進入耶穌的國度。
110:1 上帝對我主說話。本詩以上帝（耶和華）給大衛家的王（我主）的神諭開始。坐在我的右邊，右邊是尊榮的位置（參王上2:19；詩45:9），坐著人類的君王。大衛家的王 “坐在耶和華所賜的位上”（代上29:23）。使你仇敵作你的腳凳，參王上5:3。上帝必制服這些仇敵，使他們降服於大衛家的王的權柄下（參2:8，72:8-11、17；賽11:1-10）。在太22:44-45（可12:36-37；路20:42-44），耶穌要人注意大衛（本詩作者）稱這位王為 “我主” 的事實，暗示這位王（所有人都同意是指彌賽亞）比大衛更大。復活的主耶穌是坐在 “上帝右邊” 的彌賽亞王這一觀念，出現在徒2:32-35；林前15:25；弗1:20；西3:1；來1:3、13，8:1，10:12，12:2；彼前3:22；參太26:64。在林前15:25和弗1:20，保羅將詩110:1與詩8:6-8（見該處注釋）結合引用。
110:2-4 這位王將統管上帝的百姓。這個詩節著眼於大衛家的王有效地統管上帝的百姓，即使他受到敵對勢力的威脅：你要在你仇敵中掌權。上帝的百姓將在你掌權的日子，即在上帝施展大能得著外邦人的日子（5-7節），甘心犧牲自己。
110:3 以聖潔的妝飾為衣，以色列人穿著節日的服飾，紀念偉大的時刻（參代下20:21）。你的民多如清晨的甘露（原文或譯：從清晨的發源地，你就得著年少的甘露），希伯來經文的含義比較模糊：“清晨的發源地” 可能指東方，或者是破曉（那是露水出現的時候）：“青春的甘露” 可能指使人舒暢、重新得力，表示這位上不斷得到新的力量的泉源，或者可能指甘心效力的部隊多如露珠。）
110:4 耶和華起了誓，決不後悔，一旦生效，就不可撤銷。照著麥基洗德的等次永遠為祭司，麥基洗德是 “撒冷王”（耶路撒冷的王）和 “至高上帝的祭司”（創14:18-20），他在亞伯拉罕爭戰勝利回來時迎接他和祝福他，並收取他擄物的十分之一。大衛家的王將 “按照他的等次”，即像他一樣，可能指同時作王和作祭司（在以色列，這是兩種不同的職分），統治耶路撒冷（參錫安，110:2）。先知撒迦利亞預見，這兩種職分將在彌賽亞或 “苗裔” 身上合而為一（亞6:9-14）。從《舊約》的記載可見，這種情況沒有發生在大衛家的任何君王身上，表明本詩主要是論到最後的王彌賽亞。多次在書中引用詩110:1（見注）的《希伯來書》作者，在來5:6引用這節經文向他的猶太人讀者解釋，為什麼現今作王的大衛後裔耶穌（參來1:3，5:5），也是那位終極的祭司。既然耶穌已經來了，那麼猶太基督徒就不可以為了逃避迫害，而回到 “普通的” 猶太教中去，盼望舊的獻祭仍然有效，因為這些獻祭已經無效了。《死海古卷·麥基洗德》（編號11Q Melchizedek）裏面有一段文字，預言麥基洗德將作天上的審判者和救助者。
麥基洗德等次。與利未人祭司等次不同。大衛的後嗣不可能是利未人的祭司，因為大衛和他的後代是猶大後裔，而非利未人後裔（來7:14）。麥基洗德出現在創14:18-20，其背景與詩篇110相似：麥基洗德既是祭司又是君王，其背景是上帝的子民在一場偉大的戰事中取得了勝利（創14:1-16）。麥基洗德甚至與該段經文中的領主在同一個地方作王。撒冷（創14:18），這是耶路撒冷或錫安山的早期名稱（第2節）。基於麥基洗德和亞伯拉罕之間的互動，來7:4-10論證了麥基洗德的祭司職分比利未人的祭司職分更大，原因有二：(1) 麥基洗德祝福亞伯拉罕（進而言之，利未，按著比喻來說，是他在亞伯拉罕的身子裏），而祝福總是大的一方賜給小的一方；(2) 亞伯拉罕在戰事之後納什一稅給麥基洗德，所以亞伯拉罕（進而言之，利未）會承認麥基洗德的祭司職分的優越性。（BTSB）
110:5-7 戰士君王將勝過祂的仇敵。最後一個詩節是《舊約》常見的彌賽亞主題：大衛的終極後裔將必大獲全勝，征服列邦。經文描繪的爭戰勝利的場景可能是最後審判，但更可能是描繪彌賽亞征服所有外邦領袖，使萬民可以服事他們的新王彌賽亞（參賽11:4）。祂在勝利中必抬起頭來，準備施行統治（參27:6）。
110:5 在你右邊的主，“主” 在希伯來原文Adonay，在《舊約》中專指上帝（見創18:3注）。這個詩節大部分都是描述 “他” 要做的事，“他” 非常可能是指同一位 “王”。然而，征服列邦的王的形象是彌賽亞的形象，而彌賽亞王是坐在上帝的右邊（110:1），暗示彌賽亞這位主擁有神性（參賽9:6及注釋）。
110:7 喝路旁的河水，見NIV文本注釋。有兩種可能是最合理的解釋：(1）喝水，特別是在異國他鄉喝水，在古代可以被看作是一種侵略的行為，代表著優越，所以這可能標誌著這位君王祭司對敵人的優勢地位；（2）正如基甸的軍隊是由不跪在水源邊的戰士組成的，從而表明他們已經做好了戰鬥準備（士7:4-6），所以這位君王祭司同樣迅速地解了渴，以繼續從事戰鬥。抬起頭來，是指耶和華要高舉祂的君王祭司（見3:3注）。（BTSB）
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 對這個新紀元關於：(a) 王的統治，和 (b) 百姓的反應詳細地表達了什麼希望呢？耶穌在可十二35~37把這一篇詩應用在祂身上。那麼，在祂作彌賽亞執掌王權統治我們和世界之時，這一切會怎樣實現呢？
答：本詩原本可能是一首君王加冕詩，慶祝君王在戰爭中的得勝，並頌讚君王的登基。本詩第一部分（1-3節）說明地上君王與天上君王之間的密切關係和從屬關係。耶和華要使這位君王坐在祂天上寶座的右邊，並使他的仇敵作他腳凳，他要在仇敵中掌權。第二部分（4-7節）指派這位君王作麥基洗德等次永遠的祭司，不同於亞倫世系的祭司等次；而且這位君王要在列邦中施行審判，刑罰惡人，打破仇敵的頭（《和修》痛擊遍地的領袖）。因此，整首詩表達了對彌賽亞的盼望，祂將征服列邦，施行最後審判。耶穌基督就是這首詩篇預告的大衛子孫，祂要坐在大衛寶座上永遠作王，也要作永遠的大祭司。祂作王是因為祂在十字架上戰勝了上帝最終的仇敵撒但，牠罪惡與死亡的權勢。祂又以自己為完美的祭物，一次永遠地完成了永恆的獻祭，贖清了祂百姓的一切罪惡。因此，耶穌基督完美地應驗了這首詩篇預告的彌賽亞，這是只有這位神人二性的基督才能應驗的。
Mar 12:35-37 耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？ (36) 大衛被聖靈感動，說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。 (37) 大衛既自己稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」眾人都喜歡聽他。
2. 研究這篇詩在新約中的應用。在新約中沒有一節舊約比詩一一〇1更常被引證了。比較可十四62；林前十五25以下各節；弗一20；西三1；來一13，十12、13。我們藉此得到什麼保證呢？
答：這首詩篇是上帝給大衛和他王朝的應許，祂必定要成全與大衛立的聖約，有一位大衛的子孫要永遠坐在大衛寶座上，統管上帝的子民。這位大衛君王所擁有的權柄來自上帝，他要統治萬邦。耶穌所自己就是坐在上帝右邊的那位（可14:62）。保羅論到耶穌擁有彌賽亞的權柄（林前15:25），因祂從死裡復活，就坐在上帝右邊（弗1:20）。希伯來書論到耶穌獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下，並等候祂仇敵成為祂的腳凳（來10:12-13）。因此，我們可以確信，耶穌基督就是上帝應許的彌賽亞，要來拯救世人，完滿成全上帝的國度。
Mar 14:62 耶穌說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」
1Co 15:25-26 因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。 (26) 儘末了所毀滅的仇敵，就是死。
Eph 1:20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，
Heb 1:13 所有的天使，神從來對那一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？
Heb 10:12-13 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。 (13) 從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
3. 所應許的王也將是一位祭司，但不是出自亞倫的後代。希伯來書的作者怎樣解釋第4節呢？比較創十四17~24；來五7~11，六20~七28。
答：本詩宣告，這位應許的君王雖然出自猶大支派，卻將成為一位特殊的祭司。祂不是摩西律法規定的來自利未支派的祭司，而是來自麥基洗德體系的祭司。亞伯拉罕曾向麥基洗德獻上十一奉獻，麥基洗德既是撒冷王，又是至高神的祭司，就預表了這位合君王與祭司於一身的彌賽亞君王。希伯來書說，這位彌賽亞君王-祭司就是屬麥基洗德等次（=體系）的祭司。麥基洗德等次的祭司高於利未等次的祭司，因為亞伯拉罕（利未已經在他身中）也向這位撒冷王獻上十分之一。只有這位祭司是起誓立的，而且永遠活著，祂的職任永不更換。祂也不必為自己獻贖罪祭，而且這位麥基洗德等次祭司獻的祭是一次永遠的，不像利未等次的祭司必須常常獻祭。如此，耶穌就是本詩篇所預表的那位彌賽亞君王-祭司。
Gen 14:17-24 亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。 (18) 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高神的祭司。 (19) 他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！ (20) 至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。 (21) 所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧！」 (22) 亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主至高的神耶和華起誓： (23) 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足！』 (24) 只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」
Heb 5:7-11 基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。 (8) 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。 (9) 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源、 (10) 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。 (11) 論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。
Heb 6:20 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。Heb 7:1-28 這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。 (2) 亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名繙出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。 (3) 他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。 (4) 你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！ (5) 那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身（原文作腰）中生的，還是照例取十分之一； (6) 獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。 (7) 從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。 (8) 在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的； (9) 並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。 (10) 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身（原文作腰）中。 (11) 從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？ (12) 祭司的職任既已更改，律法也必須更改。 (13) 因為這話所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。 (14) 我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。 (15) 倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。 (16) 他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮（原文作不能毀壞）之生命的大能。 (17) 因為有給他作見證的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」 (18) 先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了， (19) （律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。 (20) 再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。 (21) 至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立他的對他說：「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。」 (22) 既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。 (23) 那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。 (24) 這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。 (25) 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。 (26) 像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。 (27) 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。 (28) 律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。
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