Study 89 詩篇 110 (3.9.1)

Study 89 Psalms 110 (3.9.1)

研經題目：

這篇詩論到王的登基（比較詩二），和上帝對那個王的正式宣佈。在清晨的時候（3節末句）——象徵將要開始之紀元的清新——一隊莊嚴行列（3、7節）經過泉旁向前行（7節；比較王上一33、34、45；代下卅二30），一直到聖城中的加冕處。在那裏那個作為上帝的代表的王，開始他的統治。

1. 對這個新紀元關於：(a) 王的統治，和 (b) 百姓的反應詳細地表達了什麼希望呢？耶穌在可十二35~37把這一篇詩應用在祂身上。那麼，在祂作彌賽亞執掌王權統治我們和世界之時，這一切會怎樣實現呢？

2. 研究這篇詩在新約中的應用。在新約中沒有一節舊約比詩一一〇1更常被引證了。比較可十四62；林前十五25以下各節；弗一20；西三1；來一13，十12、13。我們藉此得到什麼保證呢？

3. 所應許的王也將是一位祭司，但不是出自亞倫的後代。作者怎樣向希伯來人解釋第4節呢？比較創十四17~24；來五7~11，六20~七28。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第110篇 這是一首君王詩，主題是大衛家在百姓生活中的角色（另見第2、18、20、21、45、72、101、132、144等篇，可能還有89篇）。正如第2篇和72篇，本詩的重點不是任何從人而生的大衛家後裔的成就，而是展望彌賽亞；實際上，與那兩首詩不同的是，本詩幾乎完全是面向未來的（見110:4注）。當上帝的百姓憑著信心誦唱本詩，他們是在頌讚上帝給大衛的應許，期待著外邦人接受亮光的日子（將來由彌賽亞成就），竭力忠心守住自己的呼召，直到榮耀的大日來到。本詩是《新約》引用次數最多的舊約經文之一，在福音書、《使徒行傳》、保羅書信、《希伯來書》和彼得書信中都有引用或暗示。基督徒誦讀本詩，頌讚基督已經藉著復活坐上大衛家的王位（見2:7注），並且上帝正積極地吸引外邦人進入耶穌的國度。

110:1 上帝對我主說話。本詩以上帝（耶和華）給大衛家的王（我主）的神諭開始。坐在我的右邊，右邊是尊榮的位置（參王上2:19；詩45:9），坐著人類的君王。大衛家的王 “坐在耶和華所賜的位上”（代上29:23）。使你仇敵作你的腳凳，參王上5:3。上帝必制服這些仇敵，使他們降服於大衛家的王的權柄下（參2:8，72:8-11、17；賽11:1-10）。在太22:44-45（可12:36-37；路20:42-44），耶穌要人注意大衛（本詩作者）稱這位王為 “我主” 的事實，暗示這位王（所有人都同意是指彌賽亞）比大衛更大。復活的主耶穌是坐在 “上帝右邊” 的彌賽亞王這一觀念，出現在徒2:32-35；林前15:25；弗1:20；西3:1；來1:3、13，8:1，10:12，12:2；彼前3:22；參太26:64。在林前15:25和弗1:20，保羅將詩110:1與詩8:6-8（見該處注釋）結合引用。

110:2-4 這位王將統管上帝的百姓。這個詩節著眼於大衛家的王有效地統管上帝的百姓，即使他受到敵對勢力的威脅：你要在你仇敵中掌權。上帝的百姓將在你掌權的日子，即在上帝施展大能得著外邦人的日子（5-7節），甘心犧牲自己。

110:3 以聖潔的妝飾為衣，以色列人穿著節日的服飾，紀念偉大的時刻（參代下20:21）。你的民多如清晨的甘露（原文或譯：從清晨的發源地，你就得著年少的甘露），希伯來經文的含義比較模糊：“清晨的發源地” 可能指東方，或者是破曉（那是露水出現的時候）：“青春的甘露” 可能指使人舒暢、重新得力，表示這位上不斷得到新的力量的泉源，或者可能指甘心效力的部隊多如露珠。）

110:4 耶和華起了誓，決不後悔，一旦生效，就不可撤銷。照著麥基洗德的等次永遠為祭司，麥基洗德是 “撒冷王”（耶路撒冷的王）和 “至高上帝的祭司”（創14:18-20），他在亞伯拉罕爭戰勝利回來時迎接他和祝福他，並收取他擄物的十分之一。大衛家的王將 “按照他的等次”，即像他一樣，可能指同時作王和作祭司（在以色列，這是兩種不同的職分），統治耶路撒冷（參錫安，110:2）。先知撒迦利亞預見，這兩種職分將在彌賽亞或 “苗裔” 身上合而為一（亞6:9-14）。從《舊約》的記載可見，這種情況沒有發生在大衛家的任何君王身上，表明本詩主要是論到最後的王彌賽亞。多次在書中引用詩110:1（見注）的《希伯來書》作者，在來5:6引用這節經文向他的猶太人讀者解釋，為什麼現今作王的大衛後裔耶穌（參來1:3，5:5），也是那位終極的祭司。既然耶穌已經來了，那麼猶太基督徒就不可以為了逃避迫害，而回到 “普通的” 猶太教中去，盼望舊的獻祭仍然有效，因為這些獻祭已經無效了。《死海古卷·麥基洗德》（編號11Q Melchizedek）裏面有一段文字，預言麥基洗德將作天上的審判者和救助者。

麥基洗德等次。與利未人祭司等次不同。大衛的後嗣不可能是利未人的祭司，因為大衛和他的後代是猶大後裔，而非利未人後裔（來7:14）。麥基洗德出現在創14:18-20，其背景與詩篇110相似：麥基洗德既是祭司又是君王，其背景是上帝的子民在一場偉大的戰事中取得了勝利（創14:1-16）。麥基洗德甚至與該段經文中的領主在同一個地方作王。撒冷（創14:18），這是耶路撒冷或錫安山的早期名稱（第2節）。基於麥基洗德和亞伯拉罕之間的互動，來7:4-10論證了麥基洗德的祭司職分比利未人的祭司職分更大，原因有二：(1) 麥基洗德祝福亞伯拉罕（進而言之，利未，按著比喻來說，是他在亞伯拉罕的身子裏），而祝福總是大的一方賜給小的一方；(2) 亞伯拉罕在戰事之後納什一稅給麥基洗德，所以亞伯拉罕（進而言之，利未）會承認麥基洗德的祭司職分的優越性。（BTSB）

110:5-7 戰士君王將勝過祂的仇敵。最後一個詩節是《舊約》常見的彌賽亞主題：大衛的終極後裔將必大獲全勝，征服列邦。經文描繪的爭戰勝利的場景可能是最後審判，但更可能是描繪彌賽亞征服所有外邦領袖，使萬民可以服事他們的新王彌賽亞（參賽11:4）。祂在勝利中必抬起頭來，準備施行統治（參27:6）。

110:5 在你右邊的主，“主” 在希伯來原文Adonay，在《舊約》中專指上帝（見創18:3注）。這個詩節大部分都是描述 “他” 要做的事，“他” 非常可能是指同一位 “王”。然而，征服列邦的王的形象是彌賽亞的形象，而彌賽亞王是坐在上帝的右邊（110:1），暗示彌賽亞這位主擁有神性（參賽9:6及注釋）。

110:7 喝路旁的河水，見NIV文本注釋。有兩種可能是最合理的解釋：(1）喝水，特別是在異國他鄉喝水，在古代可以被看作是一種侵略的行為，代表著優越，所以這可能標誌著這位君王祭司對敵人的優勢地位；（2）正如基甸的軍隊是由不跪在水源邊的戰士組成的，從而表明他們已經做好了戰鬥準備（士7:4-6），所以這位君王祭司同樣迅速地解了渴，以繼續從事戰鬥。抬起頭來，是指耶和華要高舉祂的君王祭司（見3:3注）。（BTSB）