JUDE Study 1~2

猶大書 共2課

引言

這封書信的作者，一般都認為是主的兄弟猶大（太十三55）。這封書信大概是耶路撒冷淪陷之後寫的，可能是在主後75至80年之間。

這封書信的信息與彼得後書的信息非常類似。兩個作者寫信都是由於有極急迫的感覺（比較猶3，「我……就不得不寫信」）。惡人和邪道已潛入教會之中，而且危害教會的命脈。必須對抗這種邪惡；這兩卷書信的目的都是要喚醒基督徒。猶大和彼得一樣，都用過去的事來闡釋上帝對罪的懲罰，並指示懲罰也必定會像過去一樣臨到那些現在背棄真理和公義的人。最後，他勸勉他的讀者要保守自己在上帝的愛裏，祂藉著我們的主耶穌基督必保守他們。彼得曾預言假教師會來，但在猶大寫這信的時候，他們已經非常活躍了。

綱要

1~4  序言，和寫這信的目的。

5~7  上帝在過去所施行的懲罰。

8~16 對潛入教會之惡人邪道的描述及定罪。

17~25 勸勉及祝福。

另參：猶大書簡介（環聖新譯本）

聖經詞條：猶大書的神學（Jude, Theology of）

□Study 1 Jude 1~16 (3.11.10)

研經題目：

1. 試把猶大在1節對那些受信的忠心信徒的三重描述，逐句與他在4節所定罪的那些潛入教會的假信徒作一對比。

2. 把4~16節與彼後二1~18作一比較。你發現有哪些相似之處和不同的地方？

3．3節。你為信仰（真道）爭辯嗎？信仰既然一次過交給了聖徒，在教會擴展的時候，還有任何修改的餘地嗎？

注：

關於9、14、15各節的解釋，請參「新聖經注釋修訂本」（NBC）。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

1-2 開篇問候。猶大雖然是耶穌的兄弟，卻自稱為祂的僕人（希臘原文doulos），並承認耶穌是主。他也是雅各的弟兄。雅各在《新約》中是一個重要人物（太13:55；徒12:17，15:13，21:18；林前15:7；加1:19，2:9、12）。當時唯一不用多加描述、單憑名字就可識別身份的“雅各”，就是主的兄弟（見徒12:17注）。被召，見羅8:30注。蒙愛（希臘原文agapaō的分詞），既表明父上帝與讀者關係親密，也表明上帝特別愛他們，賜給他們救恩。猶大在書信開頭提醒那些受到假教師威脅的基督徒，上帝的大能必定保守他們不失腳。序言預示了24-25節那一洋溢著信心和喜樂的結語。

3-4 猶大的呼籲：為信仰竭力爭辯。猶大極力敦促讀者，要為信仰與顛覆真理的假教師竭力爭辯。

3-16 不敬虔之人的罪和厄運。猶大寫信是因為假教師已經滲透到教會中（第 3-4 節）。他分三個階段（第5-10、11-13、14-16節）揭露並譴責假教師，將他們與《舊約》和其他猶太著作中臭名昭著的罪人相提並論。見 “忿怒”。（BTSB）

3 為道爭辯，刻不容緩。像彼得一樣，猶大用親愛的（希臘原文agapētos）這個詞強調他深切關愛讀者（參17、20節；彼前2:11，4:12；彼後3:1、8、14、17）。猶大本想和讀者談論我們同得救恩（《和修》“我們同享的救恩”），但當務之急要為……真道竭力地爭辯。這裏的“真道”指他們已經知道和領受的關於耶穌的真理，以及藉著祂所成就的救恩。這真道已經一次交付聖徒，這裏的“聖徒”指基督徒。猶大寫這封信的時候，“真道”的內容在早期教會的使徒教訓中已經確立，不能更改。可是這真道卻遭到攻擊，因此需要辯護。儘管此時新約著作還沒有結集成完整的聖經正典，但新約的基礎教義已經由使徒以口傳形式教導信徒了。此外，一些新約著作已經在教會中傳閱（參西4:16；另參《聖經文集》中的《聖經正典》“新約正典”部分）。這節經文還有更深的含義，就是使徒所認可的著作被納入新約正典後，其他作品就不能再加添到《聖經》裏了，因為信仰的內容已經“一次交付”聖徒。有些宗教認為現存的新約書卷中有錯誤的教訓，因此上帝後來另外啟示了一些權威的教訓；但事實上，那些著作有許多地方與《新約》相悖。有些教會認為，除了《聖經》之外，正式的教會傳統也擁有絕對的神聖權威；這同樣與上述結論相悖。《猶大書》既然被納入新約正典，必定已獲得早期使徒的認可，信中所有內容都與使徒的教訓、早期教會著作和“從前一次交付聖徒的真道”完全一致。

4 假教師及其教訓。偷著進來，在描述假教師時，猶大先揭露假教師混進教會的狡詐伎倆。他們起初言行舉止貌似基督徒，卻在暗中進行破壞。被定（《和修》“被判定”；希臘原文prographō，“預先寫，預先認明”），對於假教師的出現，上帝並不感到驚異，因為祂早已預言他們會出現和受刑罰。假教師將上帝的恩典，尤其是白白赦罪的恩典，變（扭曲）成放縱情慾（見彼後2:2注）的資本，又不認……主耶穌基督，明顯利用福音中關於恩典的教導，作為他們過不道德生活的藉口（參羅3:8，6:1、15；彼後3:15-16）。

5-16 假教師邪惡的德性和隨之而來的審判。猶大使用《聖經》和傳統的類比，證明審判必會臨到假教師身上，揭露這群人卑劣的德性，指出他們已經被判定永遠受刑罰（見13節）。

5-7 為假教師預備的審判。猶大引經據典，從整本《聖經》中引用關於審判的例子，與這些異端展開論戰。

5-7 猶大將假教師比作上帝審判的三個臭名昭著的《舊約》罪人的例子。（BTSB）

5 埃及的類比。雖然讀者都知道上帝的審判，但顯然他們對此事已漸生懷疑，因此猶大引述《出埃及記》中的事件提醒他們。從前主救了祂的百姓出埃及地（參出1~15章；有譯本作：從前耶穌救了……），《和》所根據的版本是ho Kyrios（“主”），但有早期且可靠的希臘文抄本都是用Iēsous（可譯作“約書亞”或“耶穌”）。如果說這裏的“主”是指“耶穌”，可能會令人費解，特別是“耶穌”這名字在《舊約聖經》裏從未用來指上帝的兒子。這個例子顯示初期使徒如何理解《舊約》。根據《新約聖經》作者的解釋，上帝的兒子（耶穌）遠在成為肉身之前，在創造世界萬物之始，就已經以永恆的神性在地上活躍行事（參路24:27；約1:3，8:56-58，12:41；林前10:4、9；西1:16；來1:8-12，11:26）。那時主（暗指耶穌）審判並滅絕那些離開埃及卻不肯堅持信靠上帝的以色列人，因此他們無法進入應許之地（參林前10:5；來3:16-19）。

6 叛逆天使的類比。猶大下一個類比的核心是不守本位……的天使，他們要與上帝同等，顯然僭越了上帝的權柄。從此以後，上帝便用鎖鏈將這些受造物永遠拘留。有些學者認為，這是指起初天使從天上墜落的事；有些學者則認為是指創6:1-4所載天使犯罪的事（見彼前3:19注）。猶大引用的《偽經·以諾一書》1.9（猶14-15節）記載天使墮落，為這個觀點提供了有力的支持。

7 所多瑪和蛾摩拉的類比。與不信的以色列人和叛逆的天使（5-6節）一樣，所多瑪、蛾摩拉的百姓也遭到永火的刑罰（創19章）。在第1世紀，所多瑪和蛾摩拉的遺址仍然有煙冒出（見斐羅《論亞伯拉罕》141；斐羅《摩西生平》2.56；《次經·智慧篇》10.7），這顯示上帝的永遠審判清晰可見。隨從逆性的情慾（原文直譯：追求不同的肉體），和前面提到的與女子行淫（參羅1:26-27）不同，指所多瑪城裏的同性戀行為（創19:5；參約瑟夫《猶太古史》1.200-201；斐羅《論亞伯拉罕》134-136；《偽經·拿弗他利遺訓》3.4）。上帝在歷史中審判所多瑪和蛾摩拉，“預表”（上帝所設定的預兆，參羅5:14）將來的永遠審判。

8-13 假教師的本性。猶大轉而論述敵對基督之人的邪惡本性，延續5-7節的類比。

8-10 假教師褻瀆上帝。這些……人也，指假教師（見2087頁表）。他們作夢，以致誤入歧途，錯誤地隨從他們聲稱是來自上帝的主觀經驗，結果違背了聖經真道（參18節 “隨從……不敬虔的私欲”）。他們隨從自己的“夢”，縱情淫蕩（污穢身體），輕慢主治的，譭謗在尊位的（《和修》“譭謗眾尊榮者”，“尊榮者”大概指邪惡的天使；見彼後2:10b-11注）。即使天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，也沒有輕率地對魔鬼說話，沒有辱駡它。《舊約》（但參申34:5-6；亞3:1-5）沒有記載這件事，我們無法確知猶大這裏所指的是什麼，因為沒有任何歷史證據。不管怎樣，米迦勒清楚明白自己在上帝計劃中的位置，因此沒有譴責魔鬼半句，而是服從上帝的權柄。他只是對魔鬼說：“主責備你吧！”原來經文的“主”是指耶和華，作者在這裏暗指“主耶穌”，表明耶穌基督擁有獨一無二的能力和權柄。假教師卻否認這個事實（見4節）。猶大在這裏主要論述假教師不服從權柄，但我們不應將它理解為假教師否認基督賜給信徒制伏鬼魔的權柄（見徒16:18注）。猶大引用的故事並非來自《聖經》，也許是《偽經·摩西遺訓》中已佚失的篇章。這說明，雖然所引用的典籍並沒有如《聖經》般有屬靈權威，但對作者來說仍然有引用的價值。新約作者往往會引用《聖經》以外的文獻來闡明某個觀點（見徒17:28注；多1:12-13注）。米迦勒是《聖經》中唯一提到名字的天使長（參帖前4:16）。

8 猶大用第5-7節中的三個例子來說明假教師犯罪的三種方式：(1) 他們 “污穢（自己的）身體”。這與第2和第3個例子相似：悖逆的天使和所多瑪人因性變態而玷污了自己（見第6、7節注）。(2) 他們 “輕慢主治的”（直譯：拒絕權威；《新譯本》藐視主權），特別是基督的權威。這與例子 1、2 和 3 相似：曠野中不信的以色列人、悖逆的天使和所多瑪人都 “藐視主權”，拒絕聽從主的指示（見第 5-7 節注）。(3) 他們 “毀謗在尊位的”（天使；對比第 9 節中米迦勒的行為；參彼後 2:10）。這與例子 3 相似：所多瑪人不尊重拜訪羅得的天使（見第 7 節注）。假教師的不道德行為顯然是基於他們聲稱得到的異象（即 “憑著他們的夢”；《和》這些做夢的人）。（BTSB）

10 他們所不知道的，包括有關上帝、天使、魔鬼、人類的罪和靠基督罪得赦免的聖經真理。他們本性所知道的事，和畜類一樣，就是隨從肉身的本能和感覺，藐視上帝的道德標準。人的良心如果沒有被上帝的話語陶造和管理，就很容易隨從主觀的感覺和欲望，最終被自己邪惡的衝動所敗壞。

11 假教師被貪欲驅使。該隱（創4:5-8）、巴蘭（民22:5-7；彼後2:15）和可拉（民16:1-3、31-35）都有以下特點：不滿足於自己所處的位置，叛逆上帝，貪得無厭，以及不惜一切謀求私利（《和修》“財利”）。

11 猶大再次將假教師比作上帝所審判的三個臭名昭著的《舊約》罪人的例子（參5-7節）： (1) 該隱的道路。見創4；來11:4；約壹3:12。該隱是第一個殺人犯，在猶太傳統中，他是煽動他人犯罪的不敬虔的懷疑論者的典型。 (2) 巴蘭的錯謬。(3) 可拉的背叛。見民16:1-35，26:9-10；詩106:16-18。（BTSB）

12-13 假教師邪惡腐敗、肆無忌憚。猶大將假教師比喻為礁石。船太接近礁石，往往會因突然撞到礁石而損毀。這些敵對福音的人是教會的隱患，因為他們參加愛席（《和修》“愛筵”；包括主的晚餐），舉止貌似基督徒；但他們不牧養、不關心別人，只知照顧自己，像沒有雨的雲彩，給人希望卻從不降雨。他們承諾結果子卻像沒有果子的樹。他們像流蕩的星（大概指行星），誤導旅行者。湧出自己可恥的沫子來，淫行表明假教師陷於屬靈的幽暗。他們的永恆詛咒就是有墨黑的幽暗為他們永遠存留。

12-13 猶大用第 11 節中的三個例子來說明假教師是如何犯罪的。他用了六個比喻來描述他們： (1) 你們愛筵席上的礁石。見彼後 2:13 注。“玷污”（或礁石；見《和》小字注。翻譯成希臘文，只出現在《新約》中；也可譯作“隱藏的暗礁），即水面下的岩石危險物，會摧毀船隻；這描繪了假教師埋伏在暗處摧毀基督徒。(2) 只知餵養自己的牧人。帶領上帝子民的人是牧羊人，他們的工作是通過瞭解、餵養、帶領和保護羊群來無私地照顧羊群（見撒下 5:2；耶23:1-2；結34:2、8、10；太9:36；徒20:28；彼前 :1-3）。最終極的好牧人是耶穌（約10:1-18，27-30；來13:20；彼前5:4；參詩23）。(3) 沒有雨的雲彩。見彼後2:17 注。 (4) 秋天沒有果子的樹，被連根拔起。參太7:15-20，15:13；路13:6-9。 (5) 海裏的狂浪。海代表混亂或邪惡（見詩107:25-30；賽57:20；結28:8），代表整個墮落的秩序；這就是為什麼在新天新地裏不再有海（啟21:1）。(6) 流蕩的星。這是古人對行星的一種說法，它們似乎以不規則的模式在天空中移動。比喻假教師是不穩定的。無論是否偶然，最後四個圖像（雲、樹、狂浪、星星/行星）分別對應於古代典型的地球四個 “區域”劃分：空氣、大地、海洋和天空。（BTSB）

14-16再次論述審判假教師。猶大再次把焦點轉到審判上，引用《聖經》以外的猶太文獻《偽經·以諾一書》（主前2世紀或主前1世紀）闡述其觀點。猶大引用《聖經》以外的文獻，但不表示這些文獻與《聖經》同屬上帝的權威話語（見8-10節注）。猶大只是引用《偽經·以諾一書》中另一個關於審判的例子，這意味著至少在這個具體例子中，《偽經·以諾一書》1.9也有符合真理的內容。

14-15 描述審判。亞當的七世孫以諾，這不是說以諾是亞當的第七代後人，可能只是說以諾在《創世記》的記敍中是亞當譜系的第七人（創5:18-24；參代上1:3）。猶大引用《偽經·以諾一書》1.9中以諾的預言描述主的降臨。猶大引用《偽經·以諾一書》中關於主再來的預言（見14-16節注），表明他認為這個預言是真實的。主將來會帶著眾天使天軍再次降臨，要在所有不敬虔的人身上行審判。以諾著眼於他們對上帝的褻瀆，猶大也是如此（如：3-4節，敵對者否認耶穌基督）。證實（原文直譯：定罪，使知罪）是為了懲罰，而不是叫人悔改（如在約16:8）。猶大特別強調受審判的人不敬虔（希臘原文asebeia），對比“敬虔”（希臘原文eusebeia）；彼後1:6注。

16 進一步闡釋審判的理由。猶大引用《偽經·以諾一書》（見14-15節）描述假教師的行為，或許要借用所列舉的惡行，指出他們一些很明顯的不當行為。常發怨言的，使人想起在曠野的那一代以色列人（出16:7~12；民14:27，16:41，17:5）。為得便宜（《和修》“為自己的利益”）很可能指獲得財利，與第11節提到的貪夢有關。