DANIEL Study 1~14
但以理書 共14課
引言
但以理書有豐富的屬靈教訓。用禱告的心來查考必獲報償。第一 ,這卷書證明信上帝的人在所處社會中能堅守自己崗位,在現世事務上盡自己本分,而仍然能忠於上帝。藉此使上帝得榮耀並造福人群。今日世界各國都需要這樣的人。
但以理書也是信心的滋補品。猶太人亡國被擄,遂使人提出這樣的問題:「他們的上帝在哪裏呢?」(詩一一五2)。但以理書顯示出上帝統治萬國,看顧那些依靠祂的人,並「隨己意」行作萬事。頭幾章有助於使猶太人弄清楚耶和華是獨一的上帝這個重大的真理。這種認識使他們棄絕拜偶像的事(比較詩一一五3~11節)。這卷書後面幾章記載著那些大事過程的準確預言,是猶太餘民在他們所忍受之困難和逼迫中用以支持信心的工具。這卷書也應有助於在黑暗的日子裏支持我們自己的信心。
但以理書也是聖經中論及將來之啟示的主要部分。這是假定這卷書是屬於被擄時代的一部真確記錄與預言。晚近有一種強烈的趨勢對這一點提出異議,並指這卷書是再遲四百年寫的,那時其中的許多預言都已經成為歷史事實了。較早的見解也不是沒有困難,但考古學的進步已消除了其中一些。至於支持這卷書的真實性,我們與新約的看法一致,新約為這卷書中的神蹟和預言作過見證(例如,參來十一33、34;太廿四15),而經常加以引證或暗示,特別是在符類福音以及啟示錄中為然。
綱要
歷史部分(第一至六章)
一 但以理及另外三少年蒙選取,受測驗,受教育。
二 尼布甲尼撒的夢及講解。
三 尼布甲尼撒的金像,及烈火窯。
四 尼布甲尼撒的第二個夢,夢的應驗,和他的見證。
五 伯沙撒的宴會,牆上的字,巴比倫覆亡。
六 大利烏的詔諭。但以理在獅坑中。
預言部分(第七至十二章)
七 伯沙撒元年但以理所見四巨獸之異象。
八 伯沙撒在位第三年但以理所見公綿羊,公山羊,四國,以及小角的異象。
九 但以理的禱告。關於彌賽亞的啟示。
十~十二 吉列王在位第三年但以理所見關於將來以及「末期」的異象。
聖經詞條:但以理書的神學(Daniel, Theology of)
□Study 1 Daniel 1 (3.11.12)

研經題目:
1. 但以理及其三友下決心避免被玷污的背後動機是什麼?比較利三17,廿24~26。他們怎樣著手實現他們的目標?他們在與當局的接觸上表現了基督徒的哪些質素?上帝用什麼恩賜報答他們呢?
2. 這個故事對「在世上」(約十七11)卻「不屬世界」(約十七16)所指的意義投下什麼亮光呢?注意在少年時期堅定的確信給後來的堅強所奠下的根基。
注:
1. 1節。這一年大概是主前605年,而且這裏所言及巴比倫人的侵掠是緊接他們在迦基米施的勝利之後。
2. 2節。「示拿」:是巴比倫古時的名稱。
【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)
1:1~6:28 但以理和三個朋友在巴比倫宮廷。從主前605年直到巴比倫帝國覆滅(主前539年),以至波斯帝國統治初期,這幾位被擄的希伯來人始終過著忠於上帝的生活,同時也在尼布甲尼撒及其繼任者的宮廷中供職。他們的服事給外邦人帶來了祝福。
1:1~6:28 但以理和三個朋友在外國宮廷。1~6章分別介紹了但以理和他的三個朋友在外國宮廷中的情況。它們的時間跨度從猶大王約雅敬統治的第三年(約主前605年)到波斯王居魯士統治時期(主前539年後)。前四個故事發生在巴比倫王尼布甲尼撒統治時期(主前605-562年),第五個故事發生在看似巴比倫的伯沙撒統治的最後一年(主前539年),最後一個故事發生在瑪代人大流士時期(關於他與波斯王居魯士的關係,見6:28的注釋),因此可以追溯到主前539年波斯佔領巴比倫之後的某個時間。這些故事中的每一個都說明了本書的主要主題:儘管目前有麻煩,但上帝在掌管之中,祂將獲得勝利。這些敍述教導後來的讀者如何在一個信仰受毒害的文化中生活,不僅存活下來,甚至繁榮興盛。此外,這些年輕人被從耶路撒冷(被認為是上帝將在地上建立祂國度的地方)流放到巴比倫(象徵著人類對上帝計劃的抵抗)。他們在巴比倫的生存和發展表明,上帝仍然與祂的子民同在,祂的救贖計劃並沒有結束。(BTSB)
1:1-21 序言。但以理敍述他和三個朋友被擄(1-7節),立志不被王膳玷污(8-16節),以及得蒙提拔和保守(17-21節)的經過。
1:1-21 但以理在巴比倫的訓練。六段記載中的第一段描述了但以理和他的三個朋友如何來到巴比倫,以及尼布甲尼撒將他們塑造成巴比倫帝國僕人的努力。雖然表面上看起來使尼布甲尼撒掌控著他們的生活,但本書揭示了上帝才是掌管一切的人。(BTSB)
1:1-7 但以理和三個朋友被擄。這段經文解釋這幾位希伯來少年人如何接受訓練,使他們可以在巴比倫宮廷裏服事。
1:1-2 約雅敬在位第三年(主前605年),巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將但以理和其他才貌雙全的少年人帶到巴比倫,接受巴比倫文化和語言的訓練。以色列人被擄到異邦,是出於上帝對他們的審判,這次是他們被擄到巴比倫的開始。在利26:33、39,上帝嚴厲警告祂的百姓,他們若不忠心遵守在西奈山上訂立的聖約,就必被分散到列邦中(另見申4:27,28:64)。以色列人經過一段長時間不順服上帝之後,終於要承受這個警告所預言的結果。他們的被擄分為幾個階段,而主前586年耶路撒冷被毀和聖殿被焚是其中的高潮。這次上帝殿中器皿連同部分百姓都被擄走,預示最終的毀滅和被擄。但以理稱這個時間為“約雅敬在位第三年”,他顯然是採用巴比倫人的方法來計算君王在位的日子;耶25:1採用猶太人的計算方法,稱之為“第四年”。(在位年數可從君王登基當年的元旦開始計算,或者從實際登基之日起算,或者從登基後的第二年元旦起算;巴比倫採用第三種計法。)
1:3-4 一些出身宗室和貴胄的人也被擄到巴比倫。他們必須沒有殘疾,就像聖殿中的器皿完好無損和祭牲沒有殘疾一樣。他們的被擄應驗了以賽亞在一百年前對希西家王的預言,如王下20章和賽39章所述。希西家曾向巴比倫使者炫示他的財寶,盼望藉此與巴比倫成為政治上的盟友,共同對抗亞述。由於希西家不信靠上帝,因此先知預言說,他展示給巴比倫人看的財寶,連同他的一些後人,都將要被擄到巴比倫去。
1:5-7 尼布甲尼撒極力同化被擄的人,使他們融入巴比倫文化中。他切斷他們對自己宗教和文化的認同,培養他們對宮廷的依賴。為此,他給被擄者另起了與巴比倫神明有關聯的名字,以取代他們與上帝關聯的以色列名字。但以理(“上帝是我的審判者”)、哈拿尼雅(“耶和華有恩典”)、米沙利(“誰與上帝一樣?”)和亞撒利雅(“耶和華是幫助者”)這幾個名字,都變成了尋求巴比倫神明(瑪爾杜克、彼勒和尼波)幫助的名字:伯提沙撒(“女神啊[彼勒之妻],請保護王!),沙得拉(“我十分畏懼[神明]”或“阿古[月神]的命令”),米煞(“我不值一提”或“誰像阿古一樣?”)和亞伯尼歌(“發光者尼波]的僕人”)。他們接受巴比倫語言和神話文學的教育,膳食也是從巴比倫王而來,以此提醒他們日用飲食的來源。
1:8-16 但以理和三個朋友立志不被王膳玷污。但以理和三個朋友拒絕被巴比倫同化,他們保留原名(見11節),並立志不以王的膳和飲料玷污自己(8節)。許多人認為四人之所以這樣立志,是因為他們決心只吃在禮儀上潔淨的食物,而不吃利11:1-47和申14:3-20指明“不潔淨的”任何食物,因為巴比倫人會吃一些猶太人認為不潔淨的食物,例如豬肉,所以這可能是他們不吃王膳的部分原因。很多年以後,有一群在羅馬的猶太祭司,他們也只吃無花果和堅果(見約瑟夫《約瑟夫生平》14;參羅14:2)。然而,猶太經卷中並沒有任何律法禁止飲酒(1:8),因此這不能完全解釋但以理和三個朋友為何拒吃王膳(除非少年人擔心,葡萄沒有按照利19:23-25的規定種植,因此酒是不潔淨的;參申20:6)。另一種觀點認為,他們擔心酒和肉已先祭獻給巴比倫的偶像。但是,蔬菜和穀物也可能已先祭獻給偶像,因此這似乎也不是最令人信服的解釋。第三種觀點是他們出於健康原因而吃素,這種解釋似乎不能成立,因為沒有一條舊約律法曾教導他們這種(現代的)飲食理念。
第四種觀點結合了第一和第二種觀點,似乎是最合理的解釋:但以理和三個朋友不吃王桌上的豐盛佳餚,是為了保護自己不被巴比倫文化試探和誘惑。他們採取與眾不同的飲食,是為了保持自己作為猶太被擄者的獨特身份,以及避免被巴比倫人徹底同化;同化被征服的人正是巴比倫王的目的。在這段經受試煉的日子裏,他們用淡薄的飲食不斷提醒自己,他們是身居異鄉的上帝的百姓,並且是依靠他們的創造主上帝而得到食物和得以存活,而不是依靠尼布甲尼撒王。(但以理後來可能接受了一些巴比倫的食物;見10:3。)上帝使但以理在擄掠他的人面前蒙恩惠(1:9),這可算是上帝應允所羅門為被擄者獻上的禱告(王上8:50);管理飲食的委辦尊重但以理他們特別的飲食請求。試驗期結束時,但以理和三個朋友的面貌都比那些吃喝高熱量王膳的人更加健康(俊美肥胖,1:15),這證實了上帝對他們的恩眷。
1:8-16 拒絕王膳。國王為這些年輕人規定了特定的飲食,以便他們看起來像宮廷智者。古代巴比倫的藝術作品將智者描繪成體態臃腫、衣食無憂的樣子。國王選擇的食物和酒會達到這種效果,而正如太監長亞施毗拿所認識到的,但以理想要的素菜和水會產生相反的效果。我們從 10:3 中知道,但以理至少只是暫時拒絕王室的食物,因此拒絕王室的飲食與遵守猶太教規、避免政治關係或拒絕供奉偶像的食物無關;相反,他們是在給上帝行事的空間。本章結尾處他們健康的外表不是飲食的結果,而是上帝恩典的結果。(BTSB)
1:13-14 只吃素菜、喝水而不吃皇室的食物和酒,自然會使四個人的氣色變差(第10節;見1:8-16注)。這樣的飲食給了上帝空間來證明祂而不是王是年輕人成功的原因。(BTSB)
1:17-21 但以理和三個朋友得蒙提拔和保守。上帝賜智慧給這四個少年人,使他們對巴比倫的文字學問有非凡的認知和理解,又特別賜給但以理明白各樣的異象和夢兆(17節)的能力。上帝的恩眷使他們能夠回答尼布甲尼撒的所有考題,以致王發現他們的智慧聰明比他所有的異教顧問勝過十倍(20節)。上帝把他們放在一個獨特的位置上,使他們可以成為擄掠者的祝福,並建設他們所處的社會(見耶29:5-7),同時在極大的壓力之下仍然忠於上帝。
1:17-21 畢業生代表。這四個年輕的以色列人是班上的佼佼者,儘管他們的課程對他們的信仰很排斥。課程包括神話和占卜,包括解夢。雖然身處險境,然而但以理和他的朋友們不僅倖存下來,而且在囚禁中茁壯成長,這都要歸功於上帝。(BTSB)
1:21 到居魯士王元年,即主前539年,居魯士征服巴比倫的時候。在70年的被擄生活期間,但以理充分經歷到上帝的信實。巴比倫君王一代一代地更迭,後來瑪代波斯王居魯士又取代巴比倫稱霸世界,然而上帝始終托住祂忠心的僕人(參10:1)。
但以理時期的統治者(主前)
| 巴比倫 | 尼布甲尼撒 | 605-562年 |
| 拿波尼度 | 556-539年 | |
| 攝政王伯沙撒 | 550-539年 | |
| 波斯 | 居魯士 | 539-530年 |
| 大流士一世 | 522-486年 |
1. 但以理及其三友下決心避免被玷污的背後動機是什麼?比較利三17,廿24~26。他們怎樣著手實現他們的目標?他們在與當局的接觸上表現了基督徒的哪些質素?上帝用什麼恩賜報答他們呢?
答:但以理與他三個朋友拒絕巴比倫的王膳,背後的動機是保護自己不受巴比倫文化的試探與誘惑。(他們要學習迦勒底文學和語言,賜給他們王膳,並且被賜予巴比倫的新名,都代表了要同化他們的努力。)他們藉著淡薄的飲食不斷提醒自己,他們是在異鄉作客的上帝子民,而且是倚靠造他們的主上帝而存活的。他們首先取得太監長亞施毗拿的信任,使他可以給他們十天食用清淡飲食的機會。(但以理在這裏是智慧人的化身,知道如何掌握生活的技巧,他知道如何把握人生,知道如何在合適的場合採取合適的行動。)他們通過了試驗,面貌比其他人更加俊美健壯(1:15)。他們在與當局的接觸上表現了基督徒在不影響信仰的情況下與人為善的質素,他們順服在上掌權者,也在困境中繼續信靠上帝的掌權與護理,相信上帝必保守看顧他們。上帝賜給他們聰明知識,使他們在各樣學習(文字學問、解釋異象和異夢)上都出類拔萃,勝過其他人十倍。
Lev 3:17 在你們一切的住處,脂油和血都不可吃;這要成為你們世世代代永遠的定例。」
Lev 20:24-26 但我對你們說過,你們要承受他們的地,就是我要賜給你們為業、流奶與蜜之地。我是耶和華你們的神,使你們與萬民有分別的。 (25) 所以,你們要把潔淨和不潔淨的禽獸分別出來;不可因我給你們分為不潔淨的禽獸,或是滋生在地上的活物,使自己成為可憎惡的。 (26) 你們要歸我為聖,因為我耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。
2. 這個故事對「在世上」(約十七11)卻「不屬世界」(約十七16)所指的意義投下什麼亮光呢?注意在少年時期堅定的確信給後來的堅強所奠下的根基。
答:這個故事提醒我們,上帝擁有至高主權,祂是信實守約的,祂必忠於祂的應許,保守祂的百姓。在利未記26:33、39中,主警告祂的百姓,不信將導致被擄。如今,經歷了漫長的悖逆歷史,尼布甲尼撒成為上帝管教的工具。上帝的管教使百姓被擄(1:2,上帝把約雅敬和耶路撒冷交在尼布甲尼撒手中),但以理和他的三個朋友就在被擄之民當中。但他們行事忠心,上帝賜給他們太監長的恩惠(1:9-10),也藉著清淡飲食賜給他們健康。這種看顧提醒我們,無論環境如何險惡,我們都當存虔誠敬畏的心活在上帝面前,上帝就會按照祂的時間表賜下必要的保護,實現祂的目的。這個故事也提供我們一個榜樣,教導我們在敵對環境中如何保持忠心,過敬虔生活,並且對上帝的應許充滿信心。
補充:第一章可以說是全書的導論,但以理是智慧人,他靠著上帝的恩典,度過眼前生活中的難關,並放眼未來。但以理的身份是被擄的先知,他活過整個被擄時期。Goldinggay指出,他比他的征服者「活得更久」,這信息鼓勵了遠離故土的猶太人,給他們帶來盼望,告訴他們,即使被擄,不須在信仰上妥協,也能獲得成功。參Tremper Longman III,但以理書注釋。
另外,在基督徒與文化的關係上(參Richard Niebuhr),基督徒不是一味地反對文化(against culture),也不是一味地接受文化(of culture);上帝不是要教會與社會彼此分離(in paradox),各自尊重其合法的勢力範圍(兩國論?),但上帝也沒有賦予基督徒轉化文化的責任(transformer of culture,文化轉化主義者)。基督徒與文化的關係是基督超越文化(Christ above culture)。我們不必盲目認同文化,也不應全盤抗拒文化。我們不可說,基督與文化非此即彼,形成對立;也不該說,基督與文化兼容並蓄,看起來沒有差別。基督是超越文化的。基督愛我們,救贖了我們,祂也要我們靠著祂的恩典,愛我們的鄰舍;基督徒有責任在文化中表達這份愛。十三世紀的阿奎那認為,教會應當進入世界,同時超越世界帶領人們得救,並鼓勵文化發揚美好的一面,是人今生及來世都蒙福(按:這就是改革宗古典的“兩個世代”論[two ages, not two kingdoms]的涵義)。參Tremper Longman III,但以理書注釋。
Joh 17:11-16 從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。 (12) 我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們;其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗。 (13) 現在我往你那裡去,我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。 (14) 我已將你的道賜給他們。世界又恨他們;因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。 (15) 我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者(或作:脫離罪惡)。 (16) 他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。
Lev 26:33、39 我要把你們散在列邦中;我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場;你們的城邑要變為荒涼。 39 你們剩下的人必因自己的罪孽和祖宗的罪孽在仇敵之地消滅。
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