Study 8 但以理書 7 (3.11.19)

Study 8 Daniel 7 (3.11.19)

研經題目：

這一章記錄異象（2~14節）；然後是一般的解釋（15~18節）；再後是但以理對這異象的三個特點的疑問（19、20節）；而最後是對這些疑問的解答。

1. 假定那四國和尼布甲尼撒夢中所見的相同（二章）。在這異象中，有什麼新的情況引致但以理如此心靈愁煩與驚惶（15、28節）？

2. 在尼布甲尼撒看來，這世界的國度呈現出物質財富與權力的光輝。而在但以理看來，它們就像被捕食的野獸。這些觀點有什麼不同，哪一種是更深入、更正確的觀點呢？比較撒上十六7；太四8；約壹二16、17。

3．這個異象所遠矚的歷史的最後目標是什麼？「至高者的聖民」（18節）是指誰呢？他們在末後的日子有哪些特權呢？

注：

1. 5節。熊代表瑪代波斯帝國，這個國家以征伐無饜著稱。

2. 6節。豹背上的翅膀表示亞歷山大征戰之迅速。他死後，他的帝國分裂為四部分。

3. 7節。第四獸或是指西流古帝國（the Selecid Empire），這帝國的許多王（角）之中的安提阿庫.伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）是最致命的，或是指羅馬帝國，這帝國先後有許多皇帝，人子就是在其中一位執政時出現的。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

7:1~12:13 但以理的異象。這六章經文描述但以理看見的天啟異象，這些異象使上帝的百姓再次確信，儘管他們面對被擄和迫害，上帝仍然掌管歷史，必會成就祂的心意。

7:1~12:13 四個世界末日的異象。但以理書的最後六章呈現出四個世界末日的異象（7，8，9，10~12章）。所有這四個異象都承認，上帝的子民現在和將來都會經歷到壓迫，但在末日時上帝會介入，拯救他們。（BTSB）

7:1-28 四隻大獸和天庭的異象。在這個異象中，四隻大獸代表四個強大的君王（或帝國）；然而，上帝高舉忠信人的計劃必然得勝。

7:1-28 第一個異象。但以理的第一個異象以四獸從混亂的海中出現並造成巨大破壞開始（第1-8節）。第二個場景是一個審判室，一個像人子的人來到亙古之上帝的面前（第9-14節）。第七章的後半部分解釋了這個異象（第15-28節）。（BTSB）

7:1-8 四隻大獸。四股狂風和四隻大獸的異象，象徵一些看似不可控制的力量。

7:1-2 但以理在伯沙撒元年（主前552年）領受這個異象，當時巴比倫仍在統治世界（因此是發生在第5章所述事件之前；見1298頁地圖）。他看見天的四風（即東南西北四方，指來自地上各處的風）刮在大海之上，“大海”象徵混亂和潛在反抗上帝的力量（參詩89:9，93:3-4，這兩處經文顯示這些自然力仍在上帝的駕馭之下），也是多頭怪物力威亞探等惡獸的巢穴（詩74:13-14；“力威亞探”在《和》譯作“鱷魚”）。

7:3 從被風攪動的海中，四個嚇人的怪獸依次出來，一個比一個可怕。在17節，天使告訴但以理，這四個大獸就是將要在世上興起的四王。“四”這個數目可能是指帝國或君王的實際數目，或者只是描述一個完整的序列（參“天的四風”）。多半解經家認為四獸是象徵四王（或王國），與2:31-45尼布甲尼撒夢中的象徵相同。根據這個觀點，獅子（7:4）代表巴比倫，它的翅膀“被拔去”（4節），代表尼布甲尼撒蒙羞受辱；熊（5節）代表瑪代波斯，“旁跨”的一側是較為強大的波斯（5節）；豹（6節）代表亞歷山大大帝和他迅速征服當時的文明世界；“四個頭”代表希臘（馬其頓）帝國在他死後分裂為四塊；最後一隻可怕的獸（7-8節）則代表羅馬帝國。

7:4 頭一個獸像獅子，長著鷹的翅膀，是走獸和鳥的混合體。這獸將獅子的強壯和威武與鷹的速度和力量集於一身。耶利米曾使用這兩種形象來描述尼布甲尼撒（如耶49:19-22）。獸的翅膀被拔去，變成人的形象，這讓人想起尼布甲尼撒的蒙羞降卑和復得王位（參4章）。

7:5 第二獸如熊，旁跨而坐（《和修》“半身側立”），可能是蹲伏著伺機躍起，或是身體古怪畸形。許多學者認為獸身的一側立起，暗示組成瑪代波斯帝國的兩個國家力量不均（參8:3、20）。獸的口齒內銜滿了獵物的肋骨，更具體來說，可能是居魯士為了帝國統一而征服的民族，如阿斯提阿格斯（主前550年）、安納托利亞（主前547年）和呂底亞的克羅伊斯（約主前547年）。然而獸聽到吩咐說，要起來併吞吃更多（即巴比倫）。那三根肋骨也可能代表瑪代波斯征服的三個國家（巴比倫，主前539年，呂底亞，主前546年：埃及，主前525年）。瑪代波斯帝國控制了西至埃及和愛琴海，東抵印度河的廣闊疆域。

7:6 第三個獸也如一隻合成的動物，部分像豹，部分像鳥，有四個翅膀和四個頭，糅合了兇猛、速度，以及同時看到四面八方的能力。豹以奔跑迅速（參哈1:8）、視力和聽力敏銳而聞名，能夠不被察覺地潛近獵物並一擊而中。四個翅膀強調速度還要更快，符合亞歷山大大帝在32歲就征服了當時已知的世界這一事實。亞歷山大於主前334年入侵小亞細亞，十年內就征服了整個波斯帝國。主前323年，他去世之後，他的帝國被四名將領瓜分：安提帕特和後來的卡桑德統治希臘和馬其頓；賴西馬古統治色雷斯和小亞細亞大部分地區；塞琉古一世尼卡特統治美索不達米亞和波斯；多利買一世索特爾統治埃及和巴勒斯坦。四個頭象徵這四位統治者（參四個角代表希臘的眾領袖，8:8、21-22）。注意，又得了權柄（《和修》“還給了它權柄”），暗示有一個更強大的能力掌控著這些事件。

但以理異象中的帝國：巴比倫帝國（1298頁地圖）

約主前605主前538年

儘管巴比倫帝國的國祚比先前的亞述帝國和後來的波斯帝國都短，但巴比倫人在但以理早期控制了近東地區，他們將但以理和第一批猶太人擄到巴比倫。巴比倫帝國於主前538年被波斯人所滅，但以理親眼目睹了這個帝國的滅亡。

7:7 第四獸無法用地上的任何動物來比擬。它甚是可怕、極其強壯、大有力量，長著吞吃嚼碎獵物的大鐵牙，並將不吃之物踐踏在腳下。它的頭有十角（比較十個腳趾頭，2:42），象徵力量倍增。

7:8 更讓人吃驚的是，第四獸在它的十角中間又長起一個小角，將其中三個角連根拔出。這個小角有眼和口，說傲慢的話。若把這個異象與第2章的大像比較，那麼第四獸就代表羅馬帝國（比較鐵牙和鐵腿，2:33；另見《米大示·論詩篇》80.6），並強調它的冷酷無情。羅馬帝國與之前的帝國大不相同，羅馬在國力、國祚和影響力上都遠勝它們。世上從未出現過這樣的帝國。十角可能強調這個帝國的強大力量（是正常兩隻角的五倍），或者更可能象徵十位統治者或十個王國（參7:24；從尤利烏斯·凱撒到多米田，實際上有十二位凱撒，但其中兩位只統治了幾個月）。小角與其他的角明顯不同，因為它有鐵牙、銅爪，還有像人的眼一樣的眼。它開始時“很小”，但長大後卻超過其中的三個角。有些學者認為這個小角是指安條克四世伊皮法尼（見8:23注），但許多學者認為它是指敵基督者（見7:15-27注）。

7:9-12 亙古常在者審判四獸。在但以理所見異象的中心出現了天庭的景象，當中設有審判的寶座（也許是為信徒設立的，參啟4:2-4，20:4）。亙古常在者（7:9）就是上帝自己，祂坐在正中的寶座上。祂的衣服潔白如雪，象徵祂的純潔是無瑕無疵、光芒四射的（參詩51:7；賽1:18；啟19:14）；祂的頭髮白如純淨的羊毛，象徵祂有充足的智慧。祂的戰車寶座有火焰升騰，車輪有烈火正在燃燒（參結1章），比喻上帝這位戰士擁有摧毀仇敵的可怕能力。從祂面前有火像水一樣流出（7:10），周圍有千千萬萬的天使侍立。這個景象生動地描畫了一位偉大的審判者，祂有分辨對錯的智慧，有堅持揀選公義的純潔，也有執行判決的能力。雖然那隻長著自誇的小角的獸不斷地向天庭發出挑釁，但它迅速被擊殺了，屍體被扔到火裏焚燒。

7:10 萬萬指不計其數，表明侍立在上帝面前的不是只有一國，而是地上的萬國（參啟5:11）。展開了的案卷喻指上帝對世人言行的記錄（參12:1；路10:20；啟20:12，這些經文與本節呼應）。

7:11-12 但以理正在觀看的時候，那隻叫囂的小角終於沉靜了：那獸……被殺，身體損壞，扔在火中焚燒（參啟19:20）。但以理轉臉看其他的獸，它們的權柄都被奪去，但沒有像第四隻獸那樣被毀滅。它們的國還要按上帝的安排存留一段時間，然後併入後來的國中。

7:13-14 人子來到。這一位像人子的，兼有人和神的特徵。在其他經文中，“人子”一詞通常用來區別人類與上帝（如詩8:4；結2:1）。然而，這位人子似乎並不僅僅是人，因為祂“駕著雲而來”，清楚地表明祂擁有神性、滿有權柄（參詩104:3；賽19:1）。這位“人子”得了權柄、榮耀、國度（7:14；與上帝的權柄相同，4:34），儘管這一切目前尚在尼布甲尼撒等人類君王的手中（參5:18）。這位人子的偉大遠超過尼布甲尼撒，因為祂將永遠統治整個世界：各方、各國、各族的人都將事奉（或敬拜）祂，並且祂的權柄……不能廢去（7:14）。因此，祂必定不只是以色列的象徵（參18、27節），也必定不只是天使，因為沒有任何受造物有權永遠統治整個世界。

　　耶穌宣稱祂必擔當這個角色（參可14:61-62），此事最終在啟19:11-16中，耶穌在末日再來審判和治理萬國時成就。耶穌稱自己為“人子”，多過其他別的稱謂（見太8:20注；約1:51注）。這個稱謂在《舊約》中有兩種用法：第一、指純粹的人類（特別見《以西結書》，書中超過90次用“人子”指以西結）；第二、指本書7:13所述的人子，祂是在天上與亙古常在者同住的神子。我們聽到耶穌自稱“人子”的時候，需要辨別祂是指哪種類型的“人子”。事實上，祂是兼具人性和神性的人子，但要相信祂就是《但以理書》所述的“人子”，就需要有信心。在耶穌傳道的末期，祂宣稱自己就是但以理所見異象中預言的天上的“人子”，因此祂的反對者指控祂褻瀆上帝（見以下經文注釋：太8:20，24:30，26:64）。

7:13 人子。《舊約》中的著名短語，意思是“人”（結2:1、3、6、8和整本以西結書）。然而，這個人物並不是人，而是“像”人，在《舊約》中，駕雲表明其神性（詩68:4；104:3-4；賽19:1；鴻1:3）。對這一人物的描述使《新約》作者毫不懷疑這是指耶穌基督。事實上，許多人認為這段經文是耶穌自稱人子的來源（例如，太8:20）。《新約》在設想基督將來在歷史結束時再來時也引用了這些經文，那時祂會駕著雲彩打敗邪惡勢力（例如，太24:30；可13:26，14:62；路21:27；啟1:7）。（BTSB）

7:15-27 解釋異象。與第2章相同，許多解經家認為第7章所描述的四獸，分別代表巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬（見2:43-44注）。四獸在總體上顯示現今的世界都是傾向於暴力和貪求權力，這要持續到最後上帝國度的降臨。在國力和國祚上，第四獸與以前的帝國大不相同，它頭上的十角代表十個王或十個國（7:24）；它後來長出一隻小角，強過十王中的三位（如果“十”象徵“完全”，“三”就是“一些”），可能具體指三個王。至於與聖民爭戰，勝了他們（21節），並且折磨……聖民（25節）的“小”角（8節），許多學者認為是指末時出現的敵基督者（見以下經文注釋：太24:15；可13:19；帖後2:3，2:4，2:9-10；約壹2:18；啟11:2，12:6，13:1-10，13:5），其他解經家則認為沒有足夠具體的資料可以確定小角的身份。然而，這個王顯然會褻瀆上帝（7:25），逼迫信徒（21、25節），並企圖廢除上帝的百姓據以敬拜上帝的節期和律法（25節）。信徒將被交在他的手中一載、二載、半載（25節）一共計三年半，或七年審判的一半（見4:16，9:27）。在某種程度上，經文所述與歷史上的幾位暴君吻合，特別是安條克四世伊皮法尼（主前175—主前164年在位；見8:23注），他在主前2世紀逼迫上帝的百姓；然而，經文也不夠具體，以致無法完全確定這個“小角”的身份。天使所關心的，似乎不是小角的身份，而是讓人明白他前面所說的話，就是審判將要來到，信徒必定得勝。這個異象的重點是指出，地上的兇殘國度壓迫信徒的日子必受到上帝的限制，其後有天庭的審訊，四獸在那裏最終要被馴服和消滅（參啟20:1-4、10）。

7:28 但以理的反應。驚惶的但以理只剩餘氣力去思想本章所看見的異象。

但以理異象中的帝國：波斯帝國（1300頁地圖）

約主前538—主前331年

居魯士大帝統一了瑪代和波斯兩大帝國後，繼而征服巴比倫，建立了當時世界上最強大的政權。在後來君王的統治之下，波斯帝國最終將國界從埃及和色雷斯擴張到印度邊境。居魯士自己曾宣稱：“耶和華天上的上帝，已將天下萬國賜給我”（代下36:23；拉1:2）。居魯士為貫徹執行懷柔政策，使他所征服的民族能真心順服，就立刻釋放被擄到巴比倫的猶太人歸回故土，甚至資助他們重建聖殿。