[釋經講章]羅馬書12:9-13 以喜樂為動力的愛（Mark Jenkins）

Joy Fueled Love (Romans 12:9-13)

Resurrection Presbyterian Church

May. 24, 2026

Rev. Mark Jenkins

“Joy Fueled Love”

Sermon Text: Romans 12:9-13

Respresbyterian.com

誠之譯自：

https://www.sermonaudio.com/sermons/5262650425407

主若願意，下週我們將繼續查考出埃及記，但今天早上我們先暫時中斷十災，來到羅馬書第十二章。在繼續研讀出埃及記的過程中，我們會不時停下來，看看羅馬書的最後一部分。今天早上我們來看羅馬書第十二章，第9節到第13節。

請聆聽上帝偉大、奇妙、完美、大有權柄、賜人生命、使人知罪、安慰人、更新人的話語。

⁹愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。¹⁰愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。¹¹殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。¹²在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。¹³聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待。

上帝的話。讓我們一起禱告，求上帝賜福與我們，讓我們領受上帝的話。主啊，我們懇求你今天早上在我們的生活中使用這些誡命，使我們能與它們相符，使我們成為充滿愛的人。求你幫助我們，主啊，因你以及你在耶穌裏為我們所做的一切而歡喜快樂。我們奉耶穌的名祈求。阿們。

我們都知道，基督徒的生活並非孤軍奮斗。基督徒的生活更像是一場團隊運動，需要在群體中生活。因此，身為基督的身體，我們蒙召要彼此相愛，這反覆出現的誡命就是愛。保羅在今天的經文中提到了這一點，他稍後會在羅馬書第十三章再次提到。

愛是如此重要。事實上，我認為可以肯定地說，沒有愛的生命，比死亡更可怕（life without love is worse than death）。這絕非誇張之詞。沒有愛的生命比死亡更可怕。當然，這在愛情方面尤其如此。

在文學作品和電影中，這種情節比比皆是。想想《羅密歐與茱麗葉》就知道了。這對命運多舛的戀人，羅密歐和茱麗葉，想要結婚，但他們的父母卻百般阻撓，家族世仇愈演愈烈。於是，他們想出了一個計策：茱麗葉服下安眠藥，躺在家族墓穴裏，看似死去，其實只是沉睡。

順便一提，如果你還記得的話，是誰建議她服下安眠藥的呢？是她的牧師。所以，如果有一天，我建議你服下安眠藥假死，去嫁給你的男朋友，最好換個教會。這可不是什麼好主意！

茱麗葉服下了安眠藥，躺在那裏，看似死去。而羅密歐以為她死了，走了進來，看到她躺在那裏，他無法面對沒有茱麗葉的生活。沒有愛的生命比死亡更可怕，所以他做了什麼？他喝下了碰巧手邊有的毒藥。他死了。茱麗葉當然醒了過來，看到羅密歐死了，然後拿起一把匕首刺進了自己的胸膛，對吧？

刺進胸膛。我不知道莎士比亞是怎麼寫的。我只是試著模仿莎士比亞的筆觸，她自殺了。這是所有悲劇中最悲慘的一個，但它體現了這樣一個理念：沒有愛情的生命比死亡更可怕。當然，我們有很多方式想要批判這一點，我們想告訴所有年輕人，永遠不要為了愛情而傷害自己。我們的救贖不在於愛情。它不能拯救你，也不能讓你得到滿足。

生命不在那裏，但生命可以在愛中找到。因為上帝在愛中創造了我們，也為了愛而創造了我們。愛是絕對必要和重要的，它是上帝子民的特徵。上帝的子民的特徵是彼此相愛。現在，保羅在這段經文中，他所命令的遠不止愛，但我認為我們可以這樣概括他的重點：

我們要彼此真誠相愛，並且喜樂地跟隨基督。這正是這篇講道的兩個重點。我們要彼此真誠相愛，並且要喜樂地跟隨基督。那麼，讓我們先來深入探討這條「彼此真誠相愛」的誡命。首先，我們要愛。

我所喜歡的一個對愛的定義，或者說對兄弟之愛的描述，就是：對別人的需要說「是」（saying yes to the needs of others）。對別人的需要說「是」。這件事我需要你幫忙。我需要完成這件事。我這裏有個需求，你能幫我嗎？「當然可以！」「無論你需要什麼，只要我能做到，我都會盡力而為，我都會說，『是』。」愛就是對別人的需要說「是」。

而保羅是在說，我們所當有的、對別人的需要說「是」的這種愛，必是真誠的：「愛人不可虛假」（13節；《新譯本》愛，不可虛偽）。他似乎察覺到我們有時會裝模作樣。我們可能只是表面上看起來和善有禮，不說刻薄的話，而且誇誇其談地談論對他人付出愛心。所以，保羅不得不特別強調「真誠」二字。（ESV: Let love be genuine）

你需要對別人的需要說「是」，但說「是」，就意味著你必須是真心實意地、切實地說「是」。你的言行必須是一致的，你會認真貫徹到底。你不只是在假裝。你們彼此之間應該要有真誠的愛。

但是請注意，這種真誠的愛並非對任何人的願望都說「是」，因為它源於一顆拒絕邪惡、堅守良善的心。愛要真誠，但也要憎惡邪惡，堅守良善。這兩點結合起來十分重要。

如果我們對別人的所有願望都說「是」、都一概滿足，而那些願望並不是好的願望；或者我們給他們的，最終對他們來說並沒有益處，那麼我們就不是在愛他們。很多時候，愛就必須說「不」。因為你想要的，並不全是好的。這可能會讓我們陷入一種尷尬的境地，但愛本身就意味著要讓自己置身於這種尷尬之中，置身於對人的需求說「是」，但有時必須說「不」的尷尬之中。

所以，當保羅說，「愛，要真誠」時，他並不是說要滿足對方的一切願望，因為愛就是順從他們內心的所有渴望。不，真誠的愛也要憎惡邪惡，堅守良善，並且必須源於對彼此的兄弟之愛，希望他們能在真正的良善中成長。愛人不可虛假，要厭惡邪惡，親近良善；彼此相愛，如同手足。我們要體認到，我們在基督的身體裏是彼此相屬的。如同手足，彼此相屬。

上帝說，手足之間是彼此委身的（you’re committed）。我們從未說過這樣的話，對嗎？這不像婚姻。在婚姻中，你會說「我委身於你」。而對於你的手足，你從未說過你要委身於他們，他們只是有一天就突然蹦出來了。然後他們就出現在你眼前。猜猜看，他們是誰？他們是你的弟弟、你的妹妹。

在其他條件相同的情況下，我們之所以能彼此懷有手足般的愛，是因為我們知道自己同屬一個家庭，而上帝在這裏所說的，正是基督的身體的寫照。你們要以手足之情，彼此相愛，彼此委身，努力促進對方的益處，並滿足對方的需要。

上帝呼召我們要努力。祂呼召我們要殷勤。請再注意保羅所說的話（10節）：「愛兄弟，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓」（（《新譯本》要以手足之愛彼此相親；用恭敬的心互相禮讓）。

這顯然是一場比賽。彼此推讓，然後說：「不，你先請。」「不，我堅持，你先請。」「不，給你，我給你準備了禮物。」「這是我準備的禮物。」「哦，你休想超過我。」「這是我送你的禮物。」我知道我這樣理解有點扭曲，但某種程度上，這正是他所呼籲的。彼此爭相表現恭敬。

「殷勤不可懶惰，要心裏（直譯：靈裏）火熱。常常服事主。」（11節）我們是在回應他人的需要，拒絕他們罪惡的慾望，但同時又帶著一種責任感，積極主動地去滿足他們的需要，並在良善的道路上造就他們。然後保羅舉了幾個具體的例子。

因為在抽象層面上，我們可能會傾向於停留在抽象層面。我們可能會試著說：「是啊，我可以想像自己成為那樣的人。我可以幻想自己對別人的需要總是b說『是』。」

好吧，我們先等等，等你聽到了他們的需求是什麼再說吧！

他說得很具體，不是嗎？他在第13節說到，「聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。」（新譯本：聖徒有缺乏的，就要接濟；客旅要熱誠地款待。）我們既要樂於付出，也要欣然接受。我們要慷慨地分享自己的財物，接納弟兄姊妹。我們要把財物分享給他們，把資源分享給他們。我們要滿足他們的需要，也要殷勤款待他們。我們渴望接納他們進入我們的家，進入我們的生活，進入我們的教會，把他們拉進來。

有趣的是，保羅說要熱誠地、殷勤地款待他們（或直譯：向他們展示你的好客），我覺得ESV譯本的譯者在這裏有點「縮水」了，因為「熱誠、殷勤」（practicing, seek to show；譯按：τὴν φιλοξενίαν διώκοντες，字根：διώκω (diōkō)，有努力、追求之意）這個詞更接近「奔跑」。一個更恰當的翻譯應該是「跑著去款待」。這話很觸動我，因為除非別人開口，否則我並不總是會主動去款待他人。

你知道嗎？我們總是在等別人主動開口說：「嘿，我可以住在你家嗎？」「我可以借用這個嗎？」「我可以吃點東西嗎？」保羅在這裏的命令是，我們要主動跑去款待他人。主動問：「嘿，你需要住我家嗎？」「我可以給你飯吃嗎？請進！」「你現在人在門外，但我們想邀請你進來。」

有時候，這些不同的事──給予、釋出我們的資源，或是接納他人、吸引他人──有時會比其他事情更困難。你知道，如果你不富裕，捐出你的錢財可能真的很難。幫助信徒的需要也可能真的很困難——不過，我聽說，即使你有很多錢，捐出你的錢財也可能非常困難！但有時候，這比其他時候更困難，而且這取決於對方的需要。熱情款待他人可能非常困難。

歡迎、接納那些在教會之外的人可能非常困難。我的意思是，想像一下兩種不同類型的人走進教會。你以前可能聽過我用過這個比喻，因為它經常浮現在我腦海中。

第一類走進教會的人是一個五口之家，他們乾淨整潔，相貌堂堂，衣著得體，知識淵博，神學造詣精深，社交能力極強，孩子們也出奇地聽話懂事，身上也沒有臭味。更令人驚訝的是，他們夫妻倆竟然都是外科醫生！我們真高興能歡迎他們，歡迎他們進來，因為你們將有機會為聖徒們的需要貢獻一份力量。

沒錯，我們非常樂意接待他們。但還有另一類人，他們走進教會，而我們卻絕對不想讓他們成為我們的鄰舍。真的，絕對不想。我們不想和這樣的人交往。我們不想讓他們坐得太靠近我們。我們想保護那個剛進來、坐下的另一家人，讓他們不必坐在他們旁邊。因為我們希望那些「好人」能再來教會。至於另一類人，我們會說：「主啊，讓我們把他們交在你的恩典之下。求你親自應付他們吧！」

接納這樣的人確實有困難。要我們去接納那些跟我們就是合不來的人，也是很難的。「有些人就是愛不下去。」——我不知道我太太為什麼會忽然告訴我這些話，但有時確實如此。然而，這正是基督所呼召的愛：以手足般的愛去回應他人的需要，甘願釋出自己的資源去幫助別人，並將他們融入我們的生活和社區中。但這並非易事。

因此，保羅，請幫助我們。他提醒我們，這一切都必須在與上帝的關係中去實踐。當我們思考如何與他人相處時，我們必須始終、一貫地回到上帝與我們的關係上。你會注意到，在這段經文中，保羅把和我們彼此之間的關係有關的誡命，和我們與上帝的關係有關的誡命交織在一起（10-12節）：「¹⁰ 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓（要以手足之愛彼此相親，用恭敬的心互相禮讓）。¹¹ 殷勤，不可懶惰；要心裏火熱，常常服事主。¹² 在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。」這和我們與上帝的關係有關。然後他又直接回到我們彼此之間的關係：「聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待」（聖徒有缺乏的，就要接濟；客旅要熱誠地款待）。

我們彼此之間的關係必須以我們與耶穌的關係為動力。我們要真誠地彼此相愛，正如我們乃是喜樂地跟隨基督。現在，在我們讀到的經文中，「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切」和後面的「聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待」之間並沒有連接詞。保羅只是把它們並列在一起，並沒有告訴我們它們之間的關聯。但他在這裏不必解釋它們之間的聯繫，因為他已經告訴我們應該如何看待這些事情。他在本章的前半部已經告訴我們了。在本章的前半部分，保羅闡述了他的邏輯。

他非常明確地闡述了這樣一個事實：我們熱誠地彼此相愛，是出於對上帝之愛的回應，是祂的愛激勵著我們。正是這份愛激勵我們，並使我們能夠彼此相愛。請記住他是如何開始這一章的。

他在第十二章第1節說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。」上帝的一切誡命，我們被命令去做的一切，都是出於上帝的慈悲，因為祂在耶穌裏向我們顯明了祂的大愛。上帝的慈悲是我們的動力，祂的愛永遠是我們的燃料。

在這段經文中，祂透過三件事提醒我們，幫助我們被祂的慈悲所激勵。祂提醒我們，我們是應當在盼望中喜樂的人，是能夠在患難中忍耐的人，並呼召我們要恆切禱告。

所以，讓我們一起來探討這些事，看看它們是如何美好地激勵我們去愛的，因為它們讓我們時時刻刻感受到上帝令人驚嘆的恩典。它們向我們展示了喜樂地跟隨基督的意義。而這正是幫助我們彼此真誠相愛的泉源。

就從我這裏開始，讓我們一起歡喜盼望。多麼奇妙的呼召，多麼美好的邀請！「在盼望中要歡喜。」歡喜，當然意味著充滿喜樂。歡喜，意指喜樂滿溢。現在，回想一下你生命中某個讓你感到無比喜悅的時刻，某個讓你充滿喜樂的時刻，某個讓你感受到喜樂的時刻。

你或許會想起一份你收到的珍貴禮物，或是某個難以承受的重擔突然卸下的那一刻。如果你有孩子，你可以回想一下你生下孩子的時候。無論生活如何變幻莫測，無論多麼瘋狂，當孩子蹦出來的那一刻，哇！無比的喜樂。我知道用孩子「蹦出來」來形容這件事，聽起來太男性視角了。它就這樣蹦出來了。我不知道你究竟在哭些什麼？它就突然在那裡了。

但聖經裏確實也這樣描述分娩，不是嗎？女人要經歷痛苦和陣痛。但孩子出生後，她就忘了痛苦。因為孩子帶來的喜悅，讓她覺得一切都不重要了。哦，那些痛苦依然存在，但我會克服它們，因為這巨大的喜悅。

或當重擔突然卸下。當你收到一封信，上面寫著你被宣告無罪。老兄，我遇到這種情況的時候，我開玩笑的，我從來沒……我本來想說我從來沒被宣告無罪，但我不知道這算不算擺脫了困境。但有些消息，一些事情突然發生，一些債務被償還。哦，那種解脫，那種平靜。

保羅說，無論生活中發生什麼，我們都可以活下去，因為我們有盼望，我們都可以喜樂地生活，在盼望中歡喜。那麼，我們的盼望是什麼呢？我提醒各位，在《新約》聖經中，「盼望」與「信心」有密切關係。我們平常用「盼望」這個詞，是因為我們談論的，是可能發生但可能不會發生的事情。一件好事可能會發生，但也可能不會發生。所以我「盼望」它會發生，因為我希望它發生，因為它是美好的，但它也可能不會發生，所以我只是抱著盼望。《新約》聖經有時也會這樣使用「盼望」這個詞。但保羅最常用的用法是，用「盼望」來指涉我們確信的、但我們現在尚未完全擁有的事物。

這是對屬於我們、賜給我們但尚未完全享受的事物的信心。因此，希臘文單字「ἐλπίς (elpis)」被翻譯為「盼望」，是因為它確實與我們尚未完全擁有或體驗的事物有關。我們現在還沒有完全享受到它。

但我們對那件事物確實是有把握的。正因如此，我們才能為此歡喜快樂。這種喜樂並非源自於對某件事可能發生但可能不會發生的不確定感，而是源自於內心的喜樂。因為即使你現在還沒有完全體驗到上帝給你的恩典所帶來的結果，你仍然可以對它充滿信心。所以，要充滿喜樂。要充滿喜樂。

那麼，我們究竟得到了什麼呢？我們有什麼盼望可以歡喜快樂？我們對所得到的又有什麼信心呢？好，我們翻到羅馬書第五章，如果你們手邊有聖經，請跟我一起翻開，因為我要你們看看這段經文。請翻到羅馬書第五章，和我一起看看開頭幾節。羅馬書第五章，從第1節開始：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。我們又藉著他，因信得以進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。」我們歡歡喜喜盼望——保羅在這裏更詳細地闡述道：「我們歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。」保羅的意思是，我們可以歡喜快樂，因為我們確信有一天我們將享受上帝的榮耀。

上帝一切的偉大都屬於我們，我們終有一天將與上帝同在，永遠享受上帝的豐盛。在那一天，一切的眼淚都將被擦乾。當我們與祂面對面相見，一同歡慶時，我們將無盡地享受祂的偉大。上帝的一切偉大都將臨到我們，讓我們盡情享受，叫我們喜樂。

正如偉大的神學家奧古斯丁所說，人心的本性決定了它無法被任何有限的事物所滿足。上帝是為了永恆和無限而創造了我們的心，換句話說，我們的心是為上帝受造的。因此，如果我們擁有的不是上帝，我們的心就永遠無法得到完全的滿足。

但當我們擁有上帝時，祂無限的豐盛和偉大就完全臨到我們，讓我們永遠、永遠、永遠地享受。保羅說，現在就歡喜快樂吧，因為你們確信上帝的榮耀屬於你們，你們終有一天會完全享受它。那麼，我們如何確信自己擁有它呢？我們如何才能有此確信呢？我們可以確信它是屬於我們的，因為，回到經文的開頭，我們已經因信稱義了。

我們已因信稱義，這意味著上帝已經赦免了我們的罪，對付了我們的罪咎（罪責）。作為宇宙的審判官，祂已經審判了我們，我們所有的罪及其罪責都由耶穌親自付清了。耶穌的順服、公義、充足，以及祂一生蒙上帝喜悅，都作為禮物賜給了我們，以至於在審判官上帝面前，祂作了宣告：「你們是義人。」

你們稱義，並非因你們的任何成就，而單單是因著信領受了這恩典。你們已經稱義了。既然你們已經稱義，既然審判官上帝已經審判了你們，你們就與祂和好了。既因信稱義，我們就與上帝和好了。

這一切是如何發生的呢？是藉著我們的主耶穌基督，藉著祂的救贖之工。我們自身的任何行為，我們的任何功德，我們的任何功勞，我們自身的任何成就，我們的任何失敗，我們的任何善行，我們的任何嘗試，我們的任何仇恨，我們脆弱的愛，這一切都無關緊要。這一切都不是上帝要查考的，這一切都不重要。因為只有藉著主耶穌基督和祂的救贖，祂那完全充足、完美的救贖，才使我們稱義，使我們與上帝和好，以至於，正如保羅所說，我們如今站在這恩典之中。

我們活在恩典裏，我們站立和生活的根基是恩典，這意味著上帝總是按著恩典對待祂的兒女。正如我們上週所提到的，即使上帝管教我們，即使祂允許我們受苦，也是出於慈父的慈愛，是為了我們的益處。所以我們說，正如偉大的荷蘭神學家赫爾曼·巴文克所說，「基督徒的一切苦難都失去了懲罰的本質」（all the suffering of the Christian has lost the character of punishment）。基督徒的一切苦難都失去了懲罰的本質，因為我們是站在恩典之中的人。所以，我們持續的掙扎，我們持續的失敗，這一切都無法擾亂或阻止我們得享祂的榮耀。因此，我們歡喜快樂，盼望上帝的榮耀。

你明白保羅在這裏說了什麼嗎？他的意思是，正如基督確實死而復活了一樣，你們也必將與上帝同享榮耀。這絕對會發生。既因信稱義，你們就與上帝和好了。藉著主耶穌基督，你們現在就站在恩典之中，因此你們可以滿懷喜樂，確信自己必將經歷祂的榮耀。

這就是我們如何喜樂地跟隨基督的方法。而喜樂地跟隨基督，難道不會幫助我們彼此真誠相愛嗎？這意義非凡。在盼望中喜樂，意義非凡。因為如果上帝如此愛我，我就有能力去愛別人。

換句話說，祂已經填滿了你的「愛的銀行」。你知道，有時候你會覺得你再也給不出愛了。你還記得孩子出生時的喜悅嗎，但一個半月後，你覺得我再也給不出愛了。我需要睡一會兒，然後才能再付出愛。我們覺得自己已經筋疲力盡，銀行裏空空如也。保羅的意思是，不，你需要重新檢視自己的想法。

你需要意識到全能的上帝是多麼愛你，因為這樣，無論你感覺如何，你都能明白，知道祂愛你，你就有愛可以付出，因為祂用喜樂和確信充滿你，讓你知道祂的榮耀在你裏面。「我要去那裏，那裏是我的！」這也讓我們能夠捨棄世俗的資源，因為它改變了我們對「真正擁有什麼、什麼才是真正重要」的看法。換句話說，當我充滿喜樂的信心，確信上帝本身就是我的上帝，祂的榮耀是我的珍寶，我將與祂共度永恆，被祂的豐盛充滿時，那麼世上的這些東西又算得了什麼呢？

與此相比，它們根本微不足道。我知道我可以捨棄所有這些世俗的東西，而我並沒有失去任何真正的寶藏。我沒有失去任何真正重要、對我來說珍貴的東西。

不，我不是說，我不是想操縱你，說你必須把退休帳戶裏的錢都拿出來捐獻給教會。我不是這個意思。

不過，如果你正在考慮買船的話——那麼就另當別論。不，買船本身並不是罪。如果你有錢買船，那是你的自由。然而，你必須權衡一下這和待客之道之間的差異。因為這意味著，如果你買了一艘船，我就可以去搭你的船。因為你必須熱情好客。

所以你必須問自己，現在這樣做真的值得嗎？但這段話到底在說什麼呢？它的意思是，雖然你有自由決定如何支配自己的錢財，但千萬不要讓牧師告訴你必須捐獻多少，教會不能替你決定你應該捐獻多少。天啊，這不是我們在這裡玩的遊戲。你有基督徒的自由去做決定，但這樣想是不是更能幫助你做決定——如果我把擁有的一切都捐出去，我其實並沒有失去我真正的寶藏？

這能幫助我們真正為他人的需要做出犧牲，不是嗎？哦，在盼望中要喜樂是多麼重要啊！在盼望中要喜樂也引導我們理解他所說的第二點：在患難中要忍耐。

接下來這兩點我們先快速講一下，但首先要強調的是，在患難中要忍耐。這能幫助我們喜樂地跟隨耶穌，因為有時我們會把「忍耐」這條誡命理解成一種生硬的命令。就像我們在教會聚會後跟朋友聊天時，孩子們會問，「嘿，咱們能走了嗎？」催促我們要離開，而我們卻（不耐煩地）說：「忍耐一下！」，像是在命令他們，「忍耐一下，好嗎！」，「表現得好一點！」

但如果你仔細想想「在患難中要忍耐」這條誡命，它該讓我們意識到什麼呢？它應該提醒我們，我們的患難終將結束。這正是保羅在這裏真正想表達的。他是在說，在患難中，記住，一切就要過去。

患難不會永遠持續下去。這不是你的宿命。你在患難中可以忍耐，因為它不會持續太久。你正走向永恆的榮耀。在患難中要忍耐，這既是誡命，也蘊含著應許：這患難不會持續太久。

這一點對我們真誠地彼此相愛也至關重要。因為當你遭遇困境、患難、人生艱難時，你會怎麼做？你會想要保護自己。「我現在一無所有，因為我的人生正經歷著種種磨難。我需要保護自己。」但「在患難中要忍耐」，意味著你要明白：不，這不是終點。這並非末日。這一切很快就會過去。這讓我即使身處困境，也能繼續去愛他人。不僅接受他人的愛，更要以愛心來回應他人。

保羅最後總結道，我認為這非常恰當，就是「禱告要恆切」。禱告要恆切。禱告幫助我們以一種非常個人化的方式擁抱上帝的愛。禱告是我們將上帝的應許與我們的問題連結起來的方式。之所以能將上帝的應許與我們的問題連結起來，是因為禱告包含了兩件事：一是帶著感恩的心，將我們的懇求和祈求帶到主面前；而當你帶著感恩的心將你的難題帶到主面前，將它們交給給祂的時候，要同時記念祂為你預備的恩典，記念祂為你成就的一切。當你記念祂所作的應許時，你就把自己的難題和祂的應許聯繫在了一起——這會帶來自由，也讓人歡喜異常。

這會賦予我們力量。藉此，我們的喜樂會增長，我們在盼望中能歡欣，在患難中能忍耐。禱告會促成這兩件事。它使我們在問題、苦難和困境中，發展這兩件事，並將它們深深地栽種到我們的心中。這就是我們如何在上帝藉著耶穌為我們成就的一切中，喜樂地遵行這些誡命的方式。

愛心是必需的。所以，讓我們彼此真誠相愛，喜樂地跟隨基督。讓我們一起禱告：

偉大的上帝啊，感謝你浩瀚的愛。主啊，感謝你裝備我們，使我們能奇妙地生活在這個充滿苦難、罪惡和掙扎的艱難世界裏，我們也能喜樂地生活——因為我們的喜樂並非基於我們當下的境遇，並非基於我們外在的環境，而是基於你，基於你在耶穌裏為我們所成就的一切，基於你所應許的愛，基於你所應許的榮耀——所以，主啊，我們懇求你，願我們成為被你的愛激勵、被你的愛所充滿的人，我們懇求你，願我們能彼此真誠相愛，我們奉耶穌的名祈求，阿們。