對天父無限的信賴（太6:19-34）（William Hendriksen）

Unlimited Trust (Mat 6:19–34)

誠之譯自：NTC-Mt Hendriksen

William Hendriksen and Simon J. Kistemaker, Exposition of the Gospel According to Matthew, vol. 9, New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker Book House, 1953–2001), , 343–355

首先，這真理透過對其反面──缺乏對上帝的信賴，即狂熱的焦慮──的譴責而得到闡明。後者：

a. 等同於偶像崇拜（amounts to idolatry），

因為伴隨而來的對金錢的執著意味著與上帝的疏離（第24節）；

b. 蒙蔽了雙眼（blurs vision），

因為沉迷於累積物質財富，反而模糊了我們存在的真正目標（第22、23節）；

c. 混淆了價值觀（confuses values），

因為它把次要的事當成主要的事（賦予它最重要的意義），反之亦然，彷彿食物比生命更重要，衣著比身體更重要（第25節）；

d. 它違背一切理性（defies all reason），

因為它用天上的財寶換取地上的財富，用不朽的換取會朽壞的（19-21節）；它忘記了它甚至不能使人的壽命延長一肘（27節）；它借用明天的苦難，彷彿今天的苦難還不夠（34節）；而且，最糟糕的是，它拒絕考慮，如果上帝作為創造者餵養飛鳥，給百合花穿上衣服，那麼作為天父，祂當然也會看顧祂的兒女（26、28-32節）。

其次，這真理（對上帝無限信賴的必要性）也以積極的方式闡述；因為與第19、25節和31、34節中分別出現的消極誡命（「不要積攢……不要憂慮……不要焦慮」）相對立的是第20、 26和28節中分別出現的積極誡命（「要為自己積攢……應該看……應該觀察」；譯按：參《中文標準譯本》），並在第33節充滿力量且令人安慰的話語中達到高潮：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西（這一切）都要加給你們了。」

19、20節：「不要為自己積攢財寶在地上（中文標準譯本、環聖：不要為自己在地上積攢財寶），地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要為自己積攢天上的財寶（而要為自己在天上積攢財寶）），天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷」。先發出否定的命令，然後發出肯定的命令（參第5、6節；7-9節；16、17節；19、20節；25、26、28節；31、33節；以及7:1、5）。耶穌說，為自己「積攢」地上會銹壞的「財寶」，卻因此失去永不銹壞的天上財富，是多麼荒謬（見上文d部分）！地上的財寶會因銹壞和侵吞而變得脆弱。

關於第一點，銹壞，它們會被蛀蟲吞噬。蛾、弄蝶和蝴蝶都屬於鱗翅目昆蟲，也就是翅膀上覆蓋著鱗片的昆蟲。與蝴蝶不同的是，蛾：a. 是鱗翅目中最大的類群；b. 大多是夜行性昆蟲；c. 觸角不是棒狀的。 6:19-21 中提到的蟲子是一種將卵產在羊毛織物上的小蟲。幼蟲以羊毛織物為食，直到衣物等物品被蛀蝕殆盡（賽51:8；路12:33；雅5:2）。銹跡可能指的是金屬的腐蝕，即金屬在化學物質的作用下逐漸被侵蝕。

然而，極有可能的是，「蟲子」和「銹」這兩個詞所代表的，正是所有那些導致屬世財寶貶值、並最終使其徹底喪失原有功用的因素與過程。因此，糧食會發霉（書9:5），衣裳會磨損（詩102:26），田地（尤其是那些疏於照管的田地）會雜草叢生（箴24:30），牆垣與籬笆會坍塌毀壞（箴24:31），屋頂會落致使房屋漏雨（傳10:18），而金銀也會氧化變色、最終朽壞（彼前1:7, 18）。若再加上白蟻、颶風、颱風、龍捲風、地震、植物病蟲害、水土流失等災害所造成的損害。諸如此類的耗損，簡直不勝枚舉。

至於第二點，即侵吞，盜賊破門而入，偷竊財物。耶穌所想的那些房屋，如同泥牆一般，盜賊可以輕易地挖洞進入，偷走那些看守不嚴的財物。通貨膨脹、可能構成沒收財產的苛捐雜稅、銀行倒閉、股市暴跌和崩盤、長期苦難帶來的各種開支，這些以及許多類似的災難都會造成同樣的後果。此外，人的身體，即使是最強壯的人的身體，也會逐漸衰老（詩32:3；39:4-7；90:10；103:15-16；傳12:1-8）。當人死後，所有寄託希望的世俗財富都將隨之消失。

與此完全不同的是「天上的財寶」（參19:21），也就是那些為我們在天上保留的祝福（彼前1:4），它們具有天上的/屬天的性質，但我們現在就已經體驗到了它們的預嘗。首先，我們不妨列舉耶穌自己所描述的這些福分，想想我們在上帝面前的地位：罪得赦免（太6:14），禱告蒙應允（太7:7），名字記在天上（路10:20），蒙父所愛（約16:27），不僅蒙召進入天上的「居所」，更蒙救主的心悅納（約14:2-3），完全分享基督的平安（約14:27）、喜樂（約15:11）和得勝（約16:33），以及聖靈永遠內住（約14:16、26；15:26）。另參八福中所提到的所有屬靈福分（太5:1-12）。保羅也在思考這些同樣的寶藏，他有時用同樣的詞語來描述它們，有時用他自己的詞語來描述它們：我們「因信稱義」（羅5:1），「禱告蒙應允」（林後12:8, 9），「上帝的愛澆灌在我們心裡」（羅5:5），「救主將要賜給我們的公義冠冕」（提後4:8），「上帝所賜出人意外的平安」（腓4:7），「藉著我們的主耶穌基督以上帝為樂」（羅 5:11）、「得勝」（林前15:57），以及「祂的靈，在你們內在的人裏面」（弗3:16；參羅8:14、16、26、27）。這些列舉僅為舉例說明，並非詳盡無遺。

相較於《舊約》，《新約》在強調屬靈（而非屬物質）的福分方面，存在著一定程度的差異。隨著基督的降臨，天國彷彿觸及了大地。（參《新約註釋集》[N.T.C.]，以弗所書卷，第73頁。）

天上的財寶是「沒有蟲子咬、不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷」的（第20節）；換言之，身為天父兒女不可剝奪的產業，這些財寶將永遠保有其璀璨的光澤，永不磨滅。這正是整本聖經一以貫之的教導，因為它向我們啟示了：

一種永不廢棄的信實（詩89:33；138:8），

一種永不止息的生命（約3:16），

一道在飲用者心中永不枯竭、不斷湧流的活水泉源（約4:14），

一份永不失落的恩賜（約6:37, 39），

一隻大牧者的羊群永遠不會被奪走的有力之手（約10:28），

一條永不中斷的鎖鏈（羅8:29、30），

一種我們永遠無法與之隔絕的愛（羅8:39），

一種永不撤回的呼召（羅11:29），

一個永不毀壞的根基（提後2:19），

以及永不衰殘的產業（彼前1:4、5）。

然而，我們或許會提出以下問題：「如果積攢世俗財富是錯誤的，那麼為未來的物質需求做準備是否也總是絕對錯誤的呢？」「所有以盈利為目的的貿易、商業和工業，至少部分如此，都應該受到譴責嗎？」「所有富人都應該被視為墮落之人嗎？」對於這三個問題，答案都是：「否」。上帝並未因約瑟建議法老王積存糧食以備不時之需而定祂的罪（創41:33–36）。所羅門和亞古珥指出螞蟻這個榜樣——也就是在夏季便為冬季的需要做預備，體現了這種常識性的智慧——也並非錯謬（箴6:6；30:25）。保羅在撰寫哥林多後書12:14b 和提摩太前書5:8 時，同樣未曾犯錯。在基督的比喻中（太25:14–30；路19:11–23），經商與銀行業務實際上是受到默許和鼓勵的。富有的亞伯拉罕（創13:2）曾被稱為「上帝的朋友」（賽41:8；代下20:7；雅2:23）。富足的撒該（路19:2）被視為配得「亞伯拉罕的子孫」這一稱謂（路19:9）；而財主亞利馬太的約瑟，也是主的門徒（太27:57）。

然而，財富的累積往往潛藏著巨大的屬靈危險（太19:24；路12:16–21；提前6:10）。誠然，金錢若不被視為終極目的，而僅作為達成某種目的的手段，便能成為極大的祝福；具體而言，這些目的包括：a. 避免自己的家人成為他人的負擔（提前5:8）；b. 幫助那些窮困的人（箴14:21；19:17；徒4:3617；15:25；林後8:4、9；加2:10；6:10；弗 4:28）；以及 c. 旨在推動福音事工，無論是在國內還是海外（可15:41；路8:2-3；徒16:15, 40；林前9:9；腓4:15-17；提前5:17-18），這一切都是為了歸榮耀給上帝（林前10:31）。然而，金錢也可能成為一道網羅（可14:11；路22:5；徒8:18、20）。

很自然，如果一個人的真正財寶——即他一切奮鬥的終極目標——是屬於這世上的事物（諸如獲取金錢、名望、人氣、聲望或權勢），那麼他的「心」——也就是他生命的真正核心（箴4:23）——就會完全被那世俗的目標所佔據。他所有的活動，甚至包括那些所謂的「宗教活動」，都將完全服務於這一單一目標。反之，如果他出於對上帝真誠而謙卑的感恩，將上帝的國度——即在他自身生命及各個領域中喜樂地承認上帝的主權——視為自己的財寶，那麼他的心也必在那裡。在這種情況下，金錢將成為一種助力，而非阻礙。當耶穌說出這句話時，祂心中所想的必定正是指著這種情形：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」（21節）這顆「心」絕不可能同時存在於這兩個截然不同的地方。這是一個非此即彼的選擇題！參第24節。

積攢屬世的財寶會使視線變得模糊（見上文 b 項，第 343 頁）。耶穌運用了一種近乎比喻的修辭手法說（第22、23節）：眼睛就是身上的燈。因此，如果你的眼睛瞭亮，全身就充滿光明；但如果你的眼睛昏花，全身就會陷入黑暗。既然你裡面的「光」（即那本應發光之物）竟然變成了黑暗，那這黑暗該是何等巨大啊！耶穌並非意指眼睛是我們身體的光源，而是說，眼睛彷彿是「光的傳遞者」──是全身賴以獲得光照與指引的嚮導。正是因為有了眼睛，人才能利用光線。因此，在這引申的意義上，眼睛本身也可被稱為身體的「光」或「燈」。

然而，這同時也意味著眼睛（the eye）必須是「一隻」（single）；在此語境下，即指眼睛必須毫無瑕疵，從而保持健全。它必須能夠清晰地視物。如果眼睛患有疾病，身體就會充滿黑暗，從而無法正常運作。眾所周知，若缺乏來自日月星辰或燈火等處充足的光線，人們便難以看清事物。儘管如此，健全的眼睛仍能迅速適應黑暗的環境。但如果眼睛本身——即（在上述意義上）作為「光之器官」的眼睛——狀況不佳，那麼所帶來的黑暗將是極其深重的。在這種情況下，即便烈日當空，也無濟於事；充其量，萬物在眼中也只會是一片模糊不清的景象。

基於第 19 至 21 節經文的引申含義：正如人擁有一隻「肉眼」（此處以「一隻眼」代指雙眼），用以照明其物質層面的生存，並使其與周圍的屬地環境建立聯繫；同樣地，人也擁有一隻「靈眼」——即人的心智（mind）——用來照明其內在生命，在道德和屬靈上引導他，並使他與天父相通。然而，如果他裡面的「光」變得昏暗——例如，因著他對屬世財寶那過度的渴求——那麼，那黑暗該是何等巨大啊！因為那本該用來接收光的器官，竟已被罪惡所蒙蔽。一旦偏離了本應追尋的終極目標──即彰顯上帝的榮耀──這個人便將錯失一切！

在第24節中，經文以極其簡練且毫不含糊的語言，闡明了將兩個截然相反的目標（即榮耀上帝與滿足肉體私慾）結合起來是絕無可能的：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」那個懷著錯位之心（第21節）且心智偏離正軌（第22、23節）的人，其意志也處於一種失調的狀態——即一種與上帝旨意相悖的意志（第24節）。他或許天真地以為，自己可以全心全意地同時效忠於這兩個目標：既榮耀上帝，又積攢物質財富；但他是大錯特錯了。他最終必然會陷入非此即彼的境地：要么惡這個愛那個，要麼反之亦然。這裡的「上帝」指的是天父，祂代表三位一體的真神，並由耶穌基督向我們啟示出來。而「瑪門」──一個字源尚無定論的詞彙──則意指財富與產業，正如路加福音十六章5、9、11節所清楚顯示的。不妨將其理解為金錢、不動產、飲食、衣物等等。不過，在馬太福音六章24節，以及路加福音十六章13節中，物質財富被賦予了擬人化的色彩：它被描繪成一位「主子」，而人則全心效忠並深愛著這位主子。時至今日，人們依然會這樣說：「他已經淪為自己財產的奴隸了。」

若一個人愛上帝，他必藉著全心奉獻來表明這份愛──將一切，包括金錢、時間、才幹等，都交由上帝支配，並以此服事上帝。因此顯而易見，愛上帝絕非僅關乎情感，而是會盡心、盡性、盡意、盡力（太22:37；可12:30）。愛上帝不只要求服事，甚至要求犧牲（太10:37–39）。照此描述，便愈發清楚地表明：這種至高無上、捨己忘我且充滿熱忱的忠誠，絕不可能同時獻給兩個對象。無論誰獻出這份忠誠，他便成了「敬拜者」；而接受這份忠誠的那一位，便成了他的「神」。此外，既然真神只有一位，那麼拜瑪門（即拜金錢）的行為，自然也就屬於偶像崇拜了（參第343頁的附註 a）。

若有人一時天真地以為自己能夠同時愛並服事兩個主子，其靈魂深處所積聚的心理張力，終將變得極其劇烈且令人難以承受；以至於無論在態度、言語還是行動上，他遲早會顯露出其真正的忠誠究竟歸屬於何方。最終，兩個主子中必有一方勝出——事實上，這一方早已始終佔據著「主導地位」，儘管當事人此前或許並未完全察覺這一點。在面臨抉擇的緊要關頭，那顆焦灼不安的靈魂出於對其中一位主子的愛，便會開始顯露出對另一位主子的憎惡，甚至可能達到甘願背叛對方的地步。試想加略人猶大。難道不正是瑪門驅使他將基督出賣、交到仇敵手中的嗎？參太26:14–16；約12:6。反觀另一面，再來想想使徒保羅。這位先前迫害基督徒的人，在他的人生旅途中曾經歷過這樣一個轉折點：他開始輕看自己昔日所極度珍視的一切——包括個人的功業、屬世的財富以及社會聲望。凡是他過去視為「益處」的事物，如今在他眼中都已成了「虧損」（腓3:7及其下經文）。

另一點——雖已隱含於前文之中——此刻被更為明確地凸顯出來：即，一個人若因缺乏對天父的信靠，而將時間和才幹傾注於積攢屬世的財寶，從而陷入對「瑪門」的崇拜，這便是一種價值觀的顛倒。他在優先順序的認知上已然「徹底混亂」了。他將本屬次要的事物視為首要，反之亦然（參見第343頁註腳c）。耶穌說（第25節）：「所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃什麼、喝什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」

「所以」一詞顯示了此處與前文的邏輯關聯。基於前文所述，並結合後文的內容，其深意大概如下：既然轉瞬即逝的屬世財寶無法帶來真正的滿足，且將心繫於其上，意味著錯失天國那永恆的喜樂（第19–21節）；既然對這類屬世財富的渴求會蒙蔽人的心智與道德洞察力（第22、23節）；且歸根結底，既然人必須在上帝與「瑪門」之間做出抉擇（第24節），那麼，就不要再繼續將心繫於後者——即那些屬世之物——之上：無論是為了維繫生命所需的飲食，還是為了遮體禦寒的衣裳。畢竟，賜你生命與身體、必將維繫這一切的，正是你的天父。既然祂已賜給了那「更重大的」──即生命與身體──難道祂還會吝惜賜予那「次要的」──即飲食與衣裳嗎？生命豈不重於飲食？身體豈不重於衣裳？因此，切莫顛倒了優先次序！

由此可見，此處所呈現的是一種「由大及小」的論證邏輯，其思路與羅馬書八8章32節頗為相似：「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」

「不要憂慮，」耶穌說。鑑於這裡使用的是現在時態的祈使句，其深層含義似乎是：「不要養成這種惡習。」然而，這句話也可能意味著：「如果你已經陷入這種境地，那就改掉這個習慣吧——停止焦慮。」試將其與第31節進行對照；在在那一節中，勸勉的內容是：「不要憂慮。」原文用來表達「憂慮」一詞的意思是「分心」──正如馬大那樣；她的注意力分散得如此嚴重，以至於在一段時間裡，她甚至忘記了那「不可少的一件」（路10:38–42；請留意第41節：「妳為許多的事思慮煩擾」）。

焦慮也必須避免，因它是不合理的（見第343頁d項）。耶穌剛才（第25節）已告誡人們，不要對維持生命的手段——即飲食——有過度的憂慮。於是，祂或許指著上方的一群飛鳥，接著說（26節）：「你們看，那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」巴勒斯坦及其鄰國的上空總是飛滿了鳥類。聖經中提到了其中的許多種類。在短短七節經文（利未記11:13–19）的篇幅裡，就列舉了不下二十種鳥類：鵰、狗頭鵰、紅頭鵰、鷂鷹、小鷹與其類；烏鴉與其類；鴕鳥、夜鷹、魚鷹、鷹與其類；鴞鳥、鸕鶿、貓頭鷹、角鴟、鵜鶘、禿鵰、鸛、鷺鷥與其類；戴鵀與蝙蝠。在《舊約》時代，所有這些鳥類都被視為「不潔淨」的。鴿子和斑鳩在利未記12:6中被提及（參路2:24）；麻雀和燕子則見於詩篇84:3；關於麻雀，另可參太10:29、31及路12:6、7。除了斑鳩和燕子之外，耶利米書8:7也提到了白鶴。在與馬太福音6:26相平行的經文中，耶穌引導聽眾留意（前文已提及的）烏鴉（路12:24）。家禽所在的庭院也未被忽略；請留意那段描寫母雞及其雛雞的極其優美的經文（太23:37），以及公雞在彼得三次不認主的故事中所扮演的角色（太26:34及後續經文，並參閱平行經文）。鷹，不僅在利未記十一章中曾提及，在《舊約》其他幾處經文中也曾提及（包括申32:11、詩103:5 和結17:3、11等著名經文），也重現於《新約》的篇章中（太24:28；參路13:37；啟4:7；12:14）。我們在研讀耶穌受洗的事蹟時，已對「鴿子」這個意象有所了解（見第214頁）。

若想取得聖經中所提及鳥類的完整名錄及詳盡描述，讀者可參閱 A. Parmelee 撰寫的精彩著作《聖經中的所有鳥類》（*All the Birds of the Bible*，紐約，1959 年版）。該作者將《登山寶訓》宣講之地稱為「鳥類遷徙的十字路口」。當主耶穌說出馬太福音 6:26 中的話語時，是否正有一大群長著翅膀的「旅客」劃破長空、振翅飛過呢？這完全是有可能的。

耶穌在此所要表達的是：空中的飛鳥既不撒種，也不收割，更不把穀物積存在倉裡，然而它們的造物主卻依然供養著它們，使它們得以存活。我們絕不可將這段經文誤解為是在鼓勵人好逸惡勞。這絕非其本意；因為主耶穌深知，祂的聽眾們都清楚這樣一個事實：成年的鳥類絕非懶惰之輩。它們必須辛勤工作，方能維持生計。它們絕不會只棲息在某根樹枝上，坐等食物自動掉進嘴裡。恰恰相反，它們忙碌得很：它們捕捉昆蟲與蠕蟲，修築巢穴，照顧雛鳥並教導它們飛翔，諸如此類。我們甚至可以說，它們對即將發生的變故懷有一種特定程度的「憂慮」——尤其是那些遷徙性的鳥類；因為它們會根據季節的變化，飛往氣候更為溫暖或涼爽的地區。儘管如此，我們仍需牢記兩點。首先，鳥類絕對不會犯下「過猶不及」的錯誤。它們不像耶穌說的比喻中那位「無知的財主」（路12:16–21）那樣貪得無厭。其次，當這些鳥類修築巢穴、訓練雛鳥、進行遷徙等活動時，它們完全是出於「本能」在行事。當我們這樣說時，我們豈不是在真正肯定：正是牠們的造物主──透過賦予牠們這些本能──在看顧牠們，而牠們本身不過是在對某些刺激做出反應罷了？

對於人類而言，情況則截然不同。正是人類──而非飛鳥──不僅耕種、收割並把莊稼入倉，而且在忙於這一切的同時，往往內心充滿了可怕的憂懼，在很大程度上無視了上帝的應許！飛鳥尚且「無憂無慮」，人類卻總是「愁容滿面」。

基督的論證——一種「由小及大」的推理（參第25節的對比）——歸結起來便是：如果那些在任何實質意義上都無法預作籌劃的飛鳥尚且沒有理由憂慮，那麼你們——我的追隨者們——既然被賦予了智慧，能夠為未來深思熟慮，就更不該滿懷憂懼了。此外，如果上帝連這些低等生靈都看顧周全，祂又豈不更要看顧你們這些照著祂自己形像被造的人呢？尤其是，如果那位供養飛鳥的正是「你們在天上的父」──也就是牠們的造物主──那麼，你們的焦慮就顯得何等荒謬不合情理啊！「你們不比飛鳥貴重得多嗎？」主這樣問道；在原文中，這一問句的措辭方式，顯然是期待著一個肯定的回答。

憂慮是無意義的，也體現在以下一點（27節）：「你們哪一個能用思慮，使壽數（哪怕只）多加一刻呢？」被譯為「壽數」（希臘文：hēlikia）的這個詞，既可以指年齡，也可以指身量或身材。例如，撒該身材矮小（路19:3），而撒拉則早已過了能夠生育的年齡（來11:11）。那位生來瞎眼、後來得基督醫治的人，當時已達到了具有法律責任能力的成年年齡（約9:21、23）。在馬太福音 6:27 這一節（參平行經文路12:25），《美國版聖經》（A.V.）將其譯作了「身高」（stature）。但在當前的脈絡下，這種譯法是不正確的，原因有二：a. 增加這一長度被描述為一件「小事」（路12:26），但實際上，身高增加約十八英寸（即四十六厘米）絕不能被視為一件微不足道的成就；b. 除了那些身材異常矮小的人之外，誰會迫不及待地想要給自己增加那麼一大截身高呢？

因此，其真正的意義是：「你們中間誰能因著憂慮，使自己生命的旅程哪怕延長極其微小的一段距離呢？」在過生日時，人們有時會說：「我又抵達了一個『里程碑』。」當某人迎來七十歲生日時，他便抵達了自己人生的第七十個里程碑。若是在七十英哩的路程上，甚至是在十英哩的路程上，僅增加一肘的距離，那確實是微不足道、不值一提的。這確實是一件「小事」；然而耶穌指出，即使是這樣一件微不足道的小事，也沒有人能夠透過憂慮來實現。一個人或許會因「思慮過度而死」，但他絕不可能透過憂慮來延長自己的壽命。另參看詩39:4–6。

接下來，主又舉了另一個取自大自然的例子。與祂之前關於飛鳥的教導（第26節）相呼應，祂現在又提到了百合花（第28–30節）。與其關於上帝供應食物以維繫生命這一教導一致，耶穌在此進一步指出：上帝同樣會供應衣裳，使人的身體得到遮蔽。值得注意的是，若將第26至30節作為一個整體來看，我們會發現其中包含了對第25節內容條理分明的闡釋與詳述。隨後，耶穌繼續論述憂慮的無益與愚蠢（參第343頁註d），旨在引導人們將完全的信靠寄託於天父之上。

祂說到（第28、29節），此外，你們「何必為衣裳憂慮呢？你想，野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡織；然而我告訴你們，就是所羅門王極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢！」

「你想」——即仔細觀察、深入探究——「野地裡的百合花，」耶穌在向聽眾發問，「你們何必為衣裳憂慮呢？」時這樣說道。至於主在提及「野地裡的百合花」時，心中究竟指涉哪一種具體的花卉，如今已無法確考。對此，人們有多種推測，如：鳶尾花、水仙花、倒掛金鐘百合（Turk’s cap lilies）以及唐菖蒲（劍蘭）等。古德斯皮德（Goodspeed）的譯本將其譯為「野花」（即「看那野花是如何生長的」）。結合上下文脈絡（請留意「野地裡的草…」一句），極有可能耶穌在此並非特指某一種特定的花卉，而是泛指那些在此時節為大地增添無限光彩的各類美麗花朵。

「它們是怎麼長起來的」——正如上下文所昭示的那樣——其深意在於：它們自身無需付出任何勞苦，亦無需任何人力的照料，便能「如此輕鬆自在地生長，且呈現出何等絢麗奪目的姿態」。儘管這些「百合花」不曾紡織出一絲一縷，但即便貴為所羅門王——其極盡榮華的盛況此前已多有提及（參第118頁及第173頁）——其衣著之華美，亦無法與這些花朵中的任何一朵相媲美。難道在至少某一方面，這論點不正是千真萬確的嗎？即：所羅門王那最精美的華服，充其量不過是對大自然造物的一種拙劣模仿與衍生品——而大自然的造物，卻是直接出自上帝之手，呈現出原初、純粹的本真之美。這種原初之美，是任何人工造物都無法企及、無可比擬的！

然而，春日裡那場百花齊放的盛景，卻也同樣驟然消逝：今日，這些花朵尚生機勃勃，點綴著田野；明日，這「野地的草」——即那些未經人工培植（有別於耕種作物）的植物的總和——便已淪為家灶中的燃料；而這一切，正發生在一個匱乏的國家。

耶穌所教導的是（30節）：「你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的裝飾，何況你們呢？」此處包含著一個雙重論證，具體如下：

a. 由小及大：如果上帝尚且供養那生命短暫的野草，祂豈不更要供養祂的兒女——那些注定要得享永恆榮耀的人嗎？

b. 由大及小：如果上帝尚且用如此華美的衣裳來裝飾野花，那麼祂豈不更要賜給祂的兒女那些他們日常所需的普通衣裳嗎？

耶穌稱那些憂心重重的跟隨者為「小信的人」。祂在不同經文中運用此稱謂時，結合其上下文，具體語境如下：

馬太福音6:30 及其平行經文路加福音12:28（為衣服憂慮）

馬太福音8:26（門徒在海上的風暴中因懼怕溺水而驚慌）

馬太福音14:31（彼得所表現出的類似懼怕）

馬太福音16:8（門徒未能記住先前關於基督行神蹟之能力的教導）

基於上述經文，這稱謂似乎意指：那些被如此形容的人，未能充分將他們本應從基督的同在、應許、能力及慈愛中所得的安慰銘記於心。

在第31節中，耶穌針對為衣食憂慮這一行為的罪性與荒謬性，對先前的教導作了總結：「所以，不要憂慮說：『吃什麼？』『喝什麼？』『穿什麼？』」正如前文所述（參第25節的註釋），此處措辭略有變化。我們不僅要避免養成習慣性的憂慮，甚至連導致這種習慣的最初念頭也當摒棄；因此，經文強調的是：「不要變得[或：不要陷入]憂慮。」

在第32節中，針對「不要憂慮」這項勸勉，耶穌附上了兩個理由。具體如下（32節）：「（因為）這都是外邦人所求的；（況且，）你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」很自然地，那些不承認有任何天父、且對那遠為優越的屬靈實體的應許（參弗1:3；2:11-12）一無所知的教外人，會將心思全放在衣食之上，並為此憂慮。物質之物正是他們強烈渴求的對象。既然基督的跟隨者與這些人截然不同（太6:7；弗4:17-24），他們就必須走一條截然不同的道路：他們必須展現出獨特的特質，絕不可淪落至異教外人的那種境地。他們必須信靠，不必害怕。

與第一點緊密相連的，是那句「不要憂慮」之勸誡的第二個理由，即：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的」；是的，甚至在「你們沒有祈求以先」，祂就早已知道此事（第8節）。僅憑這一點便已足矣；因為這位天父對祂的兒女懷有極深的慈愛，以至於祂既然知曉他們的需用，就必然會為他們預備（參弗3:20）。

6:33-34 一句具有高潮意味的正面命令，進一步強化了這項教導：人應當將自己的信靠完全寄託在天父身上（33節）：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」與那些貪求衣食住行等物質享受的外邦人形成鮮明對比的是，基督的跟隨者受到敦促要「先求祂的國和祂的義」。動詞「求」（seek）蘊含著一種全神貫注的搜尋狀態，一種為獲取目標而付出的堅持不懈且艱苦卓絕的努力（參13:45）。這裡所使用的動詞形式也允許另一種譯法，即「要不斷地尋求」（參西3:1）。註：「先求」——即給上帝那本屬於祂的優先地位（林後4:18）。

這種尋求，其對象是「祂的國和祂的義」。因此，聽眾受到勸勉，要在自己的內心和生活中尊上帝為王；並且要竭盡全力，使上帝在他人內心、生活中，乃至教育、政府、商業、工業、科學等各個領域中，同樣被尊為王。關於「天國」這個概念，請參閱第249、250頁（四23-35注釋）。顯而易見，一旦上帝被尊為王，義（或譯：公義）便會得到彰顯。關於此概念，請參閱第274、317頁。這兩者（上帝的國與上帝的義）是相輔相成的。事實上，「上帝的國是[意指/蘊含著]義」（羅14:17）；這種「義」既是歸算於人的，也是內住在人裡面的；它既關乎法律層面的地位，也關乎倫理層面的行為。

誠然，上帝的國與上帝的義都是恩賜，是上帝白白賜予的。它們屬於「祂的國」和「祂的義」。然而，它們同時也應成為我們持續不斷、勤奮追求的對象；成為我們為獲取它們而付出永不休止、艱苦卓絕努力的目標。這兩者之間並不矛盾。借用一個取自大自然的例子，便可將此理闡明。樹木本身並不具備維持自身生存的能力。它的根鬚，就好比是一雙雙伸向周圍環境的空空雙手。它必須仰賴陽光、空氣、雲層和土壤。它甚至連汲取自己所需養分的力量都不具備。太陽是樹木能量的來源。但這是否意味著樹木因此就是消極被動的呢？絕非如此。它的根和葉，雖然完全處於接受狀態，卻蘊含著巨大的活力。例如，據估算，某棵大樹在一天之內，為了將水分和礦物質從土壤輸送到葉片所做的功，相當於一個人分一百五十趟（每趟提兩桶）將三百桶滿水提到十英尺高的台階上所消耗的能量。樹葉本身也宛如一座工廠；它們同樣充滿著驚人的活力。

對於上帝國度的國民而言，情況亦是如此。他們將這國度當作禮物來領受。然而，一旦領受了這全新的生命原則，這些領受者便會變得極為活躍。他們辛勤工作，並非憑藉自身內在的任何力量，而是依靠主之靈源源不斷地供應給他們的能力。他們「作成自己得救的工夫」，之所以能夠做到這一點，是因為「上帝在他們心裏運行，使他們立志行事，為要成就祂的美意」（腓2:12、13；另參太7:13；比較路13:24；16:16b）。他們信靠上帝的應許，恆切禱告，廣傳救恩的信息；並且出於感恩之心，行各樣善事，以此造福人群並榮耀上帝。

出於恩典的賞賜：「這些東西都要加給你們了。」當他們全神貫注於上帝國度和上帝的義——即上帝賜予他們的禮物——之時，他們的天父自會妥善照管，確保他們衣食無憂。進一步的闡釋，請參王上3:10–14；可10:29, 30；以及提前4:8。

基於上述種種論述，所得出的結論是34節：「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」參見343頁註腳d。為明天作預備是一回事；某種程度上，這種做法是無可厚非的。請參路加福音十六章8至9節，但也請留意第13節。為明天憂慮總是錯誤的。若想為明天做預備，同時又不陷入憂慮，唯一的正確途徑就是確保在今天就遵行第33節的訓誡——「你們要先求祂的國和祂的義」。

耶穌已經列舉了種種理由，充分證明了為明天憂慮是何等錯誤且毫無意義。詳見第343頁的總結。今天已經賜給我們了。因此，在這一天裡，我們應當懷著感恩之心，去履行上帝對我們的要求。「惟願你們今天聽祂的話」（詩95:7）。至於明天——在此被擬人化了——且把它擱置一旁吧。耶穌說，任憑它「為自己憂慮」去吧（參《中文標準譯本》：讓明天為自己憂慮吧）——我們是否可以理解為，這其中「帶有一絲幽默感」呢？當明天如期而至時，雖會有新的煩惱，但也必有更新的力量伴隨而來。上帝並未將應對明日困境的力量，預先賜給今天的我們。當我們深思這一事實——即「每一天都有其自身的煩惱」（或者，套用《美國版聖經》[A.V.]那更為直白的譯法——並為《美國修訂版聖經》[A.R.V.]所沿用——即「一天的難處一天當就夠了」）——時，願我們也即刻想起耶利米哀歌3:22、23的經文：我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！

另參：

6:33 19-21節和24節中強調的優先次序，如今再次透過「先求」（字面意思是「先尋求」）神的王權和神的公義的呼召而明確表達出來。動詞「求」（zēteō）與前一節中用來描述外邦人急切尋求物質供應的複合動詞 epizēteō 相呼應。相較之下，門徒的取向不同，他們有更高遠的人生目標。我們已經多次看到，「義」被用來指按照神的要求生活（參第119頁，註15；誠之摘要：義是指上帝對人的要求，指在上帝面前正確的行為。這裏的義，是指透過順服上帝的旨意而獲得的「生活/生命中的義」。馬太福音中的義，既包含本體，也包含行為，既包含動機，也包含行動。義是一種嚴格的倫理觀念。這裏的義特別指的是上帝的救贖旨意。）。在5:10和20中，它代表了門徒獨特的生活方式。因此，它既是「行出來的」（3:15；6:1），也是相當於飢、渴那般的渴望對象（5:6），而本節的措詞也指向了這一點。門徒最深切的願望和決心必定是遵行神的道路。   如此看來，「求神的國」最好理解為表達同一件事的另一種方式，即決心在神的引導和掌管下生活，正如5:10所說，那些因追求「義」而著稱的人，「天國」才是他們的。神的國意味著神的子民生活在神的統治之下。「求神的國」的這層意義，而非任何「試圖促成神的國降臨」作為末世事件的想法，由動詞zēteite的現在式命令語氣所表明（這指的是一種持續的關注，而非對未來的某個特定目標），也由這個動詞的用法本身所表明；在這個語境中，它自然不會有「試圖促成」的含義，即便這種靠著人類努力的看法與《新約》中關於神統治的概念也不相符。我們必須為神的國降臨禱告（6:10），因為只有神才能成就祂的國。當然，這樣的禱告本身，也是這裡所要求的「尋求」的一部分。   這是馬太福音中僅有的五處使用「神的國」而非「天國」的地方之一。在每一處，他似乎都偏離了通常的用法，因為上下文需要更「親切」地指稱神本身，而不是用更隱晦的語言來指稱祂的天國權柄。在第32節中，我們聽到神是「天父」，祂親自關心祂的子民，因此提及「神的國」是自然而然的。上下文中沒有任何內容表明這種用詞的改變需要更微妙的理由。   「這些東西」（all these things）指的是物質上的需用，這些需用是你們不需要憂慮的（第31節）。緊接著「神的王權、神的義」之後，被動語態的「都要加給你們」最自然的理解是閃族語的「神聖被動語態」（divine passive）：那位了解你們的需用、你們也願意跟隨祂道路的父，必親自供應你們的需用。然而，我們或許應該注意到，這裡所說的會供應的是這些東西（these things；指基本的物質需要），而不是像路加福音的一份手稿中所說的「一切」（all things）！門徒所蒙的應許是存活，而非富足；這並非一張空白支票。   6:34。這句附加的格言聽起來像是一句廣為流傳的諺語。其第一句的主旨與25-33節中不要為日常供應憂慮的勸誡，以及6:11中「日用的飲食，今日賜給我們」的祈求完全一致；一旦你向上帝祈求了明日的需用，就無需再為此憂慮。但接下來的幾句並非表達上帝慈父般的關懷，而是以一種相當務實的方式，指出預想明天的問題毫無意義。因此，如果脫離上下文，這句話很容易被解讀為一種憤世嫉俗的建議，勸人只活在當下——保羅在哥林多前書15:32（接續以賽亞書22:13；參56:12）中譴責了這種態度，耶穌也在路加福音12:19-20中譴責了這種態度。第34節談到「明天的憂慮」和「難處」，認為這是每天都可能經歷的，這比前面的經文更顯悲觀（或至少更現實）。馬太福音將34節與25-33節並列，或許是有意給一些聽眾敲響警鐘，提醒他們不要被25-33節所引發的盲目樂觀所蒙蔽。上帝的眷顧和供應是確定的，但這並不意味著門徒的生活是一場為期很久的野餐。每一天都會有其「難處」；前面的經文只是保證，靠著上帝的恩典，這些難處都能克服。（NICNT，RT France）