第25日 哥林多后书十一1~15（2.3.25）

保罗为自己辩护。

研经题目

1. 试继续找出那些敌对保罗的人之特征。 
2. 试列举保罗自称能夸口的理由（参：一12）。 
3. 他在这里怎样利用反讽法？想象他在此的感受。 
4. 描述保罗对哥林多信徒的关怀。想象哥林多信徒的回应。
5. 你怎样能为你的朋友、邻舍和家人分担上帝的「愤恨」（jealousy）？ 
6. 你最近怎样被撒但欺骗了？你今天怎样防避牠呢？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

11:1-21a 保罗为自己像愚妄人那样夸口辩护。保罗感到有必要像愚妄人那样夸耀自己的犹太血统（21b-23a节），以及看到异象的经历（12:1-4），而不是仅仅指着主夸口（10:17-18），理由是：在特殊情况下，有时需要采用特殊的表达方法。

11:1-15 在本节中，保罗为自己辩护，他讽刺地称他的对手为「超级使徒」（ESV: super-apostles；《新译本》超等使徒；见第5节和注释）。他把他们比作欺骗夏娃的蛇（第3节），称他们是假使徒和诡诈的工人（第13节；参见新译本）。保罗为自己的职事辩护，指出他在哥林多时没有接受报酬（第7-9节）；他事奉的动机是扩大基督的国度，而不是酬劳或人的敬重（见12:14）。（FSB）

11:1-15 保罗和假使徒们。在揭开假使徒的面纱并描述他们的真实身份之前（13-15节），保罗恳求哥林多人容忍他一点愚蠢的自夸（1-6节），并为他在经济上独立于他们而辩护（7-12节）。（BTSB）

11:1 保罗坚定地指出，自夸是不恰当的，也是没有价值的（3:1，5:12，10:12）。但由于他的对手沉溺于自夸（5:12，10:7、12-18），而哥林多人似乎基本上都很同情他们，所以他勉强觉得不得不使用对手的方法，以争取哥林多人的注意，获得公平的听证（18节；12:11），并让他们回心转意、恢复从前的情谊（3节；6:11-13）。（BTSB）

11:2 作为他们信仰上的 “父亲”（见林前4:15；林后6:13，12:14），保罗对他的 “女儿” 生发像上帝那样的（神圣的；出20:5，34:14；申4:24，5:9，6:15）愤恨（《和修》“嫉妒”）。在犹太文化中，父亲有责任为女儿安排亲事，并让女儿作为贞洁的童女出嫁（申22:13-24；见林后6:14~7:1）。“许配”（订婚）在这里指哥林多信徒藉着保罗的事奉归主；丈夫是基督，“婚期” 是基督再来的日子（见1:14；约14:3；弗5:27；西1:22；启19:6-9）。保罗把教会描绘为基督的未婚妻（参弗5:25-27；启19:7-8），是延续了《旧约》视以色列已经许配给了上帝的观念。

11:3 在伊甸园中，蛇（撒但，见4:4，6:15，11:14-15）以诡诈诱惑夏娃，使她怀疑上帝的供应是否全备，怀疑祂的话语是否真实，并因而使她堕落犯罪（创3:1-13）。反对保罗的人像蛇那样，力图叫人怀疑基督。

11:4 撒但的欺骗手段就是，诱使反对保罗的人另传一个耶稣（不是保罗所传讲的那位耶稣），另受一个灵（不是圣灵，而是错谬的灵或邪灵），另得一个福音（不是唯独信靠基督而得救的福音）。反对保罗的人所传讲的 “福音” 可能是许诺每个人都拥有健康和财富，并且不需经受苦难。这与保罗所传的信息和经历相反，见4:5，5:14-15，18-19等。

11:5-6 最大的使徒（《和修》“超级使徒”），保罗以这个语带讽刺的称谓，描述那些传讲 “另一个耶稣” 和 “另一个福音”，以此搅扰哥林多教会的假使徒（见4、13-15节；另见12:11）。保罗虽然言语……粗俗（《和修》“不擅长说话”，没有受过正式的口才训练），但他的福音知识远远超过反对他的人。

11:7-12 保罗的对手显然把他拒绝接受哥林多人的资助解释为他不是真使徒的凭据（参林前9:3-18）。保罗一贯的策略是不接受他目前服事教会的经济支持，但他有时会接受来自遥远同胞信徒的礼物（8-9节；腓4:16）或当他离开一个地区时（林后1:16；林前16:6；罗15:24），使他能够继续寻求传福音或牧养的机会，而不是作为对所提供服事的工价。保罗致力于维持这一策略，这样嫉妒他的对手就不能像他一样夸口“白白”传扬他的福音信息（第7节；参林前9:18）。（BTSB）

11:7 为了哥林多信徒的益处，保罗在哥林多自食其力，白白（原文直译：无偿地）传上帝的福音给他们（这使他们高升）。对于保罗来说，这是一种自居卑微（《和修》“贬低自己”）的经历，不仅因为他作为一个流动工匠要身体劳苦，辛勤工作以赚取微薄的收入；也因为社会的上层人士对体力劳动者有文化歧视（见林前4:11-13，9:4-18，15:10；林后6:5，11:23）。

11:8-9a 我亏负了别的教会（《和修》“我剥夺了别的教会”；原文直译：我掠夺了别的教会），这是保罗夸张的说法。保罗在马其顿教会的经济支持下到哥林多传讲福音。

11:9-10 马其顿省在希腊北部，是腓立比、帖撒罗尼迦和庇哩亚所在的地区。亚该亚省在希腊南部，是哥林多所在的地区。

11:9b-14 保罗拒绝接受哥林多信徒的金钱，因为他必须把他的事奉与假使徒的行径区别开来，后者在哥林多做工是出于贪婪，为了敛财（参2:17）。假使徒声称自己是光明（真理和救恩）的天使，其实是在藉此掩饰他们的真正来源是撒但，他们的结局是灭亡。

11:13 假使徒，参彼后2:1-3及注释。

11:15 装作仁义的差役（《和修》“装作公义的差役”），反对保罗的人既然自称为使徒，必然也自称为新的约的仆人（希腊原文diakonos），是仁义的执事（希腊原文diakonia；3:6、9，5:21）。但保罗才是真正拥有这种身份的人。关于人要照着所行的受审判，见5:10；罗2:6，3:8；林前3:17；加6:7-9；弗6:8；腓3:18-19；西3:23-24；提后4:14。

十一1–6 基督徒们把自己视为一位新郎的未婚妻（第2节），正等待新郎再来时圆满的婚筵（啓十九7–9）。这或许是最深刻的福音亲密关系写照。上帝深沈而热切的爱使我们敬拜，同时也揭露了我们偶像崇拜的黑暗。正如《旧约》先知反覆宣告的，犯罪就是淫乱。保罗虽愿将教会呈献为基督纯洁的新妇（林后十一2），其子民却被假使徒迷惑玷污。当得赎的子民追随其他的灵、信奉其他的福音，甚至崇拜另一个耶稣（第4节）时，便犯了淫乱之罪。

我们自己也在犯属灵的奸淫，其隐蔽程度远超想象。当我们不信福音时，不仅怀疑上帝的真理与良善，更将信心寄托于另一种「好消息」。我们要求某物（或某人）成就唯有福音能成就之事。

你有时会信靠的是什么样的「福音」呢？哪些「丈夫」俘获了你的心？哪些虚假的盼望夺走了你的爱？持守福音忠诚的关键在于：基督对你的纯全挚爱远胜于你对祂的情意（第3节）。当我们不被接纳、堕落至深时，祂已用立约之爱将自己与我们紧紧绑在一起。基督对新妇的婚姻忠诚在十字架上全然彰显，这感动新妇以日益真诚纯粹的奉献回应。

十一7-15 保罗活出福音真谛，谦卑自己使他人得高举，效法基督为他所做的（第7节）。他追随耶稣的榜样爱那悖逆的教会，并为他们背弃自己而感到忧伤。保罗的行事准则与假使徒截然不同（12节）。他们诡诈伪装（13节），他却在事工中坦诚无伪（四2）。

问题在于：既然哥林多人本可从保罗的生命事工中获得有力的福音见证，为何仍被假使徒迷惑？答案在于：正如那欺骗夏娃的狡猾的蛇（十一3）伪装成光明的天使（14节），假使徒们也伪装成义的仆人。诱惑与异端教义披着诱人的外衣——它们重新演绎盛行的文化叙事。在那个以华丽修辞和血统定义成功的时代，假使徒们竭力证明保罗两者皆缺。

在这个以自我积累的财富、权力和社会资本定义成功的世界里，虚假的福音同样迎合着人们的耳目。为守护并宣扬真正的福音，我们必须揭示出世俗成功观（即金钱、掌控与名望）缺乏改变人心的力量。福音宣告：藉着基督在我们中间并为我们成就的事工，贫穷成为财富，软弱化作力量，他人的利益超越自我利益。基督舍己的爱引领我们活出这般充满悖论的生命（参腓二5-11）。