耶利米書研讀筆記-GTB（連載中）

Study Notes for Jeremiah

誠之譯自：Graeme Goldsworthy, “Jeremiah,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 955–1038.

耶利米書導論

作者與成書時間

耶利米在年少時（1:6）就蒙召作先知，時間大約在主前627年。他的事奉生涯長達四十多年（1:2–3）。耶利米的一生坎坷。他在聖殿傳講悔改的信息，卻不受待見（7:1~8:3；26:1–11）。家鄉的人密謀陷害他（11:18–23），他也飽受迫害（20:1–6；37:11–38:13；43:1–7）。雖然本書未明確記載耶利米去世的時間或地點，但他很可能死於埃及；耶路撒冷陷落後，他的同胞違背他的願望，強行把他擄到了埃及（43:1–7）。

耶利米書中的福音

「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界」（來1:1–2）。要理解耶利米書中的福音，我們需要將該書置於救贖歷史的背景下來看。在上帝啓示其旨意（這些旨意最終將在耶穌基督身上應驗）的過程中，耶利米扮演著關鍵角色。

從創世之初到所羅門統治的前期，我們可以將救贖歷史的主要要素概括如下：創造與墮落；與亞伯拉罕立約；從為奴之地得救贖；西奈之約；進入並得著應許之地作產業；大衛王朝；耶路撒冷聖殿。隨著救恩歷史的展開，這些要素構建了一幅宏大的圖景，預示出上帝的國度，以及藉著基督的救贖進入該國度的途徑。然而，繼所羅門離棄上帝之後（王上十一章），偶像崇拜和違背盟約都導致以色列陷入衰落。儘管希西家和約西亞等君王曾英勇嘗試改革，但這種衰落趨勢已不可逆轉，最終導致以色列與上帝立約關係中所有可見的要素——如耶路撒冷和聖殿——遭到了徹底的毀滅。

耶利米就是在這一段可怕的衰落時期的末尾發預言的。他宣告，那些表明上帝與百姓同在的有形、可見的憑據——即土地、城池、聖殿和大衛的寶座——都將面臨毀滅。正如《舊約》中幾乎所有的先知一樣，耶利米的信息主要包含三個要點：

1.      上帝的百姓（此處指猶大百姓）在耶和華面前犯了嚴重的罪。

2.      耶和華要因百姓的罪而審判他們，具體方式是藉著巴比倫人的入侵。

3.      然而，上帝既是信實可靠的，又滿有憐憫，必將帶來復興與救恩。

那些留下文字記錄的先知在預言以色列和猶大的復興時，以各種方式匯集並重申了上帝國度與救贖的所有要素——這些要素在上帝百姓從起初直到所羅門王國鼎盛時期的歷史中已然顯明。他們將這種更新視為未來的事件，有些先知則提到，它們將會發生在「耶和華的日子」。因此，先知關於未來救恩的觀點是：它重現（或概括）了既往已顯明的事件模式。這種未來的救恩與過去的復興模式不同之處在於，先知們預見這種即將到來的更新將是完美、榮耀的，而且是永恆的。

當然，《舊約》時代並未發生這樣的更新。這種復興要等到拿撒勒人耶穌來到加利利傳講上帝的福音時，才會真正開啓，當時祂說：「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音」（可1:14–15）。《新約》承接了《舊約》救贖歷史中的宏大主題，並視其在耶穌的位格與作為中得到了應驗。

我們不應該因為耶利米「憂鬱」或「流淚」先知的名聲而對他敬而遠之。他能給忠信者帶來極大的鼓勵。誠然，他坦誠流露情感與內心煎熬的方式十分獨特。鑒於他所傳信息的性質，以及他不斷遭到大多數同胞的反對，這種表現實在不足為奇。然而，他所經歷的這種悲傷與苦難，也預示了耶穌在面對更為慘烈的折磨（同樣來自同胞以色列人）並最終被釘死在十字架上時所承受的極度痛苦。救贖要藉著苦難而來，而非藉著逃避苦難。耶利米的信息及其親身經歷，預示了福音的真義。透過他的言語與苦難，他指向了上帝的主權恩典——上帝掌管世界歷史，並信實守約；而這一盟約將在耶穌的降生、受死與復活中得著應驗。

大綱

I.       引言（1:1–19）

II.      以色列在盟約上的淫亂（2:1~6:30）

III.     虛假的宗教與拜偶像的百姓（7:1~10:25）

IV.     耶利米與上帝的角力，以及與猶大的角力（11:1~20:18）

V.      耶利米的抗爭與當面對質（21:1~29:32）

VI.     猶大與以色列的復興（30:1~33:26）

VII.    上帝審判猶大（34:1~45:5）

VIII.   上帝對列國的審判（46:1~51:64）

IX.     結語：耶路撒冷的陷落（52:1–34）

耶利米書研讀筆記

一1–3 耶利米先知發預言的歷史時機至關重要。自所羅門背叛上帝（王上十一章）以來，猶大因百姓的悖逆與不忠而國運日衰。約西亞王的改革（王下廿二~廿三章）無法遏止邪惡勢力在其多位繼任者統治下日益蔓延。耶利米親身了目睹猶大的覆滅，以及耶路撒冷、聖殿和大衛王朝在主前586年被巴比倫人毀滅的整個過程。他因此見證並講述了一切為上帝揀選這個民族作見證的各項制度的徹底毀滅。

這些引言提醒我們，耶利米的預言作為整體，是一個警告：一個國家、一個教會或某個個人，如果僅僅依賴宗教的外在形式而不是真正信靠上帝的救贖恩典，就還在上帝的忿怒之下。但耶利米同時也指向上帝主權的旨意，即要拯救一個民族歸自己。

一4–10 耶利米蒙召作上帝先知的過程彰顯了上帝的主權。在耶利米尚未成形於母腹中，上帝已認識他、將他分別為聖，並立他作先知。這種對人的預知超越了對未來事件的預見，它確立了上帝與所揀選者之間確切的關係，並確保這關係將成全上帝的旨意。這預示了上帝在《新約》中對子民的預知（例如，羅八29，十一2；彼前一2）。

耶利米膽怯的回應，在我們心中常常回響著，卻被上帝的應許所抵消：上帝的旨意必要應驗。聖經中多次記載上帝揀選軟弱的、年老的（亞伯拉罕）、拙口笨舌的（摩西）、有道德瑕疵的（雅各）、出身低微的（基甸）和受迫害的（以賽亞書中的受苦僕人）——最終都指向那真正的受苦僕人，耶穌。使徒保羅也必須學會，上帝的能力在我們的軟弱上顯得完全（林後十二5-10）。耶利米需要得到確據，他說的話就是上帝說的話，因為他的信息具有普世意義，將帶來毀滅與更新。上帝給他的確據與福音主題完全一致——上帝揀選了軟弱的來使強壯的羞愧（林前一27），因為福音是上帝的大能，要救一切相信的（羅一16）。這福音，如同耶利米的訊息，既談到審判，也論及救贖。

在耶利米的軟弱中——而非不顧他的軟弱——上帝必與他同在並拯救他（耶一8、19）。這對今日軟弱的人來說是好消息，因他們深知自己比起需要其他任何東西都更需要上帝，並呼求祂全備的恩典。上帝會以超自然方法来使用的，正是這樣的人。

一11–19 至高上帝的話必成就其目的，並使耶利米也有能力同樣作到。當耶利米回應上帝的命令「將我所吩咐你的一切話告訴他們（我的百姓）」（一17）時，上帝應許：「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆」，以抵擋反對他的人（17–18節）。同樣，以賽亞向聽眾掛保證，上帝的話語是不可戰勝的（賽五十五11）。這話語既宣告審判，也宣告救恩。先知的話預示了道成肉身的耶穌基督（約一14）。祂必須來，因為上帝的話必要完成一件難成的事：宣告必赦免那些不配得赦免的人。然而，這正是福音的信息，由基督的贖罪大工所成就，作為那不可戰勝的道，實現上帝的救贖旨意。

基督徒應當確信，耶穌在拯救祂的子民並審判邪惡的使命上絕不會失敗，正如耶利米書第一章中所宣告的上帝的話語那樣。對上帝主權的信心，時時刻刻都在激勵著基督徒的生活和傳福音的事工。

二1–8 聖經經常以婚姻的比喻來描述上帝與祂的子民之間的盟約關係，這是人類關係的高峰（何二16–20；林後十一2；啓廿一2、9）。這種關係中應當存在相互的愛與忠誠。然而，以色列卻背棄了耶和華。猶大的淫亂背信最終將在教會（基督的新婦）被成全時被除去。但在基督再來之前，先知的話語是對背離上帝之愛的警告。這一警告在《新約》中多次向基督徒重申（例如，來二1–4）。

這「婚姻」盟約在出埃及時是為以色列確立的（耶二2）。那些蒙受如此恩典——從埃及的壓迫中得贖——的人，竟忘記了這恩典，轉而向別處尋求滋養（2–8節與11–13節），真是可悲。當我們忘記基督復活為我們成就的真正出埃及時，基督徒的生活也可能變得乾枯不結果。當傳道人和教師棄絕真道而隨從另一個「福音」時，真是駭人聽聞（12節、17節、19節；參加一6–9）。

二9–13 外邦人甚至比上帝的子民顯得更一致，因他們背棄真理，嘗試上帝的話以外的事物時，只找到空虛。漏水的池子不能取代活水的泉源（參十七13；賽五十八11）。

當基督來臨時，祂宣告自己就是上帝多次賜予並應許給子民的「活水」（參耶十七13；出十七章；民廿章；約四11–12；林前十4）。因此，信祂的人，「從他腹中要流出活水的江河來」（約七38；參結七1–12）。在伊甸園中，河水從伊甸樂園中流出（創二10），而在新天新地中，河水將再次豐盛地流淌（啓廿二1）。而正是透過基督——那位為祂的子民提供赦免與恢復的救主——這一永流的活水主題達到了高潮。信徒今日住在祂裏面，便會發現真正的「活水泉源」（耶二13），這是唯一堅固持久的喜樂。唯有在祂裏面，屬靈的乾渴才得了滿足，罪惡與死亡的荒涼曠野被永恆的生命所取代。

二20–21 婚約被淫亂所破裂的意象與野葡萄樹的意象相連。葡萄樹的意象用於描述上帝的子民（參八13；賽五章；結十五1–8；何十1）。在耶利米書二章21節中，上帝說祂栽種以色列為「上等的葡萄樹」，但祂的子民卻成了「外邦葡萄樹」（《新譯本》野葡萄樹）。以色列蒙召要用自己所領受的祝福去祝福萬國（創十二1–3），但他們在這一召命中始終不結果子。悖逆和偶像崇拜意味著以色列只配遭到毀滅。因此，猶大是一株野生而敗壞的葡萄樹。然而，上帝對以色列不結果子的指控，不僅針對不忠的以色列人，也針對歷代所有上帝的子民，因為長久以來竟無一人成為上帝創造我們時所期望的結出果子的人。

然而，在耶穌裏，這段不結果子的悲慘歷史被奇妙地翻轉了。耶穌宣告自己就是那真葡萄樹，與祂聯合的不結果子、搖擺不定的人，如今又能再次結果子（約十五1–8）。以色列未能成為「初熟的果子」（耶二3），但耶穌自己成了所有因信與祂聯合之人的初熟果子（林前十五20–23）。承認我們自己也「變得敗壞」，並仰望基督、因信與祂聯合，我們就能得著基督工作的益處。

二22–37 百姓說他們沒有犯罪。就連上帝的子民也需要被提醒那「纏累」我們的罪（來十二1–2）。諷刺的是，以色列人毫無罪惡感（耶二22、35）本身，正是他們有罪的明證。在《新約》中，罪的嚴重性始終擺在我們面前（例如，羅一18–32，三9–20；約壹一8–10）。唯一不會被基督恩典赦免的罪，就是人拒絕承認的罪。無論過犯多麼嚴重，只要公開、痛悔地承認罪，就能完全且永久地被基督的寶血遮蓋。

三1–5 婚姻的比喻以相反的方式重新出現（參二1–8注）。不信和缺乏真正的悔改被描述為玷污土地的淫亂。上帝已呼召祂的子民與祂建立盟約的關係，但他們卻離棄了祂，愚昧地追隨其他神明。

然而，一切尚未滿盤皆輸。「轉向」（turning）和「歸回」（returning）主是先知們談論悔改的典型方式。真正的悔改既包括從罪惡中轉離，也包括以全然依賴上帝憐憫豐盛的心轉向祂（而非依賴我們的悔改所表現出來的美善）。施洗約翰來了，他呼召猶太人悔改，但他看到許多人的回應是膚淺的：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（路三7）由於我們的罪性，我們的悔改永遠不會完美。但有一位已顯明自己是真正悔改的人——儘管祂無任何罪需要悔改——因祂完全轉向了祂的父上帝。耶穌的悔改洗禮藉著為我們成就諸般的義，使我們的悔改得以在上帝面前被稱為義（太三13–15）。

儘管我們曾背叛上帝，與其他偶像為伍，但上帝說：「我以永遠的愛愛你」（耶卅一3）。這種愛，不因我們的背叛而動搖，使我們的心不知所措。這種愛改變了我們。

三6–14 猶大並沒有從主前722年以色列被毀滅的教訓中吸取教訓。「將來的忿怒」（路三7）是世界所否定的，也是教會常在講道和教導中忽視的概念。然而，這個主題在《新約》中頻繁出現。上帝的愛雖然偉大，但並不意味著祂會對那些執迷不悟、不思悔改的人的罪等閒視之。

然而，耶利米所發出的定罪之言，並非他從耶和華那裏領受的唯一信息。耶利米還宣告，上帝是大有憐憫的（耶三12；參弗二4–6）。當背信的以色列悔改歸回時，上帝必樂意顯明祂不變的憐憫。這就是祂的本性。

三15–18 古代的牧人治理羊群並看顧牠們。以色列和猶大的統治者常被稱為牧人（第15節；參廿三1–4）。那些帶領國家走入歧途的惡王，就是不善牧養羊群的惡牧人，他們沒有看顧上帝的子民。詩篇廿三篇提醒我們，耶和華才是那位真正的牧人。在這裏，上帝應許要賜給他們「合我心意」的統治者（耶三15）。直到耶穌來並宣告「我是好牧人」（約十11–14），才真正滿足並成全這應許。這位牧人不僅治理羊群，更為羊捨命（約十15–18）。

耶利米被立為萬邦列國之上的先知（耶一10）。這並不意味著他要成為一個游走各國的傳道者。相反，我們看到他的使命體現在他向列國宣告上帝的統治。上帝的審判與救贖之工將在列國中顯明。耶路撒冷的復興（三17）意味著它將再次成為上帝掌權的地方。耶利米在此反映了上帝對亞伯拉罕的應許，即萬國將因他得福（創十二3）。這應許將如以賽亞所宣告的納，在耶路撒冷的復興中得到應驗（賽二1–4）。這預示了當基督帶來「主的日子」並賜下聖靈時，福音將要傳到萬國。

三19–23 上帝的盟約之愛，體現在一位慈父親渴望以色列的益處的溫情話語中。上帝的審判與祂對盟約應許的信實並不衝突。雖然頑固不化、不思悔改的人最終將受到審判並得到懲罰，但上帝以「堅定不移的愛」（strong love）管教祂的子民，這管教是為了他們的最終益處（參來十二5–11）。

上帝的子民不會因罪受罰，因耶穌自己已全然承受了上帝公義的忿怒，完全擔當了他們應得的刑罰。我們如今所經歷的罪的後果，只是慈愛天父的管教。祂管教的目的是建造（而非懲罰），目的是恢復、公義與和平（來十二10–11）。上帝這種父愛的關懷在耶穌對耶路撒冷的哀嘆中得到了回響（太廿三37–39）。這就是我們在他人犯罪和需要時，因自己所蒙的憐憫而蒙召要有的憐憫（林後五14；弗五2；彼前三8；約壹三17）。

四1–2 以色列真正的悔改將帶來全球性的結果。上帝應許亞伯拉罕：「地上萬族都必因你得福」（創十二3；十八18）。以色列蒙揀選是上帝拯救萬民的方式。耶利米書四章2節重復提到這一點，但指出這種祝福只在耶和華那裏；也就是說，美善與榮耀最終屬於祂，而不屬於以色列。《新約》向我們表明，真正悔改的以色列，即完全歸向上帝並藉著祂使萬國得福的，其實是耶穌（太二15，三15；參出四22；另參賽四十二1–17注釋）。藉著祂和祂驚人的救贖大工，福音可以傳給世上萬國（太廿八18–20；路廿四45–47；啓七9–12）。

四3–4 猶大百姓蒙召要為自己的心行割禮。後來耶利米會抱怨說他們的耳朵是未受割禮的（六10）。割禮作為上帝盟約應許的記號，是肉身的外在記號，若不指向心靈的割禮，便不能帶來祝福（參創十七9–14注）。這種內在的屬靈割禮，意味著敬畏耶和華，遵行祂的道路，盡心盡意愛祂、事奉祂。

然而，即使在摩西時代，百姓也認識到，除非上帝親自施行內在更新的神蹟，否則遵守這一理想是不可能的（申卅6）。因此，《舊約》預表了我們與基督的聯合，即我們的屬靈割禮——也就是我們內心的轉變（西二9–15）。

四19–26 耶利米為他的百姓感到痛心，因他認為他們的愚昧將導致毀滅的降臨。他們只在行惡的事上聰明（第22節）。他一貫的主題是，猶大的偶像崇拜和試圖尋找方法來抵御巴比倫威脅的行為，都顯出一種無神論的心態。假神和不明智的政治聯盟表明，領導層被一種與對耶和華的信心相悖的世俗思維方式所左右。

這種愚昧至今仍存在。世人所稱的智慧實為愚昧，而福音作為上帝的智慧卻被世人視為愚拙（林前一18–30）。作為基督徒，我們靠著福音的真智慧更新心思意念而得到轉化（羅十二1-2）。

四23-27 當亞當和夏娃犯罪時，他們被逐出伊甸園，進入因他們而墮落的世上曠野。被擄與曠野在《舊約》的意象中是如影隨形的。

耶利米進一步描述了耶和華的審判，即將世界恢復到創世之初的原始虛空狀態（創一2）。他使用相同的希伯來短語——「空虛混沌」——來強調即將到來的恐怖。這是對「無創造」（un-creation）的描述，並在其他關於荒野和曠野的經文中得到回響，這些經文與等待在新創造中得贖的世界相關（見賽六十五17；彼後三10–13）。以色列和猶大永遠在被擄的曠野中徘徊，直到耶和華的日子帶來最終的審判與終極的更新。 事實上，這種審判與更新絕非上帝的子民所能完成。這就是耶穌降臨的原因。耶穌為祂的子民經歷了被擄，進入我們墮落的世界並捨命，以便為我們帶來新創造。直到福音的完滿成全，基督徒仍然以被擄之民的身份活在世上（腓三20；彼前一1；二11；彼後三11–13；約壹二15）。記住這一點使我們無需在世上尋求安逸或尋求鄰舍的接納。我們真正的家鄉即將到來。我們尚未抵達那裏。

五1–3 真理與公義是聖經中一貫的主題。然而先知卻宣告，在猶大地只有對真理的口頭敷衍。在這世上，真理往往是第一個被犧牲的對象。即使在一些自稱基督徒的人當中，真理也以包容或合一的名義被犧牲掉。耶穌警告那些假借祂名的人，對他們，祂必須說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七23）。

五10–13 耶利米再次使用葡萄樹的比喻（參二20–21注）。以色列和猶大如同野葡萄樹，那些不「常在我裏面」的枝子必被剪去，不能結果子（約十五6；參太廿一43）。世人的大迷惑在於，他們認為上帝沒有真實的忿怒，也沒有真正的審判要來。教會中許多假先知否認罪帶來的後果，否認有地獄和永刑。然而，沒有人像耶穌自己那樣嚴肅地談論罪的後果或地獄的恐怖（例如，太五22–30，十28，廿三33；約五14，八34）。

五14–31 由於百姓的背道，先知說的話必定是審判的烈火（第14節）。這審判將以強大而殘暴的敵人入侵的形式降臨（15–17節），但這並非不意味著萬物的終結（18節）。

在耶利米書中，上帝對盟約的信實有明確的指示：將來必有一群永遠屬上帝的子民（18節；參三12–18）。然而，那些敬拜偶像且不肯悔改的人，不會是這留在上帝賜福之約中的子民。以賽亞也曾預言有一群忠心的餘民將從被擄中歸回（例如，賽十20–23，十一11、16，四十六3）。耶利米將繼續構建他教導中關於忠信餘民這一事實的主要部分。保羅在處理猶太人對福音的不信問題時，也回溯了以賽亞的這一概念（羅九27；參羅十一5–7、25–32）。這「餘民」就是忠心的以色列/猶大。由於真正的忠心最終只能靠耶穌作為真以色列和上帝的兒子展示出來（參耶四1–2注釋），因此只有與祂聯合的人才能認識上帝的盟約祝福。《新約》中救恩的動態可以概括如下：耶穌是真正的屬靈以色列，是上帝子民唯一的餘民；蒙揀選的猶太人信耶穌，因此也與這唯一的餘民聯合；蒙揀選的外邦人來到這得著復興的以色列面前，也就是說，他們信以色列的救主，也會與祂聯合。

耶利米書的這一段經文猶如一齣戲劇，上帝是劇中的主角，祂藉著先知耶利米向選民說話。有假先知說謊（五31），百姓的心因犯罪而剛硬。上帝審判的工具，一個外邦勢力，即將降臨帶來毀滅。然而，上帝仍會以恩典保存一群餘民，從中將興起一位救主，拯救更多的人。這齣戲劇將在一位真正忠信的兒子──而非一個悖逆之子──將自己交在惡人手中，承受上帝對罪惡的全部忿怒之重壓之時達到高潮，從而拯救更多的兒女進入榮耀（羅五6-11；林後五21；來二10）。

六1–15 這段冗長的災難預言包含幾個重要主題。耶路撒冷和聖殿即將面臨的毀滅，是百姓難以想像的。一個世紀前，亞述人未能攻陷這座城市，這場災難才得以暫時倖免。耶路撒冷和聖殿是上帝、全地之主同在的象徵。上帝對子民的一切應許都體現在這座城市和聖殿中，也體現在大衛王朝中。

可悲的是，百姓自滿自足，拒絕聽從耶和華的警告（第10節）。更糟糕的是，腐敗已蔓延至宗教領袖，他們公然說謊，告訴百姓一切平安（第13–15節）。「平安」（shalom；第14節）遠不止於平靜或沒有衝突。它是人與上帝關係中整體福祉的狀態。這是亞當和夏娃在伊甸園中所享有的，也是新天新地將要享有的。最終，唯有和平君王才能醫治罪的創傷，並向祂的子民保證平安，因祂成就了唯一重要的和平（約十四27；羅五1，八6）。因此，保羅在所有書信中都以「恩惠與平安」這個問候語起頭（羅一7等）。但當教會領袖效法耶路撒冷的領袖，用一個「慈愛」的上帝的容易接受的言辭欺騙羊群，同時容忍異端、不道德行為和忽視福音的宗教形式時，情況確實糟糕。六16 「你們心裏必得安息」正是耶穌重複的這句話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息……我心裏柔和謙卑……你們心裏就必得享安息」（太十一28-29）。上帝邀請耶利米時代的百姓與祂同行，享受靈魂的安息。上帝始終是祂子民安息的源頭。而在耶穌裏，這種安息得到了最終的確保。那些忽視上帝的警告、藐視祂道路的人，必找不到安息，只會找到滅亡（耶六16以下）。這種警告也充滿恩典，因為若上帝不愛祂的子民，就不會如此警告他們偏離正道的後果。

七1–15 耶利米的著名聖殿講道很可能是在約西亞於主前621年進行聖殿改革之後（王下廿三章）發表的。儘管這些改革影響深遠，但在聖殿中發現律法書後，其結果顯然只是表面文章，未能持久。約西亞的繼任者都是惡人，對維持改革毫無助益。這裏所描述的情況充斥著形式主義、屬靈腐敗和不公（耶七3–4）。因此，百姓在應許之地上的生活充滿危機（5–7節）。這些人妄稱耶和華的名（8–11節；參出廿7，其中通常譯為「稱」的動詞意為「承擔/佩帶[bear]、背負」[take upon oneself]）。他們聲稱奉上帝之名蒙召——聲稱「佩帶」此名——卻過著不敬不虔的生活。

這一原則對自稱基督徒的人同樣適用。我們既然蒙召，「行事為人就當與蒙召的恩相稱」（弗四1）。我們蒙祂恩典所召，就當如此行事為人（弗五1–2）。

七21–29 屬靈的耳聾是可怕的事。聽見上帝的話並順從，便是得著恩典禮物的確據：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民」（第23節；參十一1–5注）。不斷拒絕聆聽上帝的話語（七25–26）就會導致對真理閉塞不聞，因我們的心會日漸剛硬。事實上，從神聖視角來看，耳朵和心靈的剛硬正是上帝審判的作為（賽六9–10；摩八11–12）。耶穌只向那些以祂為上帝之道而與祂相合（直譯：耳朵對準祂頻道）的人說話，而其他人則無法以所需的信心真正聽見（可四11–12；約十24–26；林前二14）。

七30~八3 因可憎的偶像崇拜，這片肥沃富饒之地，以及顯明上帝大大賜福的耶路撒冷的榮耀，都將被玷污。君王、祭司、先知和百姓的屍體被玷污，這標誌著上帝應許的一切盟約祝福都要被徹底顛覆（創十二1–3）。唯有盟約咒詛仍然清晰可見（參申第廿八章）。

然而，荒涼並非故事的結局。從耶利米書的更廣泛背景中，我們知道儘管上帝的子民將面臨荒涼，但上帝仍為他們制定了計劃——一個帶來終極拯救的計劃。正如耶穌曾警告關於聖殿和土地將要臨到的災難那樣（太廿四1–2；可十三1–2）。然而，在承受了盟約咒詛（加三13）之後，真正的聖殿將被重建（約二18–22）。在基督那可怕的十字架上，一切盟約應許都化為烏有，好叫這些應許如今能成為上帝子民的現實，儘管我們屢屢失敗。

八4–17 耶利米再次嚴厲指責百姓心硬。這次他聚焦於智慧的宣稱。在大衛和所羅門時代，智慧傳統與文學曾欣欣向榮。但這些「智慧人」（8–9節）卻用虛假的安慰之言誤導百姓（10–11節）。真正的智慧根植於對耶和華的敬畏（箴一7），若缺乏這一核心基礎，便淪為世俗的狡詐，在上帝眼中不過是愚昧。所羅門似乎忘記了什麼是敬畏耶和華（王上十一1–8），導致猶大陷入偶像崇拜，背棄盟約。

在《新約》中，敬畏耶和華最充分地體現在對耶穌——以色列真正的智慧人——的謙卑信靠上（太七24–29）。因為在福音的恩典中，耶穌不僅體現了智慧，更已成為我們的「從上帝而來的智慧、公義、聖潔和救贖」（林前一30）。

八18~九3 耶利米的痛苦與悲傷，不僅僅是對即將遭受入侵蹂躪的百姓的苦難，有著感同身受的同情。他敏銳地察覺到盟約的本質，既包括其應許的祝福，也包括對悖逆者審判的咒詛（申廿八章）。土地、城市、聖殿和王權所象徵的一切都岌岌可危。百姓的傷口沒有可以治癒的膏藥。他們的悖逆已超出任何自我救贖的範圍。若要認識上帝的盟約祝福，上帝必須提供祂子民無法自行提供的救贖。這一點在耶穌的時代已然顯明，祂為不肯悔改的耶路撒冷和聖殿即將到來的毀滅而悲嘆，因為祂的百姓不肯倚靠上帝為他們預備的供應（即祂自己）（太廿三37~廿四2）。

九12–22 耶利米問到，誰能明白這可怕的命運逆轉（第12節）？耶和華的回答很清楚：若不信守盟約，就得不到盟約的祝福（第13節）。這種處境的恐怖與羞恥被生動地描繪出來（17–22節）。經文描述的災難預示著更大的災難即將到來。在未來的世代，土地、城市和聖殿將被羅馬人摧毀。但上帝子民所經歷的最大災難，將由一位忠心的以色列人承擔，祂將為祂的子民受苦，並被釘死在十字架上。

若你在基督裏，你最大的患難——定罪與地獄——已經得到解決。確實，你可以在基督的十字架上看到這一點。那十字架就是凡以信心的眼光仰望基督、棄絕自己的道德記錄、並將蒙赦免的未來托付在祂身上的人的最終審判與定罪。

九23–24 基督徒可以誇口嗎？顯然，耶利米拒絕了世人對「智慧」之士、富人和權貴者的世俗自誇。誇口的唯一依據，就是以認識主為誇口。這聽起來或許像是自高自大。但在上帝恩典的語境中，這不是以自己誇口，而是以主誇口。因此，保羅在毫不縱容驕傲（羅三27–28）的情況下，引用耶利米的話，鼓勵基督徒在主裏誇口（林前一30–31）。

怎麼會是這樣呢？因為上帝賜給我們智慧、公義、聖潔和救贖——最終在基督裏。耶利米所鼓勵的誇口，是基於對主的認識（而非自身的品質），這預示了福音。我們因信與基督聯合，是我們在上帝面前有任何功德的基礎，因為基督完美人性所具備的，都靠著上帝的恩典已經歸算給我們。我們有如此的信心與安慰，因為知道我們被上帝接納是一種完美的接納，因這是基於基督被父完全接納（羅三21–26；弗二5–6）。上帝必須背棄自己的兒子，才能背棄那些與祂兒子聯合的人。

十1–10 耶利米提醒猶大百姓，有兩種生活方式。一種是信靠偶像，這是一條愚蠢的道路，通向虛空和毀滅。另一種是信靠耶和華。祂是掌管萬國事務的主。祂是獨一真神，永恆的君王。祂的忿怒將在地上向這些不敬不虔的國家顯現。

巴比倫，作為猶大當前的威脅，成為世上一切邪惡和敵對上帝事物的象徵。世界上有些國家的人將在以色列的上帝那裏找到救贖（徒十；啓七9–17）。然而，也有人將落在上帝的審判之下（啓十八1–3）。基督徒蒙召要使自己不被世界玷污（雅一27），也不可拜偶像（約壹五20–21）。我們要麼是與世界為友、與上帝為敵，要麼被世界恨惡、與上帝為友。但這不應使我們灰心。福音的美妙之處在於，我們這些本是上帝仇敵的人，卻能自由地成為祂的朋友——甚至成為祂的兒女——因為上帝的兒子甘願被當作上帝的仇敵（加三13）。

十11–13 上帝是萬物的創造者，這是理解祂主權的基礎。相比之下，偶像什麼也沒創造，自己也將歸於無有（第11節）。創世之工彰顯了上帝的權能、智慧（參箴八22–31）以及祂話語的功效（創一3、6、9；約一1–3）。

在《新約》中，這些主題獲得了新的力量。基督就是那在起初發出創造的話語（約一1–3；西一15–17）。創造的權能、智慧與話語都在福音中顯明，並藉著基督成就新創造（林後五17）。保羅因此將信徒的重生比作世界的創造（林後四6）。兩者都是從無中造出完有。兩者都是上帝主動發起的神蹟。我們因兩者都讚美上帝。

十一1–5 上帝的盟約（恩典之約）涉及上帝揀選以色列，一群祂所鍾愛的子民，儘管他們毫無可取之處，不配蒙祂眷顧（申七6–11）。這種關係的基礎是純粹的恩典——不配得的禮物。從埃及的奴役中得釋放也是不配得的禮物。蒙救贖的百姓在西奈山上被教導了關於他們應如何生活的盟約。遵守這律法不能救他們（加二16，三11）。但恆久的、頑固的違背律法，卻會使他們招致盟約的咒詛。

猶大如今正面臨著因輕視自己蒙揀選作上帝子民所帶來的恥辱。然而，被提醒這一特權，就是被提醒上帝的盟約信實。盟約的恩典與愛被概括為：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民」（耶七23；參廿四7，卅22；創十七7–8；利廿六12；結十一20，十四11，卅六28，卅七27）。在耶利米書和其他正典先知書中，我們不斷被提醒，以色列和猶大的不忠不能挫敗上帝的主權恩典。祂已決定在其中存留一群忠心的百姓，與他們同住，彰顯祂的榮耀。保羅在哥林多後書六章14-18節引用利未記廿六章12節時，就應用了這一原則。他運用聖殿神學與分類來描述基督的身體，鼓勵基督徒活出上帝子民的樣式，遠離悖逆上帝的各種追求。

十一14 耶利米三次被吩咐不要為這百姓祈禱（參七16，十四11）。這是對他們罪惡的嚴厲控訴。當百姓持續違抗上帝的話語時，甚至先知的代求也無力挽回他們。此時，上帝可能會使人心剛硬、耳聾，以審判那些頑固抵抗的人。正如上帝使法老的心剛硬（出七3，九1，十1、20、27，十一10），祂要叫誰剛硬，就叫誰剛硬（羅九14–18）。然而，儘管上帝有絕對主權，人的責任卻絲毫未被削弱。我們所有人對自己的心硬都負有完全的責任（出八15、32，九34–35）。因此，雖然耶穌告訴門徒要為仇敵禱告（太五44），但聖經也宣告，將來會有一個時候，不再有悔改的機會（來六4-8），葡萄樹將因審判而得潔淨（約十五6）。就連耶穌，這位真正的先知，也沒有為那些不悔改的世人祈求，而是為上帝所賜給祂的人祈求（約十七6-9）。

福音只對信靠基督的人來說是好消息，而在其中，上帝的公義得以顯明，祂對一切不義之人的忿怒也被宣告出來（羅一16-18）。

十二1–4 耶利米的抱怨類似於某些詩篇中的抱怨，詩人呼求上帝伸張正義，常常是在面對迫害之時（例如詩篇五十二~五十七篇）。問題出在惡人的明顯昌盛。先知哈巴谷也表達了類似的關切，即為上帝的道路辯護（參詩七十三篇）。哈巴谷所得到的回答中，一個重要部分是「義人必因信得生」（哈二4；參詩七十三23–28）。這一偉大真理被保羅用來概括福音的核心，即因信稱義（羅一17；加三1）。在一個邪惡橫行的世界裏，我們需要上帝必將施行審判的確據。這不僅包括對上帝懲罰性的正義（punitive justice）的信心，即祂必使一切不義者受罰，還包括我們因信耶穌基督而蒙稱義。在這兩種情況下，上帝都是至高無上的公義者而顯為有理。

十二5–17 上帝對耶利米的抱怨的回應是，事情只會變得更糟（5–6節）。這是因為上帝已經撇棄了祂的家和祂的產業（7–9節），正如後來祂撇棄了祂的兒子（參出四22–23），就在耶穌承擔祂子民的罪孽的那一刻（太廿七46）。荒涼是由假牧人和邪惡鄰舍帶來的（耶十二10–13），但最終是「耶和華的刀」吞滅他們（第12節）。顯然，這些邪惡的毀滅者是上帝的工具，儘管他們自己並不知情。此外，他們要為自己的惡行負責。上帝必因他們對祂百姓所行的惡而懲罰他們（14–17節）。與此同時，祂將憐憫猶大犯罪的百姓，使他們歸回自己的產業。他們必再次呼求耶和華的名。

因此，在上帝對人類罪惡在護理上的使用與神聖審判中，以及祂對那些有時選擇背離祂之人的拯救中，我們都發現兩個看似無法調和的真理：上帝的主權與人的責任。在耶利米書中，這兩者被並置在一起，沒有進一步解釋。因此，即使我們有限的理解力無法完全領悟它們如何協調一致，我們仍要滿足於接受上帝對此事的教導。

耶利米還指出以色列的救贖將成為萬國的光。創世記十二章3節的應許繼續貫穿在救贖歷史當中。在基督裏，這應許將向萬國爆發出來，因為福音邀請「自己人」和「外人」都放下自己的道德記錄，歸向基督。

十三1–11 上帝吩咐耶利米用一條破爛的腰帶演示一個比喻。信息是：以色列和猶大本應像腰帶一樣緊緊依附於耶和華，但他們卻拒絕了，而腰帶已經腐爛（第11節）。如今，他們的驕傲也將隨之敗壞（第9節）。上帝對祂子民的旨意是，他們要成為祂的名、祂的讚美、祂的榮耀（第11節）。他們代表上帝，向正在觀看的世人反映祂的形象。

歸根結底，唯有耶穌完全忠於這個目的。因此，基督徒是在世界創立之前就「在基督裏」蒙揀選，成為聖潔、無有瑕疵的，為要使上帝的榮耀得著稱讚（弗一3-6，11-12）。

十三15–17 本章發出了多重警告，其中之一就是被擄與被囚的陰影正籠罩著以色列民。經文再次呼籲以色列民歸向耶和華，這次是為了要在黑暗趕上祂的子民之前，將榮耀歸給祂。將榮耀歸給上帝，就是承認並屈膝敬拜祂的偉大，因祂是創造萬物並如今掌管萬有的至高者；那就是順服祂的話語，並因救贖的恩典而讚美祂。這是對祂的尊嚴與本性的恰當重視。榮耀歸於上帝，作為創造者與光明的賜予者（第16節），最終歸於祂的兒子，祂是世界的光（約一14，八12，九5；啓四11，五12，十九1–2、6–8）。

十四1–12 乾旱突顯了曠野流亡的主題。百姓曾經承受了一片流奶與蜜之地。這片土地雖不完美，卻在某種程度上回響著伊甸園的豐饒（出三7–8；申廿八1–14）。應許之地預示了彌賽亞時代的新創造（賽十一1–9，卅五1–7，六十五17–25；結卅六33–38，四十七1–12）。這個重要的伊甸園主題與當前的乾旱經歷形成了對比。

受造界的墮落反映出人類充滿罪惡的墮落。在此，它顯明在那些本應享受土地豐盛卻遭受這可怕審判之人的可怕境況中。當他們哀求「我們是稱為你名下的人，求你不要離開我們」（耶十四9）時，耶和華的回應不僅指出他們的罪，更撤回了先知的代求（10–12節；參十一14注釋）。

聖經中的曠野主題常反映與罪惡和誘惑的鬥爭。以色列在拒絕進入應許地後在曠野流浪。施洗約翰進入曠野，呼召以色列悔改。耶穌進入曠野是為了戰勝魔鬼的誘惑，並為拯救祂的子民脫離罪惡和死亡的被擄。但在基督裏，你可以知道，無論你經歷什麼樣的曠野經歷，它現在都不是為了懲罰你，而是為了修剪你（約十五2）。因為耶穌經歷了最終的曠野，被世人棄絕，然後在十字架上被父上帝離棄，為我們代死。

十四13–16 說謊或被迷惑的先知，對上帝的子民來說，一直是個問題。當猶大面臨巴比倫的威脅時，這等先知聲稱和平就要降臨。未蒙上帝差遣的先知既是被迷惑的，也是說謊的。這個問題一直存在（申十八20–22）。耶穌警告說，即使在末世，教會也無法倖免（太廿四11）。基督教歷史見證了許多人聲稱知道主再來之日，或自稱是適合當今時代的新宗教先知。所有關於先知的宣稱都應以上帝的話語為準則。

十五1–4 先知代求的傳統始於摩西，並在以色列成為一種制度。摩西在亞倫鑄金牛犢事件後為百姓代求，也在百姓犯罪的其他場合代求（出卅三12–17；民十一2，廿一7；申九25–29）。撒母耳在危急時刻為百姓代求（撒上七5、8，十二19、23）。如今，觸怒上帝的程度已如此之大，以至於上帝宣告，即使摩西和撒母耳的代求也無法阻止災難。

今日，我們欣然知道，上帝最終的先知與祭司耶穌基督已經降臨。祂如今在天父右邊為百姓代求，完全有效（約十七1–26；羅八31–34；提後二5；來七25）。正是這種神聖的代求，使那些在基督裏的人確信他們的禱告會蒙垂聽。

耶利米指出了一個特別的假牧人，他是大衛的後裔，因此屬於彌賽亞王朝：瑪拿西，他在上帝的殿中設立了異教的祭壇（王下廿一1–18）。他罪孽深重，甚至約西亞的改革也無法因他而使耶和華的忿怒得到平息（王下廿三26–27，廿四1–3）。唯有那好牧人才能真正餵養羊群，並使他們得永生（約十7–18，26–30）。

十五10–21 耶利米在他的先知話語中譴責罪惡，他必須與整個民族對抗，這令他內心痛苦難當。他的哀嘆（第10節）如同約伯在苦難中的哀嘆（伯三1–16）。耶利米所感受到的矛盾，源於他的信息所招致的迫害。然而，他同時知道自己是為了上帝的緣故而受凌辱（耶十五15）。如同以西結，他發現上帝的話語對忠心的僕人而言是喜樂（第16節；參結三1–3）。那些嘗過主恩滋味的人（詩卅四8；彼前二1–3），仍可能必須面對因基督的緣故而遭受迫害所帶來的孤獨與苦澀（羅八35–39）。耶利米似乎因為所傳遞的信息過於苦澀，而對上帝的熱忱有所懈怠，他也需要再次悔改歸向耶和華（耶十五19）。如此他必得著力量與拯救（20–21節）。

基督徒在復活之前不會完美。但與罪人的朋友耶穌基督同行，就是一劑良藥，能深入傷痛，撫平他人的拒絕所帶來的刺痛。祂已足夠。

十六9 描述臨到猶大的審判時，上帝說祂要使新郎和新娘及其婚禮慶典中所迸發出的歡喜和快樂的聲音歸於沉寂（參七34）。這是人類文化中最喜悅的事件，上帝賜給我們作為對終極關係的預覽，不是與另一個人，而是與上帝自己（弗五31–32）。貫穿整部聖經，上帝是祂子民，即祂的新婦最偉大的戀人和追求者（例如耶二2、32；賽六十一10，六十二5）。婚禮的喜悅止息，預示著因罪惡而降臨在國家身上的巨大悲傷。

由於婚姻關係的深度和親密感，以及這種盟約被濫用或背棄時所引發的失落感和背叛感，屬靈真理因此常常與婚姻的主題緊密相連。儘管這一主題十分重要，但更重要的是透過這一比喻所傳達的關於上帝的信實的信息。儘管我們對立約的主始終不忠，上帝卻並未與我們離婚。祂並未棄我們於不顧。祂在我們自己的時空歷史中，藉著基督的降臨——祂子民的偉大新郎（約三29；參弗五23–32；啓十九7–9）——證明了這一點。對於基督而言，祂比任何人都更深刻地經歷了耶利米書十六章9節所描述的苦難。在十字架上，祂被自己的父神離棄（太廿七46），好叫上帝的子民，就是祂那「裝飾整齊，等候丈夫」的美麗新婦（啓廿一2；參啓廿一9），將在「歡喜和快樂的聲音」中真正地永遠歡樂（耶十六9）。

十六14–21 耶利米在以色列的過去中看到了最終的救贖經歷——出埃及，並將其視為第二個出埃及的預兆。這第二次出埃及將從北方之地巴比倫出發（14–15節）。此第二次出埃及在以賽亞書、以西結書及部分小先知書中被顯著描述，最終也將證明只是上帝在耶穌的死與復活中所成就的終極救贖行為的影子（參廿三5–8；林前五7，十1–4）。

以色列的信仰生活以上帝救贖子民的作為為中心。對於基督徒而言，焦點必須始終放在上帝在基督裏為我們所成就的救贖工作上。對我們而言，福音是過去已成就的事件，由耶穌的位格與工作完成。在經歷復興之前，罪必須先受到審判（耶十六16–21）。基督徒之所以能擁有復活的生命，唯因上帝的忿怒已在耶穌的十字架上傾倒在我們的罪之上。

當罪受到了審判、上帝的子民得恢復時，萬國便要前來，在上帝裏面得福（第19節）。按照上帝給亞伯拉罕的應許，萬國的聚集是一個末世的事件，始於拿撒勒人耶穌的降臨（可一14–15；林前十11；約壹二18）。

十七5–8 先知再次對比了罪惡的生活與信心的生活。曠野的意象（5–6節）呼應了第一個亞當被逐出伊甸園這一更宏大的主題。從被擄中歸回，唯有當末後的亞當進入曠野，戰勝死亡與魔鬼，凱旋歸來之後，才能真正得到實現。以此方式，祂救贖了在曠野中迷失的羊群（羅五12–17；林前十五21–22、45）。凡信靠耶和華的人就是這樣（耶十七7–8）。他們經歷了如水滋潤之地的供應（參詩一1–3；結四十七12）。到了時候滿足，耶穌自己會用水的意象，來表明上帝的聖靈所賜給一切信祂之人的生命（約四10–14；七37–39）。

十七9–10 人心——即驅動我們一切行為的意願與慾望之中心——極其詭詐，無人能徹底識透它。但耶和華能夠且確實鑒察我們內心深處的意念，沒有任何事能向祂隱藏（參林前四5）。以西結曾預見，上帝賜給我們潔淨更新的心是必要的（結卅六25–28）。耶穌在向尼哥底母宣告，人必須從水和聖靈重生時，正是呼應了以西結說的話（約三5）。

罪惡將成為我們終生的纏累，但恩典的福音不僅僅是赦免我們之後，便任由我們保持原樣。上帝改變了我們。祂賜給我們對聖潔的渴慕，並重新喚起我們對真美的渴望。我們再次成為真正的人。十七12–13 耶利米轉向上帝國度的偉大主題之一：寶座與聖所。耶路撒冷的聖殿和大衛的寶座等可見的制度，是上帝臨在與統治萬物的象徵。這些象徵或許會被入侵的巴比倫人奪去，但它們所指的實體，卻是永遠無可觸及，是永不動搖的。就連所羅門也承認，他所建造的宏偉聖殿只是象徵，因為上帝住在天上（王上八27–30；參賽六十六1–2；徒七47–50）。耶穌宣告，藉著祂的降臨，特別是祂的復活，祂應驗了耶路撒冷聖殿所扮演的角色（約二19–22；參徒二30–32）。基督對萬有的君王權柄是使徒們一貫宣講的主題（例如路二11；約廿28；徒十36；林後四5）。

十七24–27我們不能認為守安息日就是律法所要求的全部。守安息日顯然代表了整個盟約的各項規定。違犯安息日是一種非常明顯的違背盟約的表現。如果百姓拒絕作為耶和華得贖之民而生活，他們就不能指望得到盟約的祝福。在這裏，耶利米將忠於西奈之約與大衛之約的祝福聯結在一起（第25節；參撒下七12–16）。

最終，大衛後裔的彌賽亞君王的統治，只有在完全順服上帝律法時才會到來。耶穌，大衛忠信的子孫，完美地遵守了律法，並在復活後升天，坐在上帝的寶座上（徒二30–32；羅一3–4）。基督為我們成全了律法，並不意味著基督徒的生活可以不受律法的約束。恰恰相反，我們努力成全基督的律法，不是為了得救，而是因為我們是因恩典這個禮物而得救的（加六2；雅一22–27）。因上帝如此愛我們，所以我們藉著愛人如己來成全律法（羅十三8-10；弗五2）。

十八1–12 耶利米在陶匠的家中領受了一個比喻。如果器皿在製作過程中損壞了，陶匠有權重新塑造它。以色列就像上帝手中的泥土。儘管上帝的子民像一個破損的器皿，但上帝的計劃卻不會落空。這比喻背後的現實是，儘管這個蒙揀選的國度和世人都不信，但上帝實現祂國度的計劃卻不會落空。祂必拯救那些祂預定要作尊貴器皿的人（羅九19–23）。任何人的失敗都不能阻擋祂的計劃，因為祂已經藉著自己的兒子，償付了祂子民因失敗而招致的刑罰。

十九1–15 先知親自演示了另一個具有象徵意義的行動。在傳達上帝的審判信息後，他要當著百姓的面打碎一個陶罐。這再次表明，盟約祝福的可見象徵——耶路撒冷和大衛的王權（10–13節）——最終要被毀滅。這些聖地和制度只有在「耶和華的日子」得到更新之後，才是永恆的。這種永恆性最終必要到來，儘管耶利米在這段經文中沒有說明具體將如何實現。但它將以一種令人驚訝的方式到來：不是透過重建的建築和制度，而是透過一個人——拿撒勒人耶穌。祂就是上帝的居所，新的聖殿，以及那應許的大衛子孫（太一21–23；路一30–33；約一14，二19–22；羅一3–4）。

廿7–18 我們很難，甚至可能根本無法體會耶利米因蒙召宣告猶大、耶路撒冷、聖殿和大衛王位即將覆滅而產生的內心掙扎與精神痛苦。耶利米的掙扎可以被視為對某些基督徒誤以為應該時時展現的膚淺的「凱旋主義」（triumphalism）和虛張聲勢的「喜樂」的有力駁斥。「上帝所賜、出人意外的平安」（腓四7），並不意味著一帆風順。苦難是基督徒生活的常態，因為對基督的效忠會使我們與世界及其思維方式格格不入（約十六33；十七14–17；羅八17–18；腓一29）。

但這絕非揮之不盡的陰霾。耶利米指出，有兩種面向能帶來真正的喜樂：我們的上帝是威武可畏的勇士（《新譯本》；《和》可怕的勇士），祂必懲治罪惡（耶廿11–12）；還有，儘管我們的救恩尚未完滿成全，我們仍能因此讚美祂（第13節；參羅十三11–14）。基督徒的生活體現出「清醒的喜樂」這一悖論——「好像憂愁，卻是常常喜樂的」（林後六10；參《新譯本》）。

廿一1–7 上帝曾向以色列顯明自己是為祂子民爭戰的神聖戰士（出十五1–3；詩八1–2；詩一二四；賽五十九15–20）。以色列人之所以能擁有應許之地，是因為上帝曾為他們與仇敵爭戰。如今，先知宣告了一個令人震驚的前景：因他們悖逆上帝，上帝這位戰士將反過來與以色列人爭戰（耶利米書廿一4–7）。鑒於猶大的剛硬之心，形勢已然逆轉。其他先知也曾發出類似的警告，「耶和華的日子」即將到來，那時祂必以審判臨到。因此，瑪拉基書三章1–3節論到耶和華降臨要施行煉淨的時代。

然而，對於那些悔改歸向上帝的人來說，這種潔淨最終是藉著基督的十字架實現的。上帝固然要與罪惡爭戰，但祂也藉著祂兒子的犧牲戰勝了罪惡。如今，祂是幫助我們的，而不是與我們為敵（羅八31）。在末後的審判中，當基督再臨審判活人和死人時，我們將被證明是無辜的。

廿一8–10 對於那些選擇生命之道的人來說，未來的審判並非終點。那些聆聽上帝的應許並信靠祂的人，必得永生。然而，這意味著他們必須被擄到巴比倫，而不依賴土地、城市和聖殿這些外在象徵。耶利米由此預示了那條通往生命的道路——即與耶穌的聯合（祂就是那唯一的「道路」，約十四6）。基督徒的生活就是持續跟隨耶穌，進入祂的「被擄」境地（太十24–39），並單單倚賴祂應許的話語（約五24）。