第28日 民数记卅五~卅六（2.7.28）

1-8 分给利未人的城。9-34 逃城。36:1-13 西罗非哈的女儿嫁人与产业的问题。

研经题目

1. 试描写在应许之地给予利未人之城邑。 
2. 上帝为杀人者有什么公平的预备？与为不洁净的人所预备的有何关系？ 
3. 在卅六章里有什么问题出现？摩西怎样解决这问题？
4. 试概述以色列子孙在这里得着什么有关上帝的教训？他们有何反应？
5. 你又学到什么有关上帝的真理呢？ 
6. 因着你在民数记所学到的功课，你有什么特别的行动呢？ 

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

35:1-8 分给利未人的城。在其他支派的人口普查之后，通常会进行利未人的人口普查（1~3、26章）。以色列第二次人口普查的目的是确定各支派的人数，以便分配大小合适的土地。《圣经》清楚说明利未人不能承受土地（26:52-62）。然而，他们还是需要有住的地方，需要有地方来牧放他们从其他支派的什一奉献中得到的牲畜。34:16-29 讨论了其他支派的分地，现在就谈到利未人的需要。利未人基本上会分得48座城（实际上是一些小村庄）以及各城周围的牧场。以城为中心，从城墙向外量起，距城墙一千肘（457米）以内的土地都是利未人的牧场（35:4）。如果那 “城” 非常小，牧场就会向四面延伸二千肘（5节）。解经家认为在较大的分地上，牧场会从城墙向外延伸一千肘，但这些定居地的整体面积仍然会比较大。利未人的城要分出6座来做逃城。逃城的用途在19-34节中有描述。除了这6座城之外，还要在其他地方选出42座城，这样总共就有48座逃城（诚之按：圣经规定的逃城只有6座，但11~12世纪的一位犹太神学家Maimonides引用塔木德文献，将逃城的数量扩大到全部48座城。然而，主要的6座逃城甚至可以为意外进入的难民提供保护，而利未人的城只为那些去那里寻求安全的人提供避难。另一个区别是，难民必须在利未人城市中支付租金，而他可以在逃城里免租金居住）。较大的支派就给利未人较多的城镇，较小的支派就给利未人较少的城镇（8节）。21章记载以色列人遵照这个命令去做，但结果各个支派都同样设了4座利未人的城。

35:9-34 逃城。第6节提到逃城，这里论到有关逃城的规定。在这段经文结尾处可以看到这个规定在神学上的论据：“你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地”（34节）。迦南地之所以是圣地，并非因为那是以色列人的居所，而是因为那是上帝的居所。上帝是最神圣的圣者，罪和死与祂绝不兼容（见5:1~6:27注）。如果那地因出现凶杀案而被玷污，以色列人就必须采取严格的措施来补救，否则上帝会离弃那地，以色列人就要被流放他乡。逃城及其相关律例说明了杀人事件的处理方法，为的是避免以色列遭上帝离弃。以色列维护公正的体系，让被害方在法庭上向加害方寻求补偿。在谋杀案件中，被害人至亲的男性亲属要求杀人者必须受到应得的惩罚。35:11-15所设想的就是这种情况。在盛怒之下，复仇的人会四处寻找杀人犯并将他杀死。但那 “杀人的” 应当逃到就近的逃城，“站在会众面前” 听候审判：会众是指当地的全体居民（或居民代表）。然后审判者决定杀人者是否需要为他的罪而受死。16-24节规定了判别的标准。

35:6-34 逃城。三个重要的事实说明了这些城市是如何运作的。(1) 任何谋杀他人的人都要被处死。人类拥有上帝的形象，值得高度尊重。因此，毁灭人的生命就是犯了大罪，要受到最大的刑罚：死亡（创9:5-6）。(2) 赎罪对于非故意的罪行是必要的（参利4:27-28、31b）。通常情况下，献祭动物的血可以为无意之罪赎罪（例如，利4:2-3；见17:11），但当一个人误杀了另一个人（过失杀人）时，只有人的血才能赎罪——即犯罪一方的血（第33节）。但对于过失杀人，有一种逃脱的方法：获罪的一方可以去逃城，等待大祭司的死亡（第25、28，32节），那时，获罪的一方可以重获自由。显然，大祭司的死代替了有罪者的死。希伯来书作者把耶稣描述为最终的大祭司，祂用自己生命的血来为百姓赎罪（来7:26-27，9:11-14）。(3) 留在城里就是承认罪和它的严重性，并遵循上帝指定的方式来处理它。不留在城里就是否认罪和它的严重性，从而使自己处于神的公义之下（见第12节注）。（BTSB）

35:9-15 逃城的分布及目的。选出的六座逃城是：约旦河东……三座（比悉、基列的拉末和哥兰），迦南地……三座（希实本、示剑和基低斯）。逃城的条例不仅适用于以色列人，也适用于外人和寄居的（参9:14，15:15，19:10；利16:29，17:8、15，18:26，20:2，24:16）。

35:16-21 要处死的杀人犯。这些案例的共同点是：罪犯有事先的计划或预谋。杀人者或者手持可置人于死地的武器（铁器或石头），或者别人都知道他仇恨死者，又或者他是刻意埋伏要杀死受害者，所有这些情况都按照谋杀论处，报血仇的人可以把他杀死。

35:22-29 不必处死的杀人犯。这些案例的特点是：杀人者并非蓄意杀人，只是由于意外或一时冲动而错手杀人。在这些情况下，会众要救这误杀人的脱离报血仇人的手（25节）。然而，这等杀人者并非完全无罪，他所受的惩罚是活动范围被限制在一座逃城内。报血仇的人如在逃城以外遇到他就可以杀他。杀人者在现任大祭司逝世之前都不能离开逃城。

35:25 直到受膏的大祭司死了：另见28节。大祭司死了，误杀犯的法律地位也随之而改变，他也再无须付上误杀的责任。（新译本《圣经研修版》）

35:24-34 事情的始末无论如何，误杀者都要逃到最接近的逃城，城中的长老若是觉得他的案情可信，就可以容许他进入（书二十4）。但他要在会众面前受审，会众是全以色列的代表（参十3，十四10的注释）。审判很可能是在逃城城外举行，因为第25节提到要使他回到逃城（和合本：「归入逃城」）。判决杀人是否有预谋，是会众的责任。他们要照典章，听讯被告、报血仇者，和案发之城的长老（申十九12）所呈交的证据。按照近东的常例，必须有两个见证才能定罪，一个见证人是不够的（30节；申十九15）。谋杀罪名成立，犯人就要交给报血仇者杀死（申十九12），法庭若判定不过是误杀，这人就要带回逃城居住，直至大祭司去世为止（25、28节）。设立逃城的宗旨有二：保护未经审讯的误杀者不致死在报血仇者手下，作为流放宣告有罪之误杀犯的所在。但不要误以为流放本身对死者的血有救赎的功用，赎误杀之罪的是大祭司之死。谋杀和误杀都禁止收取赎价就是证明。谋杀犯不能用金钱换取自己的性命（31节），误杀犯也无法买到自由（32节）。两人都曾经使他人丧生，只有另一个人的死亡，才能赎这杀人的罪。赎罪的是大祭司之死，而非误杀者之放逐。米示拿的命令肯定了这一点：「杀人者被判为意外误杀之后，等到大祭司死亡，他就毋需被放逐。」塔木德（Talmud）如此注解这话：「赎罪的不是放逐吗？赎罪的不是放逐，而是大祭司的死亡。」 这律法从司法的角度，重申人类生命神圣的原则（参：创九5～6；出二十13）。十诫只是说：「不可杀人。」但在本律法中，希伯来语rāṣaḥ「杀人」一字，却同时形容谋杀和误杀（16、25节）。两者同样导致流人血的罪，使土地污秽，注两者又同样需要赎罪：谋杀要藉处死凶手，误杀则透过大祭司的自然死亡。（丁道尔圣经注释注释）

35:22-32 最有趣的是，只有当寻求庇护的人留在逃城，直到大祭司去世，才能保证永久的保护（第25、28节）。大祭司（注意措辞：“受圣膏的”）过世，对全体民众来说有赎罪的意义。如果大祭司在误杀者被流放到逃城期间死亡，误杀者不仅可以自由地离开这个城市，而且还可以重新恢复正常的生活，包括在祖先的土地上的产业权。历史资料告诉我们，在古埃及法老死亡的情况下，死刑是可以被赦免的。希伯来人在埃及受压迫时得到了法老死亡的消息（出2:23），这是上帝为摩西提供的政治机会，使他能够返回埃及，而不必担心他在大约四十年前犯下的谋杀罪会遭到报复。 当我们思考大祭司的死亡对误杀者自由的应用时，我们意识到杀人的罪，无论多么无意，都是严重的。它不能被忽略或不承担严重的后果。对于一个流亡在逃城的人来说，生活的特点是支离破碎、与人疏远，但这就是生活。如果大祭司在误杀者还在城里的时候过世了，他就可以自由地离开，而不会再次受到血债血偿者的攻击。这幅画描绘的是救赎——罪的赦免。罪孽确实重要——它们确实影响一个人的生活；但它们可以被赦免，一个人可以重获自由（另参书20:6）。（EBC）

35:30-34 最后几个要点。要确定一个人是否犯了杀人罪，至少要有两个见证人（30节；另见申19:15-21）出来作证。根据出21:28-32的条例，如果有人被牛撞死，牛的主人可以为此付出赎金。换句话说，遇到这种情况，牛的主人不必被处死，而是用金钱（赎价）补偿死者家属。但本章所说的这些案例却不可以透过付赎价来了结。在谋杀和误杀的案件中，杀人者不可以用付赎价的方法来脱罪，正如第33节所说的：非流那杀人者的血，那地就不得清净（“洁净” 原文作 “赎”）（另见创9:5-6）。

卅五1-34 利未人没有土地的产业，因耶和华自己就是他们的产业。因此，每个支派都要在自己的领土内为利未人分配城邑（1-8节），其中有些城邑还要被指定为那些犯了非预谋杀人罪的人的避难城/逃城（9-34节）。利未人就像盐一样，被洒在应许之地的各处，提醒上帝其他的子民，他们有崇高圣洁的呼召，耶和华是他们的避难所，而且最终，所有的土地都属于住在他们中间的耶和华（第34节）。 我们深知，藉着基督，上帝自己就是我们的基业，我们如同古时的利未人一样，生活在这个世界上，却不属于这个世界。我们更盼望上帝在新造中那将要降临的城（来十一）。在那里，耶和华上帝将亲自住在我们中间（启廿一22~廿二5）。 卅五25 大祭司最后的赎罪行动是以自己的死来承担意外误杀的血债，使那些无意杀人的人最终得以离开逃城，返回家乡。摩西的死似乎反映了申命记的模式，因此这条律法意义重大：上帝的子民只有在摩西死后才能进入应许之地（申三25-28；卅四1-5）。对我们来说更有意义的是，耶稣基督作为新盟约的中保和大祭司，藉着祂在十字架上的赎罪之死，引领我们进入上帝天上的同在，最终进入新造的世界（来十19-22）。我们在荣耀之地生活的每时每刻，都将是基督为我们舍命流血所结的果子，所以我们的一生都要赞美祂（启五11-14；廿一27）。（GTB）

36:1-13 西罗非哈的女儿嫁人与产业的问题。在27:1-11中，西罗非哈的女儿曾要求更改产业继承的规定，所针对的是没有子嗣而只有女儿的以色列人。她们要求在这种情况下，女儿也可继承产业。她们的要求得到了应允。可是西罗非哈家族的首领看到一个问题：如果继承了产业的女儿嫁给另一个支派的男子，那么她们的土地就会归夫家的支派所有。这样一来，西罗非哈所属的玛拿西支派就会失去那块地，因为即使到了禧年，土地也不会退还给原来的支派（36:4）。每50年会有一个禧年，在禧年内，卖出去的土地要退还给原主（利25:10-28）。但是这个规定不适用于因婚姻而转移的土地。一般来说，男子娶妻不涉及土地的转移，他的土地仍属于自己的支派。但一个拥有土地的女儿嫁到夫家，她的土地就会转给夫家和他所属的支派。为了避免支派的土地因通婚而流失，摩西规定西罗非哈的女儿只能嫁给自己支派的男子（36:6）（按：在古代近东，与自己家族的男子通婚是常见的习俗）。这样，支派的土地就保住了：以色列人要各守各祖宗支派的产业（7节）。这个原则很重要，所以在第9节又重申了一次。

　　令人欣慰的是，这个问题得到了解决，西罗非哈的女儿都嫁给她们叔伯家的儿子（11节）。“各守各祖宗支派的产业” 不仅仅是法律责任，也是持守应许：各支派要永远住在上帝赐给他们的土地上。创17:8这样说：“我要将……迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业。” 这是一个很恰当的结尾，因为让人看到上帝如何带领以色列人来到准备进入应许之地的地方，是全书的主要目的。但本书同时也留给读者一个悬念。上一次论到西罗非哈女儿的情况时，经文随即提到上帝吩咐摩西上山，要在山上离世（27:12）。那时摩西仍未按照这个吩咐去做，因此《民数记》需要有续篇，而《申命记》就是本书的续篇。

36:13 全书在结尾提醒读者，这卷书的内容是耶和华……藉着摩西所吩咐的，是上帝藉着祂忠心的先知所说的话（参12:6-8）。只要遵行这些命令，以色列人就有长久的福祉。在希伯来原文中，本书的最后一个词是耶利哥，预示他们征服迦南的第一步将是攻克耶利哥（书2:1）。

卅六1-13 这是关于西罗非哈的女儿们的第二个故事，将民数记最后一个主要部分，前后呼应地框定起来（廿七1-10；卅六1-13）。这段经文不仅再次保证进入应许之地是指日可待的；更重要的是强调这块土地的产业将是上帝子民永恒的产业，不可转让（第9节）。以这段经文来结束这本关于旷野生活的书，可谓恰如其分。当我们最终离开这世代的旷野，进入应许之地的喜乐时，这些在上帝、祂的天使和祂子民同在中的喜乐，将持续到永永远远（罗六23；约三16；启廿二17）。（GTB）