第3日 士师记十一（2.11.3）

耶弗他。

研经题目

1. 为何基列人对耶弗他的态度在宣战前后截然不同？
2. 耶弗他的领袖权（第9节）如何使他可向亚扪人挑战？
3. 耶弗他怎样决定土地的所有权？他怎样肯定知道他是对的？
4. 耶弗他献上女儿为何是一件不必要的悲剧？
5. 你对向上帝许愿还愿有何看法（参：利未记廿七章）？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

11:1-3 介绍耶弗他。耶弗他和睚珥都来自基列（10:3）。他本是 “大能的勇士” ，但因他是私生子，所以同父异母的兄弟们就把他赶出父家。与亚比米勒一样（9:4），他也吸引了一群 “匪徒”（11:3；《和修》“无赖的人”；参代下13:7）跟随他，但这对他的将来是个不好的兆头。这与被大卫吸引而跟随他的那一群失意的人不一样，因为大卫对他们领导有方（见撒上22:2注）。事实上，耶弗他不是上帝 “兴起” 的（见11:6注）。

11:4-11 任命耶弗他。经过一番磋商之后，耶弗他接受了百姓的拥立，作以色列的 “领袖” 和 “元帅”（11节），但他显然不是由上帝任命的。

11:6 请你来作我们的元帅，之前的几位士师都是上帝兴起的，如俄陀聂（3:9）、以笏（3:15）、巴拉（4:6）和基甸（6:14），但耶弗他被 “兴起” 并不是出于上帝。这是《士师记》中第一次记载由百姓设立领袖，并未征得上帝的同意，再一次表明以色列人愈发背道。

11:8 是要你同我们去……争战，参照后来以色列人要求撒母耳立王时的话，“有王……统领我们，为我们争战”（撒上8:20）。就算两次的要求上帝都默许了，但百姓的要求并不合理，因为以色列人的最佳保护者是上帝，而不是任何一位士师或君王。

11:11 耶弗他……将自己的一切话，陈明在耶和华面前，耶弗他有时表现出对上帝的信靠，有时做事又很愚蠢。他虽然承认上帝的作为（参21、23、27、30-31节，12:3），但整体来说，他的愚蠢超过他的信靠（见11:31注）。

11:11 元帅 希伯来语 qāṣîn; 显然是一个职位较低的头衔，可能不如“领袖”（希伯来语 rōʾš，见10:18注）的头衔那么持久。虽然长老们试图占耶弗他便宜，但他坚持要求这两个头衔，尤其是“领袖”或“统帅”的头衔。米斯巴。位于约旦河东的“了望楼”，而非位于便雅悯。他们的敬拜仪式使用了耶和华的名，但在兴起耶弗他的过程中并没有耶和华的身影。仅仅奉上帝的名并不意味着上帝真在其中（参见 17:1-13）。（BTSB）

11:12-28 外交辩论。耶弗他和亚扪人交涉，耶弗他的答辩让人印象深刻。亚扪人指控以色列人非法抢夺当时有争议的那块土地（13节），耶弗他断然否认。他宣称是 “耶和华以色列的上帝” 在以色列人面前将那地的人赶出去（21、23、24节），所以以色列人不是侵略者（15节），他们只是接受上帝慷慨的赠与。亚扪人是咎由自取，因为他们阻碍以色列人，促使上帝帮助以色列人将他们赶走（因上帝曾经明令禁止以色列人夺取亚扪人的土地，申2:19）。然而，亚摩利王西宏夺取了一些之前属于摩押人和亚扪人的土地，而这些土地和西宏王的其他土地，后来又都被以色列人占领了（见民21:25-26）。亚扪人既然要牵扯其中，就必自食其果。再者，亚扪人实际上从未真正拥有那块土地，其实那地是属于亚摩利人的（11:19-22）。最后，不管怎么说，现在质疑以色列人占据那块土地实在太迟了，因为毕竟以色列人在那里已经居住三百年了（26节）。最后，耶弗他呼求上帝在两方之间作判断，他的讲话到此结束。

11:17-22 这段经文重述民20:14-21所记载的发生在旷野的事情。全地指亚摩利人所有土地的范围，确切地说，就是亚扪人在11:13宣称属于他们的那些地（参民21:24）。

11:24 基抹是摩押人的神明（王上11:7、33）。据其他经文记载，亚扪人的神明是摩洛（王上11:7）或米勒公（王上11:5、33；王下23:13）。然而，亚扪人和摩押人同为罗得的后裔（创19:37、38），渊源很深（参士11:15；参申2:18-19，23:3-5；士3:12-13），在文化及宗教传承上有许多相似之处。基抹可能被认为是比摩洛或米勒公更有能力的神明。

11:24 基抹。摩押人的民族神。耶弗他错了，亚扪人的神是米勒公或摩洛（王上11:5-7）。耶弗他在谁给亚扪人土地的问题上也有错误：根据申命记2:19，亚扪人的分地是耶和华赐给他们的。当耶弗他把耶和华赐地与其他神赐地相提并论时，他也是错误的（这是他的异教徒邻居们的普遍看法，但却大错特错）。（BTSB）

11:26 三百年，如果以色列人出埃及发生在主前约1440年（较早的日期），征服巴勒斯坦始于主前约1400年，那么耶弗他可能是在主前约1106年说这番话。然而，“三百年” 可能是个大约的说法，日期也是大概。如果出埃及事件发生在主前约1260年（较晚的日期），那么耶弗他所说的数字就不准确，或只是个概括，表示有七八代人那么久（见王上6:1注）。见《圣经文集》中的《出埃及的年份》。

11:29-40 得胜和耶弗他愚蠢的许愿。以色列人和亚扪人的冲突日渐升级，最后耶弗他制伏了亚扪人（29、32-33节）。但耶弗他故事的高潮却是他那愚蠢的许愿（30-31、34-40节）。耶弗他为了取悦上帝，许诺得胜归来时，把家中第一个出来迎接他的，无论是什么，都献上为燔祭。他错误地运用了 “将最好的献给上帝” 这个原则。理论上，人许愿献上燔祭是有依据的，参利22:18-20，那里明文记载什么是上帝认可的献祭。耶弗他的许愿落得以悲剧收场，牺牲了自己的独生女（见11:39注）。

耶弗他打败亚扪人（360页地图）

基列的领袖请求耶弗他带领他们攻打亚扪人，因亚扪人一直欺压住在基列、以法莲、便雅悯和犹大的以色列人。耶弗他击败亚扪人之后，以法莲人因为没有被召参战而生气，就聚集在撒分攻打耶弗他。然而，耶弗他的军队打败了以法莲人，并在以法莲人试图越过约旦河逃回家时杀死他们。

11:29 耶和华的灵降在，见14:6注。

11:30-36 耶弗他的誓言是操控性的，承诺用燔祭来换取胜利。它的条件也很轻率：“无论什么人，先从我家门出来迎接我”。考虑到家家户户都有豢养动物的院子，耶弗他可能打算在回家时首先遇到这些动物中的一只。然而，这显然有可能是一个人。（BTSB）

11:31 无论什么人，先……出来（原文直译：无论什么，先……出来），从希伯来原文用词可以看出，耶弗他原本想献上作燔祭的可能是一只牲畜；但从希伯来语法来看，也可以指人（“无论什么人”）；若是如此，耶弗他也可能想过将人献上作燔祭。然而，令他惊讶的，不是他要将人献上作燔祭，而是那人竟是他自己的女儿。上帝严禁以色列人用人作祭物（利18:21，20:2；申12:31，18:10；耶19:5；结20:30-31，23:37、39）。但愚昧驱使耶弗他许了这样的愿，并且还要还愿，行那可憎之事（见11:39注）。

11:35 我已经……开口许愿，不能挽回（《和修》“……开了口，不能收回”），许愿是一件庄严的事，因为人许愿就是向上帝起誓。人们许愿是出于自愿，在一般情况下，人许了愿就要履行（申23:21-23；诗15:4；传5:4-5）。但是，任何导致犯罪的许愿都不应当遵守，履行了反而不讨上帝喜悦，《利未记》记载了这种情况的律例（利5:4-6）。献人为祭是可憎的，耶弗他不该为了还愿而杀死自己的女儿。

11:39 父亲就照所许的愿向她行了，这句话的希伯来文字面意思很可能是，耶弗他真的献上他女儿为燔祭。但另一种解释是，耶弗他将女儿献上，使她永远作处女，作为一种象征性献祭（参考经文：她是独生的 [34节] ，并且是处女 [37-40节] ）。这种解释可从12-28节中耶弗他所说的话得到支持，因为那番话表明他非常了解以色列的历史，所以他极有可能不会照字面意思牺牲自己的独生女。但是即使这样，对耶弗他的女儿来说仍是一个悲剧，因为她将不会有孩子，对耶弗他来说也是一个悲剧，因为他的血脉从此断绝。

11:39-40 对摩洛的崇拜（见24节注）涉及到献儿童为祭（参利18:21；20:2-5）。这很讽刺，因为耶弗他曾把以色列人从亚扪人手中解救出来，亚扪人将他们的孩童献给摩洛，而耶弗他却将他的女儿献给耶和华，而耶和华是不接受活人献祭的。不幸的是，其他以色列人也献了人祭（代下16:3；21:6；结20:25-26，31）。耶弗他对律法的无知更是雪上加霜：他本可以赎回自己的女儿（利27:1-8）。虽然誓言是不能违背的（民30:2；申23:21-23），但上帝已经提供了赎回誓言的方法。耶弗他显然对这一点一无所知。（BTSB）