What Cessationism Is Not
作者：Nathan Busenitz，August 11, 2011
誠之譯自：
http://thecripplegate.com/what_cessationism_is_not/
最近西雅圖一位著名的牧師反對「恩賜終止論者」的評論，在包括本博客在內的其他地方（Open Letter to Mark Driscoll）引發了熱議。我無意捲入口水戰或網絡爭論，不過，我的確希望能對這場討論作出一些有益的貢獻。
在過去幾年裡，我很享受研究關於靈恩恩賜（尤其是說方言的恩賜）的歷史記載。而我衷心盼望上述牧師和他的共同作者，在他們即將出版的相關著作中，能以負責任的態度對待這些史料（誰知道呢，也許他們會願意考慮出版一本涵蓋「兩種觀點」的對話式著作？）
我也盼望著這些作者在批評恩賜終止論立場的過程中，不要將其歪曲為一種「稻草人」式的謬論（坦白說，根據我迄今為止所讀過的，恐怕這種「稻草人」式的歪曲論調已現端倪。）
儘管如此，為了在這一謬論誤區尚未完全成形之前將其駁倒，我僅就「恩賜終止論」不是什麼，提出以下四點澄清。
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一、恩賜終止論並不反對超自然現象，也並未否認神蹟發生的可能性。
在理解恩賜終止論的立場時，該問的問題不在於「上帝今天在世上還能行神蹟嗎？」恩賜終止論者會毫不猶豫地承認，上帝隨時可以按祂選擇的任何方式行事。約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）對此解釋道：
聖經中的神蹟[主要]發生在三個主要時期：摩西與約書亞的時代、以利亞與以利沙的時代，以及基督與使徒的時代……唯獨在這三個短暫的時期裏，神蹟大量湧現，成為常態，且極其豐富。當然，上帝隨時都可以按照祂的意旨，以超自然的方式介入人類歷史的進程。我們並未限制祂；我們只是指出，祂選擇在很大程度上將自己主要局限於那三個時期。（來源）
因此，恩賜終止論並不否認這一事實，即上帝能隨己意行作萬事（詩115:3）。它既沒有框限上帝（直譯：把上帝放在盒子裡），也沒有限制上帝的主權與旨意。
但它確實承認，那個神蹟頻繁與行神蹟者頻出的時代——即摩西與約書亞、以利亞與以利沙、以及基督與使徒的事工時期——具有獨特而特殊的性質。此外，它也承認一個顯而易見的事實：那種類型的神蹟（如分開大海、止住降雨、使死人復活、在水面上行走，或瞬間醫治瘸子與瞎子）在今天並未一直發生。
因此，恩賜終止論者得出的結論是：
使徒時代是極其獨特的，且已經結束。當時發生的事，並不是每個基督徒生活的常態。對每個基督徒而言，常態應當是研讀上帝的話語——這能使我們有智慧並得以完全；應當是憑信心行事，而非憑眼見。（同上）
那麼，上帝今天在世上還能行非凡之事嗎？如果祂願意，當然可以。事實上，每當一個罪人的眼睛因福音而開啓，並在基督裏獲得新生命時，這本身就是不折不扣的神蹟。撒母耳·沃爾德倫（Samuel Waldron）在其頗有助益的著作《還有續集嗎？》（*To Be Continued？*）一書中，恰如其分地闡述了「恩賜終止論」（cessationism）的立場（見該書第102頁）：
我絕非否認當今世界仍有神蹟——即廣義上的超自然事件和上帝非同尋常的護理作為。我只是指出，那種嚴格意義上的神蹟——即由行神蹟者施行神蹟奇事，以證實他們從上帝那裏帶來的救贖性啓示——已不復存在。儘管上帝從未將自己與祂所造的世界隔絕，且仍可隨己意、在任何時間、以任何方式、在任何地點行事，但祂已明確表明：那種由行神蹟者施行神蹟奇事以證實救贖性啓示推進的過程，已經在《新約》聖經所體現的啓示中完成了。
因此，問題不在於：上帝今天還能行神蹟嗎？
真正關鍵的問題在於：《新約》時期的神蹟恩賜在今天的教會中是否仍在運作？也就是說，我們是否應當期待基督與使徒時代的常態在今天重現？
對於這一點，所有持恩賜終止論立場的人都會給出否定的回答。
二、「恩賜終止論」（Cessationism）並非僅僅建立在對哥林多前書十三章10節中「那完全的」一詞的解讀之上。
事實上，在探討哥林多前書十三章8至13節的學者中，關於「那完全的」(the perfect)究竟指什麼，恩賜終止論者內部的觀點幾乎與注釋家的數量一樣多。本文篇幅有限，無法逐一詳盡探討這些觀點，只能對幾種主要立場作簡要說明。
各種不同觀點
(1) 有些人（如F. F. Bruce）認為「愛」本身就是「那完全的」。因此，當愛的豐盛臨到時，哥林多人就會摒棄那些幼稚的慾望。
(2) 有些人（如B. B. Warfield）主張「那完全的」是指已完成的聖經正典。雅各書一章25節將聖經描述為「全備的」律法（perfect law）；該處經文（在1章23節）也出現了與前文（12節）相同的「鏡子」一詞。因此，當聖經這一完整的啓示臨到時，局部的啓示便不再需要了。
(3) 有些人（如Robert Thomas）主張「那完全的」是指成熟的教會。這一觀點主要基於11節的比喻，以及本段經文與以弗所書四章11至13節之間的密切聯繫。雖然教會達到「成熟」的確切時間尚不明確，但這通常被認為與正典的完成及使徒時代的終結密切相關（參以弗所書二章20節）。
(4) 有些人（如Thomas Edgar）認為信徒進入基督的同在（即死亡那刻）就是「那完全的」。這一觀點解釋了保羅在12節陳述中的個人層面含義：保羅在離世進入基督同在時，親身經歷了完全的知識（參哥林多後書五章8節）。
(5) 有些人（如Richard Gaffin）認為基督的再來（以及今世的終結）就是「那完全的」。這也是大多數「恩賜延續論者」（continuationists）持有的觀點。因此，當基督再來時（正如十五章所描述的），我們現今所知的局部啓示將變得完全。
(6) 有些人（如約翰·麥克阿瑟[John MacArthur]）將「永恆狀態」（廣義上的）視為「那完全的」（the perfect）。這種解釋將*to teleion*（那完全的）一詞的中性形式理解為指代一種普遍的事態，而非基督個人的再來。這一觀點與上述第4和第5點有重疊之處，因為根據該觀點：「對於基督徒而言，永恆狀態始於死亡之時——那時他們歸主與祂同在——或始於被提之時——那時主將屬祂的人接到自己身邊」（約翰·麥克阿瑟，《哥林多前書》[First Corinthians]，第366頁）。
在這些觀點中，我個人認為後三種比前三種更具說服力。這主要歸因於（我必須承認）教會歷史的見證。加里·肖格倫博士（Dr. Gary Shogren）在深入研究了約169處教父關於這段經文的引述後得出結論：教父們絕大多數都將「那完全的」視為今生之外的事物（通常將其與基督的再來或在天堂得見基督聯繫起來）。即便是約翰·屈梭多模（John Chrysostom，他顯然持「恩賜終止論」立場）也持這種看法。儘管此類歷史證據不具備權威約束力，卻也不容忽視。
無論如何，我想表達的觀點很簡單：解經者可以採納上述任何一種立場，同時依然堅持「恩賜終止論」。事實上，上述每種立場都有其「恩賜終止論」的支持者（正如我列舉的名字所表明的那樣）。
因此，安東尼·塞瑟爾頓（Anthony Thiselton）在評註這段經文時指出：「此處重要的一點是，嚴肅的『恩賜終止論』論點中，幾乎沒有（甚至完全沒有）是建立在對哥林多前書十三章8至11節的某種特定解經之上的……這些經文不應被用作這場辯論中任何一方的論戰工具」（NIGTC，第1063–64頁）。
三、恩賜終止論並非攻擊聖靈的位格或工作。
事實上，恰恰相反。恩賜終止論者的動機是渴望看到聖靈得榮耀。他們擔心，恩賜延續論者重新定義恩賜，貶低了這些恩賜的非凡本質，削弱了聖靈在教會初期所行的真正神蹟奇事。
恩賜終止論者確信，靈恩派重新定義「醫治」（healing），導致病人沒有得到醫治，這向世人作了錯誤的見證。靈恩派重新定義「方言」（tongues），助長了一種毫無意義的胡言亂語（nonsensical gibberish），與我們對聖經中關於方言恩賜的認知完全背道而馳。靈恩派重新定義「預言」（prophecy），為那些聲稱自己傳達上帝話語卻散佈謬誤的人提供了某種可信度。
因此，這就是恩賜終止論者的首要關注點：高舉三位一體真上帝及其聖言的榮耀，不讓任何稀釋的替代品玷污它。
我們如何辨別真偽呢？透過與聖經的書面見證加以對照。那麼，從聖經中尋找恩賜的定義，是否意味著我們繞過了聖靈？恰恰相反。當我們查考聖經時，我們正是在尋求聖靈自己的見證，去發現祂所啓示的關於祂所賜予的關於恩賜的信息。
作為一名恩賜終止論者，我愛聖靈。我絕不會做任何有損祂的工作、貶低祂的屬性或輕視祂事工的事情。我也絕不會錯過祂今天在教會中所成就的一切。而且，並非只有我一個人有這種想法。
因為我們愛聖靈，所以我們感謝上帝，感謝聖靈在基督的身體裏奇妙而持續的工作。祂重生、內住、施洗、印證、確信、光照、責備、安慰、堅固、充滿，以及賜與人能力的工作，都是祂事工中不可或缺的組成部分。
因為我們愛聖靈，所以我們有動力研讀祂所默示的聖經，學習如何行事為人與祂的恩相稱，並結出祂的果子。我們渴望被祂充滿（弗5:18），這首先要讓祂的話語——基督的話語——內住（西3:16-17），並以祂的寶劍——上帝的話語（弗6:17）來裝備。
最後，正是因為我們愛聖靈，我們渴望正確地代表祂，明白並欣賞祂的旨意（正如祂在祂的話語中所啓示的），並與祂在這個世界上所做的事保持一致。這一點比其他任何因素都更能促使我們研究聖靈恩賜的問題（參林前12:7-11）。我們研究的目標不應僅僅局限於教義的正確性。我們的動機必須是更準確地理解聖靈的工作——以便我們能更好地順服祂，服事基督，榮耀上帝。
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四、恩賜終止論並非啓蒙運動的產物。
或許證明這一點的最簡單方法是引用啓蒙運動前持恩賜終止論立場的基督教領袖。畢竟，很難說約翰·屈梭多模的四世紀神學是十八世紀歐洲理性主義的產物。
那麼，在結束這篇博文之前，我想列舉十位教會歷史上的領袖供大家思考：
1. 約翰·屈梭多模（約344-407年）：
整段經文（指哥林多前書十二2章）都非常晦澀難懂：這種晦澀源於我們對所提及事實的無知，以及這些事實的終止——它們在當時發生過，但如今已不再發生。
（來源：約翰·屈梭多模，《哥林多前書講道集》，36.7。屈梭多模對哥林多前書12:1-2進行了評註，並引出了整章內容。引自《古代基督教注釋系列》中的《哥林多前後書》，第146頁。）
2. 奧古斯丁（354-430年）：
在早期，聖靈降臨在信徒身上，他們就說起自己從未學過的方言，正如聖靈賜予他們的口才。這些都是與時代相符的神蹟。因為聖靈以各種語言顯現，是為了表明上帝的福音要傳遍天下，用各種語言傳揚。這事是一個記號，後來就過去了。
（來源：奧古斯丁，《約翰壹書講道集》，6.10。參見沙夫，《新約聖經注釋》，第一輯，7:497–98。）
3. 居魯士的提奧多勒（Theodoret of Cyrus，約393–466年）：
在早期，那些接受神聖福音並為得救而受洗的人，獲得了聖靈在他們身上動工的可見憑據。有些人說出他們從未學過、也無人教導過的方言，另一些人則行神蹟或說預言。哥林多人也經歷過這些事，但他們並未按應有的方式運用這些恩賜。他們更熱衷於炫耀，而不是利用恩賜來造就教會……即使在今天，那些被視為配受神聖洗禮的人仍會領受恩典，但這恩典的形式可能與往日不同。
（來源：居魯士的提奧多勒，《哥林多前書注釋》，240，43；針對《哥林多前書》12章1節、7節的評註。引自《古代基督徒聖經注釋叢書》（ACCS）：《哥林多前後書》卷，第117頁）。
注：「恩賜延續論」（continuationism）的支持者，如喬恩·魯斯文（Jon Ruthven，在其著作《論屬靈恩賜的終止》[On the Cessation of the Charismata]一書中），也承認其他早期教父（如三世紀的俄利根[Origen]和四世紀的安布羅西亞斯特[Ambrosiaster]）持「恩賜終止論」的觀點。
此外，我們還可以將中世紀最著名的人物——十三世紀經院哲學家托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）——也列入這份名單。
但讓我們把目光轉向宗教改革時期和清教徒時代。
4. 馬丁·路德（Martin Luther，1483–1546年）
在早期教會中，聖靈是以可見的形式降臨的。祂曾以鴿子的形象降在基督身上（太3:16），又以火焰的形象降在使徒和其他信徒身上（徒2:3）。這種聖靈可見的澆灌對於早期教會的建立至關重要，伴隨聖靈恩賜而來的神蹟奇事亦是如此。保羅在哥林多前書十四章22節解釋了這些聖靈神蹟恩賜的目的：「說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」一旦教會建立並藉著這些神蹟得到充分見證，聖靈那種可見的顯現便停止了。
（來源：馬丁·路德，《加拉太書注釋》第4章，Theodore Graebner譯[密歇根州大急流城：Zondervan，1949年]，第150-172頁。此段摘自路德對《加拉太書》4章6節的注釋。）
5. 約翰·加爾文（1509–1564）：
雖然基督並未明確說明祂打算讓這種[行神蹟的]恩賜只是暫時的，還是在教會中永久存留，但更有可能的是，神蹟只是在特定時期被應許的，目的是為了在福音初創或尚不為人知之時，彰顯其榮耀。
（來源：約翰·加爾文，《對觀福音書注釋》，III：389。）
醫治的恩賜——正如主所定意在特定時期顯明的其他神蹟一樣——已經消失了，這是為了使福音的傳講能永遠顯出其奇妙之處。
（來源：約翰·加爾文，《基督教要義》，IV:19, 18。）
6. 約翰·歐文（1616–1683）：
對於那些本質上超越了我們一切官能能力的恩賜而言，那種聖靈的施行方式早已停止；如今若有人聲稱擁有這些恩賜，完全有理由懷疑這是一種狂熱的妄想。
（來源：約翰·歐文，《著作集》，IV：518。）
7. 托馬斯·華森（1620–1686）：
誠然，如今對按立聖職的需求，正如基督時代和使徒時代一樣迫切；儘管當時教會有一些如今已停止的非常規恩賜。
（來源：托馬斯·華森，《八福》，140。）
8. 馬太·亨利（1662–1714）：
這些恩賜具體是什麼，本章[哥林多前書第十二章]的正文中有詳盡的闡述；即賜給早期時代事奉人員與基督徒的非常規職分與能力，旨在使不信者知罪信服，並廣傳福音。
（來源：馬太·亨利，《全備注釋》，關於《哥林多前書》第十二章的論述。）
說方言的恩賜是預言之靈所產生的一種新恩賜，其賜予有著特定的目的：即隨著猶太人與外邦人之間隔閡的消除，萬國萬民得以被帶入教會之中。這些恩賜（包括其他預言恩賜）作為一種神蹟印證，早已停止並成為過去；我們並無理由期待它們會再次復興。相反，聖經被指明為「先知更確的預言」——甚至比來自天上的聲音更為確切；我們受教導要留心、查考並持守這些話語（參彼後1:29）。
（來源：馬太·亨利，《舊約與新約聖經注釋》第四卷序言，vii。）
9. 約翰·吉爾（John Gill，1697–1771）：
[評註《哥林多前書》12章9節和30節：]
在早期教會中，這些恩賜是由聖靈共同賜予使徒、先知以及教會牧者（或稱長老）的；亞歷山大抄本和武加大拉丁譯本均作「藉著同一位聖靈」。
（來源：約翰·吉爾對《哥林多前書》十二章9節的注釋。）
並非如此；當這些恩賜存在時，並非所有人都擁有它們。當實行「抹油醫治病人」時，這僅由教會長老執行，而非普通會眾；病人若有需要，應差人請長老前來施行。
（來源：約翰·吉爾對《哥林多前書》十二章30節的注釋。）
10. 喬納森·愛德華茲（Jonathan Edwards，1703–1758）：
在祂[耶穌]肉身在世的日子裏，門徒們領受了聖靈所賜予的一定程度的神蹟性恩賜，從而能夠教導並施行神蹟。然而，在祂復活升天之後，聖靈的神蹟性恩賜經歷了有史以來最豐盛、最顯著的澆灌——這始於基督復活升天後的五旬節。由此，這些非凡的恩賜不再僅僅賦予個別傑出人物，而是在教會中變得普遍；這種狀況一直持續到使徒們在世之時，或者說直到最後一位使徒——即使徒約翰——去世為止（這發生在基督降生後約一百年）。因此，基督教紀元的頭一百年，即第一世紀，被稱為神蹟的時代。
然而在此之後不久，隨著使徒約翰寫下啓示錄（這是他在去世前不久寫成的）並使聖經正典得以完備，這些神蹟性恩賜便不再在教會中延續了。因為此時，關於上帝的心意與旨意的成文啓示已經確立並完備；上帝在其中為歷世歷代的教會，完整地記錄了一項恆久有效且全備的準則。隨著猶太教會與民族的覆滅，以及基督教會與上帝教會最後一個時代的建立，聖靈的神蹟恩賜已不再需要，因而也就停止了；儘管這些恩賜曾在教會中延續了許多個世代，但最終還是終止了——上帝使之終止，是因為已無必要。這就應驗了經文所言：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」如今，這類聖靈的恩賜似乎已成過去，我們也不再有理由期待它們重現。
（來源：喬納森·愛德華茲[Jonathan Edwards]，關於《哥林多前書》十三章8節的講道，題為《聖靈將永遠藉著仁愛——即神聖的愛——的恩典賜予聖徒》。）
「至於那些非常規恩賜，其賜予的目的是為了在世上建立並穩固教會。然而，既然聖經正典已經完成，基督教會也已完全建立並穩固，這些非常規恩賜便停止了。」
（來源：喬納森·愛德華茲，《仁愛及其果子》[Charity and its Fruits]，第29頁。）
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我們還可以將其他名字加入這份名單：詹姆斯·布坎南（James Buchanan）、R. L. 達布尼（R. L. Dabney）、查爾斯·司布真（Charles Spurgeon）、喬治·斯米頓（George Smeaton）、亞伯拉罕·凱波爾（Abraham Kuyper）、威廉·G. T. 謝德（William G.T. Shedd）、B. B.華菲德（B. B. Warfield）、A. W.平克（A. W. Pink）等等。不過，誠然，他們都屬於啓蒙運動之後的歷史人物。
看來，我們只好留待另一篇文章再來分享他們的見證了。
作者：內森（Nathan）在恩典教會（Grace Church）擔任牧師團隊成員，並在洛杉磯的「主僕神學院」（The Master’s Seminary）教授神學。
另參：
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 