Category Archives: 聖經神學

這個陌生人所說的那位應許的彌賽亞，在創世記中就有，祂是會被蛇傷了腳跟的那位碾碎蛇的人。在以賽亞書中，祂是應許的受苦僕人。真正的彌賽亞就存在於詩篇裏，人們用詩歌來想像祂，並深切地期盼著祂。

我們是出於對基督的愛和彼此的愛而慷慨奉獻，以獻祭的心捐獻。基督徒蒙召奉獻，是為了福音的緣故，也是為了建造教會，以此作為集體敬拜的行動。

與其他福音書一樣，馬可福音需要以連續敘事的方式來閱讀，才能領會它的神學訊息。將馬可福音當作一個完整的敘事來閱讀，意味著讓整體的總和成為我們閱讀整體中任何部分的依據。

我們雖活在當前世代之中，卻不屬於這當前世代。我們屬於另一個世代，因為我們屬於那為我們死且為我們復活的基督。我們現在就聯結於這位基督，並且祂的聖靈現在內住在我們裏面。保羅正是把哥林多前後書中浮現的一系列教牧問題都納入了這個架構。

我們的焦點是上帝的羔羊。祂不只是彌賽亞一切預言的應驗，我們在這裏看到的是全部聖經在祂身上都是「是的」和「阿們」的那位，是祂將歷史本身帶到指定的終點。

特殊啟示的歷史是循序漸進的。它從預表和影兒，從較不透明的，進展到完全盛開、屬天的真實和清晰度。這意思是，光憑《舊約》本身的條件來解讀《舊約》，並不是、也不可能是我們聖經詮釋學的基本原則。

在救贖的劇情中心，是一隻羔羊——被預備獻上、為使他人得生而死、背負上帝要拯救之民的罪孽。我們都如羊走迷（賽五十三6），但那隻從未迷失的羊——那羔羊——卻要被獻為祭。這一切都是為了使迷失的羊得以被尋回，他們的罪得以永遠除去。

這兩個象徵，血與火，在上帝的諸聖山上形成一個重複的預表模式，從亞拉臘山到摩利亞山，到西奈山，到地上的錫安，再到基督所登上的天上的錫安山。血和火是上升到上帝面前的唯一道路。

更正教對於被擄的更深層的概念就是：人在其存在的最深處已經與上帝疏離。這才是被擄的真正本質。被擄就是屬靈的死亡，就是棄絕上帝…..

天國是由耶穌基督在道成肉身之前從天上引入的，基督透過古代的君王與先知啟示了祂在天上的榮耀。

《舊約》中一些後來的先知將出埃及事件描述為又一次救贖作為的樣板，就是以色列從巴比倫被擄中歸回的樣板。例

保羅在此指出的是，在上帝的救贖歷史中將出現一次顯著的「反轉」，這一反轉將以「以色列民全體的得救」（the salvation of the fullness of the people of Israel）為標誌。

什麼是保羅的福音？因信稱義而不靠律法的行為稱義是什麼意思？為什麼保羅在羅馬書裏花這麼多時間探討猶太人和外邦人的事？

羅馬書的神學是以傳福音的宣教主題作為核心。保羅試圖勸服羅馬信徒，不要再在內部鬥爭上浪費精力，反而應專心部署對外的傳福音工作。

當希伯來書告訴聽眾要滿懷信心地宣告詩篇一一八篇6節的經文時，它是在激勵並裝備他們，使他們能夠堅定地持守某種態度。透過這種方式，以及其他方式，將詩篇說的話視為我們自己說的話，有助於我們作為基督徒忠實地生活，並使我們效法基督，因為這些經文正是出於祂。

我們的智慧之旅開始於對耶和華存著聖潔的敬畏，而且我們永遠不會超越這種敬畏，因為一切真正的智慧都屬於祂。

《聖靈的形象》一書中每個章節的脈絡，都是從創世記開篇中人類按上帝形象受造展開，貫穿救贖歷史，其中最常透過《舊約》中的摩西與眾先知，以及《新約》的福音書與使徒保羅的見證，最終抵達啓示錄與完滿成全。

人具有上帝的形象，這不僅僅意味著人是靈，擁有理解力、意志力等。它首先意味著人有與上帝相交的傾向，人靈魂的所有能力只有安息在上帝裏，才能以符合其命運的方式行事。這就是人的本性。

我們在路加福音中看到上帝精心安排祂的計劃，這計劃與天使、耶穌以及《舊約》所發的預言都吻合。計劃和與之相關的事件是「應當的」（希臘文δεῖ，有時譯成「必須的」），暗示一種來自上帝的必然性。

救贖歷史詮釋法在某些方面要我們後退一步，要求我們重新調整我們的問題。與其直接跳到「這跟我有什麼關係？」我們首先需要問的是「這段經文到底在說什麼？」因為如果一段經文不是關於我應該做什麼——但這是我的問題——那麼閱讀這段經文就會變得困難。