《福音與天國》四、聖經神學與救贖歷史

《福音與天國》 Gospel and Kingdom by Graeme Goldsworthy(高偉勳)譯者:陳克平、陳慕賢 (原著,1981;中譯:《天國與福音——反思舊約天國觀》,基道出版社,1990)。部分修訂:誠之。

第四章 聖經神學與救贖歷史 Biblical Theology and the History of Redemption

  在研究聖經的整體性與結構時,我們已探討過文學形式、歷史架構和神學結構等三方面的特性。它們對解釋聖經是極其重要的。因為神的啟示與祂的目的(即神學)是聖經的特質,所以過去很少人注重研究聖經神學。近年有不少特別為一般基督徒而寫的非學術性書籍出版,它們大部分是研究聖經文學、聖經歷史和基督教教義;但是鮮有一本是研究聖經神學的。

基督教教義與聖經神學

  我們要留意基督教教義與聖經神學的分別。本書是根據聖經神學的方法著手解釋聖經。基督教教義(系統神學或教義神學)都是根據一些最基本的主題,有系統整理聖經中的教義;這些主題包括人、罪、恩典、教會、聖禮,事奉等等。這種系統性的神學整理結果是否可信,全在乎釋經的工夫是否恰當。這種做法是根據昔日的經文,指出現在所信的真理,並宣講的內容。當然,這方法是有限制的。聖經的結構與內容都不是系統化的——沒有一段經文是特別寫罪的教義,也沒有另一段專為救恩的。所以,基督教教義所要求的是,將聖經歷史中動態過程架構中的材料,轉化為忠於聖經的形式,迎合現時的需要。神學家想避免「經文驗證」(proof-texting)的陷阱(譯者按:這是指用聖經來支持一套既定的思想和理論,而該等思想或理論本身未必出自聖經本身的教導和立場,而全是作者個人的想法而已。),因它假設所有經文對建立教義都有同等價值,故並不需要考慮其上文下理。因此,愈是靜態的教義,愈要正確地掌握神的啟示,而啟示就是神與人交往的歷史進程,並以不同的形式記錄在聖經之內。

  正如這裏所界定的,聖經神學是動態的,而非靜態的,即是說,它依循著神啟示的活動和進程。它與系統神學的關係密切(兩者是互相倚賴的),但各有不同的重點。聖經神學的目的不是為著得到一套關於信仰內容的教義,而是要找出啟示展開、邁向神最終在耶穌基督裏啟示這目標的過程。聖經神學目的是去尋求了解聖經記載中,神在不同紀元的啟示作為之間的關係。系統神學家最有興趣去完成一篇文章——基督教教義聲明。另一方面,聖經神學家卻是關注發現真理的進程。系統神學家以聖經神學為基礎,將五旬節前的經文,建立成為基督教教義的一部分內容。

  我們可以運用聖經神學的方法,檢視如摩西時代的事件,在神學上如何與後期先知的預言,和新約的福音有關連。因此,若能明白聖經啟示的發展,我們便可更容易指出摩西律法、曠野嗎哪的記載,或其他舊約的事件,對今天的人有甚麼適切的意義。

救贖歷史和神的國

  既已知道舊約不單是一本以色列歷史的教科書,而是一部神學歷史。那麼,我們可以怎樣分析了解這歷史,以致明白它裏面真正的統一性呢?我建議大家將舊約看為一部救恩歷史。換句話說,舊約的鑰匙不是以色列人所扮演的那部分——雖然這也很重要,而應是神在解救為奴的百姓、將他們歸為己有時所參與的那部分。第一個方法是將舊約降格為一個古代國家的歷史;第二個方法是將以色列史看作為神救贖作為的部分。

  當然,救贖不是惟一建立舊約的神學觀念,因為救贖只是引向目標的過程。到底舊約有沒有談及這目標呢?它的確有——神所救贖的子民乃神國的子民。故此,我甚至會指出神的國這目標,乃舊約的核心主題,比整個引領人進神國這救贖過程更為重要。當然,我們不能真正完全將兩者分割。過程需要目標,目標也需要過程或達致目標的方法。

救贖歷史的特性

  首先,救贖歷史是漸進的。只要比較列祖(亞伯拉罕、以撒和雅各)對神的心意,加上被擄後的猶太人對摩西及所有先知的了解,我們便很容易明白這點了。我們讀新約時,我們更充分明白福音及其含意。福音的核心就是天國(可參考可一14~15)。

  這是否意味真理在起初時,是較為模糊不清的,直至耶穌來臨,才顯得清楚明白呢?並非如此,雖然在某程度上,「漸進亮光」的觀念是有用的,但卻不能說明甚麼是這過程中的重要高潮。我們所發現的是一連串獨立的進程,每個進程都帶來一個高潮,而導入另一新的進程。在歷史和神學上強調某些事件和人物,會指示讀者注意這類高潮。

  第二,若沒有新約,救贖歷史是不完整的。事實上,若果我們忽略新約,先知在舊約中預言的天國,就永不會實現了。舊約中那些偉大的「拯救事件」(如拯救挪亞、呼召亞伯拉罕、出埃及、建立聯合王朝、巴比倫毀滅耶路撒冷,以及先知預言的全新和完美的王國)都在基督及其國度裏實現了。新約賦予了舊約的拯救事件一個焦點。

  基督教與猶太教在「舊約是不完全的」這看法上沒有分別,因為猶太教同樣明白到,預言中的未來盼望在舊約時仍未實現。有些時候,基督徒及猶太人都似乎忽略了未來彌賽亞的應驗,以致將舊約降格為一套包裹在有趣但卻脫節的古代歷史中的道德準則而已。這兩種信仰(譯按:指基督教與猶太教而言)主要的分別在於以色列的盼望怎樣實現。根據新約,只有基督才能為這指定的目標帶來希望。相反地,猶太教卻不認拿撒勒人耶穌為所等候的彌賽亞,而從其他方面入手。

  第三,救贖歷史是需要被詮釋的。茲因我們徹頭徹尾最關注的是聖經神學,故打算按聖經神學所要求的方法來研究:

  a. 我們先從新約入手,因為可以在其中認識到福音的基督,而我們因信靠祂得以作為神的兒女。

  b. 新約會引導人回顧舊約,因為它處處都以舊約為福音的基礎。

  c. 新約幫助我們明白舊約所包括的應許和盼望,皆在基督裏實現。因此,這可幫助人關注那指向福音書基督的舊約「動態」、進程和活動。因著新約顯示出舊約因未有基督而欠缺完整,故我們必須在舊約的目標裏(即基督裏)來明白舊約。耶穌是了解舊約和新約的不二法門。

在今天應用經文

  這是十分有趣的,因它開闢了我們應用聖經經文的道路。聖經神學指示我們連繫經文與現代基督徒之間鴻溝的一座橋。在這裏,現在要勾畫出將經文帶到我們時代的三個階段。

  a 解經

  這名詞乃指探索經文原來意思的工夫。在指出聖經任何部分與我們有關之前,我們必須先了解它的作者本想向其讀者說甚麼。

  b 釋經學

  釋經或解釋的過程,乃顯示古代聖經經文怎樣與此時此地有關。本書主要集中在這階段,並嘗試指出詮釋怎樣建基在聖經的啟示結構上。

  c 應用

  將經文的普遍性應用轉化為讀者或聽來生活中的特殊應用。講道學(講道)乃講者將經文原來意思(釋經)、透過它一般的基督教解釋(釋經學)、而向會眾具體講解的一種應用方法。

研習問題

1. 聖經神學的意思是甚麼?它與教義神學有甚麼分別?

2. 漸進啟示的意思是甚麼?

3. 使徒行傳七章1至53節怎樣勾畫出救贖歷史?

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