Study 29 路加福音 11:1~13 (1.2.17)

Study 29 Luke 11:1~13 (1.2.17)

研經題目：

1. 2~4節。這段簡短的禱詞，是我們禱告的「戰備口糧」（iron rations）。試思考禱告的哪些方面和哪些主題是最重要的。你的禱告在多大程度上符合這個標準呢﹖
2. 5~13節。在這些經文中，讚許怎樣的禱告態度呢？這種禱告可以期望得到什麼結果呢？有什麼理由使我們能對禱告有信心呢？

注：

第8節。「情詞迫切地（boldly）直求」，是描述一種堅持不懈的哀求，有厚顏地直求（impudence）之意。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

11:1-13 主禱文。這段經文包括：一篇耶穌教導門徒的禱文（1-4節），一個關於禱告的比喻（5-8節），以及幾個鼓勵人禱告的勸勉（9-13節）。

11:1 耶穌在……禱告，見 “導論：關鍵主題”。求主教導我們禱告，門徒要求有一篇作為基督的門徒所獨有、與眾不同的禱文。我們通常稱之為 “主禱文”，即“主的禱文”，其實稱作 “門徒的禱文” 更合適。這篇禱文把他們凝聚在一起，成為一個敬拜和代求的群體，因此它本身就是一篇與眾不同的基督徒禱文。這禱文強調基督的信徒與他們的上帝之間獨一無二的關係——這位上帝是他們的“父親”（見羅8:14-17；加4:4-7）。

11:2 父希臘原文是Patēr，亞蘭文是 ’Abba’（可14:36；羅8:15-16；加4:6-7；見太6:9注）。願人都尊你的名為聖，是要求人尊榮和崇敬上帝的名。上帝的名包括祂的名譽和所有提到祂的言論。願你的國降臨包含兩方面的重點：(1) 祈求上帝的統治和掌權在人們心裏和生命中不斷加強，直到耶穌再來時國度完全地實現（見太6:10注）；(2) 也指天國將來完全地實現，這國度因著耶穌的降臨已經部分地實現了（路11:20；見 “導論：關鍵主題”，見太6:10注）。

11:3 日用的飲食，包括信徒身體上的一切需要，但上帝不是一次性滿足我們的需要，而是每一天不斷地供應。

11:4 赦免我們的罪，不是指最初的救恩，而是指我們持續的認罪悔改（見約壹1:9）。這是一個人維持與上帝的關係所必需的（見太6:12注）。因為我們，我們祈求上帝的赦免，上帝也要求我們赦免別人。“罪” 和虧欠我們是同義詞（見路7:41-43、47-49）。不叫我們遇見試探，見太6:13注。全篇禱文都使用第一人稱複數 “我們”，是為了強調 “門徒的禱文” 主要不是為個人而設，乃是為整個信徒群體而設。

11:6 沒有什麼給他擺上，在耶穌時代，主人沒有什麼給客人擺上是不可思議的。

11:7 不要攪擾我，這裏不用 “朋友” 的稱呼（參5節），可以看出那人心裏的惱怒。孩子們……在床上了，全家人都已入睡，若是開門迎客很可能會把所有人吵醒。這位朋友不願意施以援手，這與上帝熱切要幫助自己的兒女（9-10節：參18:1-8）形成了鮮明對比。

11:8 情詞迫切希臘原文是anaideia，在整本《新約》中，只出現在這裏。這個詞在古代文學中的所有其他用法，含有 “對於何為適當不夠敏感”、“魯莽”、“無禮” 等意思，用來形容人缺乏 “尊重”、“謙遜”（希臘原文aidōs）。因此 “情詞迫切” 暗示這位朋友厚著臉皮、莽撞地吵醒他的鄰居，而他的鄰居自然也給他所需的東西。按此解釋，要告訴我們的是，既然普通人都會如此回應他的鄰居，那麼基督徒更應該大膽地帶著他們的需要來到上帝面前，因為上帝比任何鄰居更仁慈、更會關心人。有些解經家相信，anaideia在這裏的意思是 “堅持不懈”。雖然在其他地方找不到同樣的解釋，卻配合上文下理，因為接下來的經文是強調信徒必須不斷地尋找、祈求和叩門（9-10節）。這樣解釋會使這個比喻和18:1-8的比喻相類似。在這裏，這個不常見的詞可能同時隱含著兩個意思，意即 “厚著臉皮堅持不懈”。

11:9-10 耶穌教導門徒向上帝祈求（原文是用來表示 “祈禱” 的常用詞），尋找上帝（申4:29；賽55:6，65:7），並向上帝叩門以求憐憫（參路11:5-8；太7:7-11注）。“祈求”、“尋找” 和 “叩門” 這三個動詞都是現在祈使語氣，在這段有關基本原則的教導中，這些祈使動詞鼓勵門徒要養成不住禱告的習慣（參帖前5:7）。凡祈求的，就得著，並不是說信徒總能得到他們所祈求的，因為上帝比他們更有智慧，祂為自己的兒女安排了更好的計劃，超過他們所求所想的（參羅8:28；林前2:9）。上帝應許的結果是：就給你們，以及就給你們開門。

11:9-10 耶穌在這裏繼續強調禱告的有效性。與此相連的是另一個教訓，即堅持不懈禱告的重要性。因此，現在重複馬太福音7:7、8的話語也就不足為奇了。三重勸勉伴隨著三重應許。三重勸勉如下：祈求、尋找、叩門。還要注意路加福音中的開頭語「我告訴你們」。 首先是命令或勸誡的話語：「祈求、尋找、叩門。」顯然，這三個詞的力度是依次遞增的。 祈求。祈求意味著謙卑已經意識到需要。這個動詞用於下級向上級的請求。比喻中的法利賽人（路18:10-13）什麼也沒問。他告訴主自己有多優秀。而稅吏則是祈求，即懇求：「上帝啊，開恩可憐我這個罪人」。「祈求」也預示著相信有一位有位格的上帝，人可以與祂相交。當一個人祈求時，他期望得到回答。因此，這意味著對一位能夠、確實、也必將回答的上帝的信心，即對天父上帝的信心。有了這樣的信心，禱告就變得溫暖而，而且是個人性的。這樣的祈求者不可能說：「上帝啊，如果有上帝，請拯救我的靈魂，如果我還有靈魂的話」。 尋找。尋找是祈求加上行動。它意味著懇切的祈求，但僅有祈求是不夠的。一個人必須積極努力去滿足自己的需求。例如，一個人不僅要祈求對聖經有深刻的瞭解，還要勤於查考聖經（約5:39；徒17:11），參加禮拜（來10:25），最重要的是努力遵行上帝的旨意生活（見太7:21、24、25；參約7:17）。 叩門。叩門就是祈求加上行動，再加上堅持。一個人要一遍又一遍地敲門，直到門被打開。但實際上，這三個祈使句中可能已經包含了堅持不懈的意思，因為所有祈使句都是現在時態；因此，一個可能的譯法是「不斷祈求，不斷尋找，不斷叩門」。鑒於路加福音18:1、7，這種譯法更加可能；參羅12:12；弗5:20，6:18；西4:2；帖前5:17。但這三者都是可能的，最後一個是肯定的，聖經中叩門的概念本身就意味著堅持不懈。人要不斷叩王國宮殿的門，直到王，同時也是天父打開門，提供所需的一切。 至於聽從命令就會應驗的應許，在每一個例子中，命令和應許之間都是完全對應的：因此，「祈求」之後是「給」；「尋找」之後是「尋見」；「叩門」之後是「開門」。請注意，在第9和第10節中，這個應許以各種形式出現了不下六次。前三個應許，即第9節中的應許，在第10節中幾乎都重複了，甚至還透過引言詞「凡」（whoever）得到了加強，「誰」（one who）和「向誰」（to him who）再次強調了應許的包容性，似乎在說：在服從命令的人中，沒有一個人會失望。對每一個真誠跟隨主的人來說，伴隨著尋求和叩門的禱告都會得到回應。從小到大的論證加強了堅持不懈的禱告和信心活動將得到回報的確定性。誠之譯自：Hendriksen, Luke-NTCLk

11:11-13 耶穌關於禱告的教導（1-13節）的最後一個例子，採用了 “以小見大”（lesser to greater）的論證方法：如果11-12節的論述是真實的，那麼結論的陳述（13節）一定更加真實（參以下經文注釋：12:6-7，12:25-27，13:15-16，18:1-8）。你們雖然不好，耶穌說這話時，聽眾必定已經承認人的罪性（創3章；羅3:10-23；參太7:11注）。在巴勒斯坦地區，魚和雞蛋是常見的食物，而蛇和蠍子是常見的危險動物。在基督徒的生命中，聖靈大能的膏抹和引導，比豐富的物質賜予重要得多（見太12:28；路4:1、4；徒1:8；羅8:13-14、26；林前12:11；加5:18）。

11:1-13 這段經文包含了登山寶訓（太5~7章）中一些教導的簡短版本。這些經文教導我們如何禱告，既提供了禱告的範本（11:2-4），也說明了我們有信心禱告的原因（5-13節）。耶穌的禱告範本強調以簡單的方式接近上帝，把祂當作我們慈愛和供應的父親。上帝扶助我們的心的一系列鼓舞人心的圖景也支持了這一點。如果我們祈求、尋求、叩門，我們就會得到天父的恩賜，這不是基於我們的善良或努力，而是基於祂作為慈父的本性。 上帝在基督裏對我們的啓示是一個熱情的邀請，讓我們把憂慮卸給祂（彼前5:7），帶著信心而不是恐懼尋求祂（來4:16）。對這一啓示，尊崇上帝的回應是敬拜並歡喜祂的恩賜。（GTB）