Study 3 出埃及記 4:18~6:9 (1.5.17)

Study 3 Exodus 4:18~6:9  (1.5.17)

研經題目:

1. 試將四29~31與五20~21作一對比。發生了什麼事,而使百姓的態度轉變了呢?摩西如何回應? 

2. 試思考神對摩西之呼求的答覆。這件事關於神的信實及其應許之可靠,對於我們有什麼教訓? 

注 :

1. 四24。這似乎是指摩西患了一種嚴重又危急的病,是他忽略為兒子行割禮的結果;幸而西坡拉迅速行動,救了他一命。他不遵守神的約,便不能作神的器皿。比較創十七10。 2. 六3。「他們未曾知道」:指未曾讓他們知道祂的名字是「耶和華」或「我是」。比較三14。在創世記,神只用過這個名字一次來稱呼自己,既未曾加重語氣,也未曾加以解釋(創廿八13)。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

4:18-31 摩西從米甸返回埃及。這段經文篇幅簡短,但意義重大,因其記敍了摩西流亡米甸與返回埃及之間這個過渡期的事蹟。每一個小分段都著重描述上帝的說話或行動,表明一切都在祂的掌控之中,祂告訴摩西可以回埃及去(18-20節);摩西去見法老之前,上帝重提呼召,並預言結果(21-23節);祂要取摩西的命(24-26節);祂派亞倫去鼓勵和協助摩西(27-31節)。

4:21 我要使他的心剛硬,這裏的 “心” 指支配人行動的智慧、意志和情感,描述法老的心剛硬的每個希伯來文動詞,都是指行事的意圖違背上帝,而不是順服上帝(見本頁表)。4~14章多次提到法老的心剛硬,每次都暗示法老要對自己的行為負責(如:8:15)。然而,上帝宣稱最終左右事件的是祂的至高權柄;一再出現的 “正如耶華所說的” 這句話,指的也是這個意思(見7:13,8:15、18,9:12、35)。讀者可能會得出一個結論,如果上帝使人的心剛硬,那麼人就不用對自己的行為負責;但這不是聖經的觀點。這裏特別指出,法老也使自己的心剛硬(8:15、32,9:34)。犯罪的人仍然要對自己的罪行負責,參羅9:16-18。

4:22-23 以色列人在埃及已經四百多年(見12:40),而且大部分時間都被奴役,這意味著他們沒有財產或土地可以傳承給後代。當上帝指示摩西告訴法老:“以色列是……我的長子”,上帝表示祂記念與亞伯拉罕所立的約(創15:13-21),並且祂將帶領以色列百姓進去祂應許給他們列祖作產業的地(見創15:16,28:15,48:21,50:24)。上帝還宣告,雖然以色列人在埃及為奴多年,但是他們早已擁有上帝子民的真正身份,而且他們與上帝之間的關係也是源遠流長。然而,法老忽略了這個宣告,致使他自己的長子和所有埃及人的長子都喪命了(見12:29-32)。以色列作為一個整體是上帝的 “兒子”,而每個以色列人也是上帝的 “兒子”(申14:1)。關於大衛王是上帝的 “兒子” 和 “長子”,體現和代表百姓,見詩2:7注,89:26-28注。

4:24-26 這幾節經文所記敍的事件很重要,不僅因為事件本身,也因為事件所表明的事實。上帝不僅記念祂聖約的應許(2:24),也呼召祂的百姓謹守聖約的要求。按照上帝與亞伯拉罕所立的約的規定,摩西有責任為他的兒子行割禮(創17:9-14)。未受割禮可能會被 “剪除”(一種從上帝而來的嚴厲懲罰,見以下經文注釋:創17:14;出12:15;利7:11-36;民9:6-14)。那時,摩西還沒有給他兒子行割禮,如果不是他妻子及時給兒子行了割禮,他兒子就有可能因此喪命。摩西的生命再次因別人的行動得以保全,這一次採取行動的是他妻子西坡拉

4:24-26 這事頗為神秘。耶和華要殺摩西(參第19節)和/或他的兒子(見第24節注釋),顯然是因為摩西忽略了割禮的聖約記號(創17:1-14)。西波拉果斷的行動避免了悲劇的發生。,可能是對生殖器的委婉說法。血郎,被一些人理解為一個貶義詞,表達了西波拉對割禮的反感,但確切的內涵並不確定。這件事強調了割禮的重要性,藉此被算為以色列人,即上帝的長子,從而逃避埃及長子以後所要經歷的審判(第23節)。割禮成為產生真信心和順從的內在屬靈變化的象徵(申30:6;羅2:28-29;西2:11)。(BTSB)

4:27 上帝差派亞倫去上帝的山迎接摩西,這裏是摩西首次蒙召帶領以色列人出埃及的地方。以色列人出了埃及之後,這個地方就成為上帝將他們帶出埃及的證據(見3:1及注釋)。

4:27 這可能是倒敘(見第14節)。他們的相遇發生在何烈/西奈山(3:1),顯然位於米甸和埃及之間的曠野(即西奈半島的某個地方;見3:1注)。(BTSB)

4:29-31 正如摩西所料,以色列人需要被說服,但信心和感恩的崇拜很快取代了他們最初的難以置信。(BTSB)

5:1~7:7 摩西和亞倫:首次要求離開埃及。這段經文描述摩西和亞倫首次覲見法老,並當面提出要求(5:1-21),以及上帝因法老的回應而對他們兩人賜下應許與鼓勵(5:22-69,7:1-7)。因為摩西和亞倫將擔當帶領以色列人出埃及的職分,所以還記載了他們的家譜(6:10-30)。

5:1-21 首次要求離開埃及。摩西和亞倫首次見法老,要求他讓以色列人離開埃及。法老的回應正如上帝所預言的那樣(1-19節,見3:19,4:21),這預示摩西和亞倫帶領以色列人出埃及將會面臨挑戰(5:20-21)。

5:1 耶和華……這樣說,摩西和亞倫以此短語開始所講的話,明確地表示:(1) 這是上帝給他們的指示;(2) 是他們實際上對法老所講的話(見7:17,8:1、20,9:21、13,10:3,11:4)。古代近東曾用這種格式的短語,以表明權威(注意:在5:10中法老也使用了這種句式)。對希伯來先知來說,這種格式的短語是對傳信者和聽眾的常用提示,表示話語來自上帝,祂言出必行(見賽38:1-5;耶2:2)。

5:2 我不認識耶和華,上帝講述災禍對埃及的意義,在於 “你就要知道我是耶和華”(8:10,另見7:5、17,8:22,9:14、29,10:2,11:7),而法老的回應就成為重點。在這裏,“知道” 的意思與上帝宣稱:“知道” 以色列人的苦情(見2:25)的意思很相似:不僅指認知上的理解或承認,還指對所知事物的取向或態度。正如法老起初的問題(“耶和華是誰,使我聽祂的話……?”)所表明的那樣,他聲明自己並不 “認識” 上帝,他不僅蔑視上帝的宣稱,也無視上帝的身份。

5:3 免得祂……攻擊我們,在上帝指示摩西所說的話中,沒有明確提到這個原因。然而,上帝是有權柄的,所以祂的話顯然暗示:埃及人將因阻撓以色列人順服上帝而要承擔罪責,受到審判。

5:6-8 督工的職責在埃及文獻中有清楚的記載。主前13世紀蘭塞二世時期的一份文獻,記載了40個 “馬房督工” 各被分配製作二千塊磚的事情。在底比斯有一座建於主前15世紀的雷克米拉小禮堂,牆壁上刻有埃及製造過程的生動場景。

5:10 法老這樣說,對比第1節 “耶和華……這樣說”,我們可以看出,法老既否認上帝話語的權能,也聲明自己擁有權威。

5:15-16 以色列的官長在法老面前自稱是你的僕人,這個稱呼因多次出現而凸顯出來,與上帝稱呼以色列民為 “我的百姓”(1節)形成鮮明對比。十災使埃及人知道降災的是上帝(見2節),上帝與法老漫長的較量過程也是對以色列人的憐憫,因為他們需要學習信靠為他們行事的上帝。

5:19-21 以色列人(包括摩西,第23節)沒有料到埃及人會有如此敵對的反應。所以從某種意義上說,監工們的反應方式是可以理解的,儘管是誤入歧途:摩西的行動可能導致了更強烈的苦難,但法老和埃及人應該對此負責。(BTSB)

5:21 以色列官長所表達的憤怒,是以色列人抗拒摩西的幫助和領導的第二個實例(見2:14),也是對將臨事件的又一預示(見14:11-12,15:24,16:2,17:2-3)。

5:22~6:9 上帝應許拯救以色列人出埃及。摩西第一次見法老的結果是法老反抗上帝,越加奴役以色列人(5:1-21)。摩西就問上帝祂為何這樣做(5:22-23);上帝回答了摩西,強調祂會與祂的百姓同在,並會信守祂的約,拯救百姓(6:1-9)。

5:22-23 上帝答應會拯救祂的百姓(3:8),而法老也會抵擋上帝,不讓百姓離開(3:19-20,4:21)。儘管如此,即將發生的事件的狀況和大致時間,對摩西而言是未知的。他第一次見過法老之後,以色列人的處境更加艱難,法老的態度也更加惡劣,似乎給百姓帶來了(希伯來原文ra’a’,在5:19譯作 “禍患”)。

6:1-9 上帝向摩西重申(見5:22-23),祂將帶領百姓出埃及。在整段經文中,作者通過多次使用第一人稱的陳述(如:《和修》6:6  “我要除去……救你們……我要……救贖你們),來強調這一點。

6:1 大能的手,指耶和華為了帶領以色列人出埃及將要彰顯的作為(3:19-20和13:3闡明了這點),而不是指法老讓他們離開的方式。譯作 “他容以色列人去” 的希伯來文動詞(shalakh),在3:20譯為 “他才容你們去”,同一個動詞也出現在對法老的命令 “容我的百姓去” 中(如:8:1)。

6:2-8 這段經文一再宣告上帝的同在和身份:“我是耶和華”(2、6、8節)。這個短語構成這段經文的框架,強調十災對以色列人的意義,就是與亞伯拉罕、以撒、雅各立約的那同一位全能的上帝(3-4節),也聽到他們後代的哀求,並且記念祂的約(5節)。這位上帝曾向摩西顯現(見3:14-15),將會帶領他們出埃及,到祂應許賜給他們列祖的地方(6:6-8)。這裏強調上帝的信實,關於這一點,另見3:12中的 “我必與你同在” 和3:14注。

6:3-8 我從前……顯現,《創世記》多次記載上帝確實曾向亞伯拉罕、以撒和雅各顯現(如:創24:3、7、12,26:22,27:27,28:21)。至於我名耶和華,他們未曾知道,有些人根據這句話認為,列祖其實不知道 “耶和華” 這個名字。然而,也許最好的理解是,列祖沒有充分理解和親身經歷 “耶和華” 這個名字所代表的上帝本質的屬性,而上帝在燃燒的荊棘中向摩西顯現時(見3:1-22),摩西第一次對這個名字有了更充分的瞭解。在3:12-15,上帝以一種更加具體的方式向摩西啟示祂自己,祂應許摩西:“我必與你同在”(出3:12),並且揭示祂作為 “耶和華” 的立約身份的重要性。在6:6-8,上帝一再肯定地重申祂對百姓的承諾。以及祂與以色列人之間的聖約關係,經文三次重複祂是耶和華(2、6、8節);也就是說,祂是立約的上帝,會代表祂的百姓果斷行事:“我要除去”(《和修》6節),“救你們”(《和修》6節),要……救贖你們”(《和修》6節),“我要以你們為我的百姓”(7節),“我要作你們的上帝”(7節),“我要把你們領進去”(8節),並且 “將那地賜給你們為業”(8節)。

6:3 對這節經文的解釋是有爭議的。上帝是以“耶和華”(Yahweh)的身份讓以色列的祖先認識自己,還是僅僅以“全能的上帝”(El-Shaddai)的身份讓他們認識自己?正如本頁“出埃及記6:3對上帝之名的啟示的貢獻”所說明的,對這個問題提出了四種明顯不同的方法。傳統的解決方案是最不複雜的,而且在眼前和更廣泛的背景下完全有意義。這樣理解,與3:14一致,第3節不是指一個新名字的啟示,而是指神在出埃及記的事件中更充分地揭示了祂名字的含義/意義的方式。(BTSB)

出埃及記6:3對神名的啟示的貢獻(BTSB

A. 耶和華=一個新的名字,首先啟示給摩西。B. YAHWEH = 一個已知的名字被賦予了新的含義/意義。
文本來源鑒別學的解決方案:傳統的解決方案:
雅威在“以羅欣派”(出3:13-15)和“祭司派”資料中是一個新的名字(出6:3),但在“雅威派”資料中卻不是(創世記的用詞背後的來源,如創4:26)。見《五經導論:作者》;現代評鑒學。耶和華的名字是眾所周知的,但在出埃及記中,它被/即將被賦予以前未知的意義和重要性。
非傳統的解決方案:文法的解決方案
耶和華是向摩西新披露的一個名字。創世記的出現是出於神學上的動機:強調始祖的神與摩西/以色列的神相似甚至相同。出6:3原本是一個強烈的斷言(“不認識”應讀作“的確認識”,希伯來語中一個相當類似的詞)或一個反問句(“但藉著我的名字,我難道不是他們認識的嗎?”)。

6:6 救贖,見15:13注。

6:7 當上帝說 “我要以你們為我的百姓,我也要作你們的上帝” 時,是為了強調以色列人與祂的關係(如7:6)。祂要與他們建立聖約關係,並賜給他們滿滿的福氣、保障和喜樂。當祂說 “你們要知道我是耶和華你們的上帝” 時,是表示祂將通過為以色列人所做的事向他們顯明祂自己(見10:2)。這個表達常出現在本書,學者稱之為 “認出上帝的句式”(recognition formula),見7:5注。在這裏,雖然宣稱的對象是以色列人,但是在十災中(見5:2,7:5、17),也有幾處針對法老的類似宣稱,只是當中沒有 “你的上帝” 這個稱呼。

Study 3 出埃及記 4:18~6:9 (1.5.17)》有2个想法

  1. 答:1. 百姓一開始懷疑,但聽了摩西和亞倫的解釋,就信服了。但由於埃及人的反應是加大迫害的力道,以色列人的禍患比以前更甚,就使他們反悔,反而責怪摩西。這是預示著以色列民未來的悖逆。摩西的回應是禱告,求問耶和華為何會這樣。
    2. 上帝回復摩西,強調祂是信實守約的,祂應許要拯救祂的子民,與他們同在,拯救他們脫離埃及人的重擔。這教導我們,基督徒不是信主之後就會一帆風順,有時候,基督徒反而會因為信仰而遭受逼迫,承受更多的苦難,但我們的信心不是建立在我們的經歷上,而是建立在祂的話語,以及祂在歷史中的行事對祂所作的見證上。我們當信靠的是上帝的話和祂的作為,而不是我們的處境。

  2. Study 3 出埃及記 4:18~6:9 (1.5.17)
    摩西從米甸返回埃及。首次要求離開埃及。上帝應許拯救以色列人出埃及。

    1、试将4:29-31与5:20-21做一对比。发生了什么事,而使百姓的态度转变了呢?摩西如何回应?
    发生了:以色列人的态度真是转变很快。他们虽然在4:31表明愿意信靠耶和华,但当法老加重他们苦工,不给草,却要素常做转的数目时,(5:15的话,仍表明他们还是在埃及的奴役之下)他们对法老自称“你的仆人”,转而埋怨摩西、亚伦。
    5:21的怨言,也预告了后来的抱怨(14:11-12;15:24;16:2;17:2-3)。
    摩西的回应:回到耶和华那里求问神。

    2.试思考神对摩西之呼求的答复。这件事关於神的信实及其应许之可靠,对於我们有什么教训?
    神的答复:重述和摩西、先祖所立的约。
    教训:谨记神的约,神的信实;完全地信靠神。

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