聖經詞條:使徒(Apostle)

使徒(Apostle)

摘自證主《聖經神學辭典》

使徒(希臘文apostolos)是指受委任者差遣執行指令的使節、大使或使者。

詞源及用法

在基督教出現之前,apostolos這字詞很少出現,較普遍的是動詞apostello,指差派艦隊或一群使節。只有希羅多德的著作才把這字詞用作一位使者(History 1.21; 5.38)。約瑟夫只用過這字詞一次(《猶太古史》 17.11.1),取其古典之意,即使節團。伊比德圖(Epictetus)論及理想的犬儒師傅為「宙斯所差派」作為眾神的使者,並管理人類事務的「監督」(Discourse3.22)。

七十士譯本用apostelloexapostello翻譯希伯來文salah(「延伸,差派」)約有700次之多。這字詞的意思不單指差派之舉,也包括賦予使者權柄的意思。在列王紀上十四章6節中,名詞apostolos有委任和賜能力給先知的意思。故此,當七十士譯本用apostello的詞組來指委任某人時,所著重的是差遣者,而非被差者。

apostolos這名詞在新約出現了79次(10次在福音書;28次在使徒行傳;38次在書信;3次在啟示錄)。大多數在路加福音和使徒行傳(共34次),以及保羅書信(34次)出現,指受基督委派,在教會中負起特別職責的人。他們的地位獨特,不單見過復活的主,也曾受復活主的差遣和賦予能力,向萬民傳揚福音。

新約用apostolos來指耶穌是神所差派的那一位(來三1),或神差派去傳福音給以色列人(路十一49),也指教會差派的人(林後八23;腓二25),並最常指基督所委派去傳天國福音的個別人物。然而,新約作者對這最後的類別有不同的理解。例如,路加福音和使徒行傳的「使徒」幾乎專指十二門徒,但保羅的用法則較廣泛。在哥林多前書十五章7節的「眾使徒」,似乎包括了哥林多前書十五章5節所指的十二門徒以外的人;在這處經文和加拉太書一章19節中,雅各皆被視為使徒;在使徒行傳十四章14節(比較徒十一22-24,十三1-4),巴拿巴被稱為使徒;保羅在羅馬書十六章7節稱安多尼古和猶尼亞為使徒。按這較廣泛的意義來說,使徒就是見證基督復活的人,受基督差派去使萬民作門徒。

使徒基督

雖然只有一處經文明顯指耶穌是使徒(來三1),但在新約中暗指耶穌是被父「差遣」的經文卻比比皆是,這個意思在約翰福音最為明顯。當中用apostello(「差」)一詞來描述基督的整個事工,就如父差子到世上來(約三17、34,五36-38,六29、57,十36,十七3、8、18、21、23,二十21),耶穌也「差」祂的門徒(約四38,十七18)去繼續和延伸祂的使命。所以,使徒身分的意義,都可在神所差遣作救世主的使徒耶穌身上找到(約壹四14)。

十二門徒

耶穌在世時有很多門徒,但不都是使徒。十二門徒是從較大批人當中被揀選出來作門徒,與耶穌在一起生活;而作使徒的,是被差派去傳道。新約有四處經文列出十二門徒的名單,分別在符類福音(太十1-4;可三13-19;路六12-16)及使徒行傳(徒一13)。這些名單大約相同,代表了一個早期口述傳統的四個不同形式。

馬太和馬可福音只曾一次把十二門徒稱為使徒,都是在宣教旅程的處境中(太十2;可六30),表明所指的是職責而非身分。但路加福音卻經常且幾乎只稱十二門徒為「使徒」(路六13,九10,十七5,二十二14,二十四10;徒一26,二43,四35、36、37,五2、12、18,八1)。除了路加福音十一章49節及使徒行傳十四章14節之外,路加福音一般只把apostolos應用在十二門徒身上。由於他們曾蒙耶穌呼召,在祂的事奉中常與祂一起,並見證祂的復活,他們可能最熟悉耶穌的言行。他們受復活的基督委派,蒙聖靈賦予能力,見證神在基督裏的救贖工作。把十二門徒等同使徒的看法,有兩個根據:除了在福音書中,把這稱號用在他們身上之外,耶穌在復活之後又授予他們職責(太二十八19-20;可十六15-18;路二十四48-49;約二十21-23;徒一8)。故此,使徒的基本資格是蒙基督呼召和差派。我們從馬提亞的記載看到附加的資格:那人除了要有神的呼召外,還必須從約翰的洗到耶穌升天這段時間裏,跟從耶穌,並且是耶穌復活的見證人(徒一21-22)。

耶穌揀選十二門徒,並使他們成為跟隨者的核心,是要象徵耶穌來,是為了建造新的以色列國。十二門徒成為神的新子民的核心,對應以色列的十二支派,象徵神要透過耶穌和祂的門徒,作救贖之工。他們的數目暗示他們要在以色列人當中作工,縱然十二門徒的使命並不限於猶太人,卻特別與以色列十二支派有關,正如馬太福音十九章28節的應許所強調的。

使徒保羅

由於保羅沒有於耶穌在世上事奉時與祂一起,故不合使徒行傳一章21至22節所提到作使徒的資格,但很明顯他視自己為使徒。雖然在使徒行傳中,唯一稱保羅為使徒的一段經文是在提到安提阿教會的使徒時(徒十四4、14),但路加描述保羅的事工作為教會的典範,間接肯定他自稱為使徒的聲稱。使徒行傳不單描述保羅彰顯使徒的標記,有關大馬色路上相遇的三段記載,都描述復活主直接呼召他作使徒(徒九3-5,二十二6-8,二十六12-18;比較林後四6;加一16)。

同樣,保羅自稱為使徒,也是基於基督的呼召(羅一1;林前一1;加一1、15;比較林後一1;弗一1;西一1;提前一1;提後一1;多一1)。作使徒的保羅「不是由於人,也不藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裏復活的父神」(加一1)。他與復活主的相遇,成為他特別自稱為「外邦人使徒」的根基(羅十一13)。保羅將他的使徒職分建基於神的恩典,而非令人狂喜的恩賜或使徒的標記上(林後十二)。他作為使徒的主要職責就是要透過傳福音來服侍神(羅一9,十五19;林前一17)。

保羅使用「使徒」這字詞時有多重意思。有時候,他取其較廣泛的意思,指使者或代理人(林後八23;腓二25)。但保羅較常用這字詞來指復活主委派作使徒職務的人。這類人包括十二門徒(雖然他從未直接用「使徒」這字詞作為他們整體的稱號)、彼得(加一18)、保羅自己(羅一1;林前一1,九1-2,十五8-10;加二7-8)、耶穌的兄弟雅各(加一19;比較徒十五13)、巴拿巴(林前九1-6;加二9;比較徒十四4、14),可能還有其他人(羅十六7)。保羅除了理解使徒的身分要有神的呼召之外,也視使徒的生命為蘊含自我犧牲和受苦的事奉生命(林前四9-13,十五30-32;林後四7-12,十一23-29)。

使徒與聖靈

使徒的主要職責是見證基督。雖然只有十二門徒對基督生平有深刻的認識,但能見證祂復活的人就可多了。然而,若沒有聖靈的膏抹,復活主差派他們到世界各地作見證,他們仍未完全勝任(徒一8)。惟有在五旬節之後,聖靈才賦予他們能力以言行作事奉。聖靈不單賦予他們能力,也引導他們,證實他們所見證的基督(約十四26)。故此,惟有靠著聖靈,他們才能作成使徒的工作(約十四至十七)。保羅視使徒職分為聖靈的恩賜(林前十二28),常有神蹟奇事和異能伴隨(林後十二12)。但作為使徒的職責,這些神蹟奇事顯然是次於傳道和教導的。

使徒權柄

由於使徒直接認識成為肉身的道,且耶穌差遣及賦予他們權柄作福音的使者,他們就能對耶穌的生平和教導作出可靠的詮釋;由於聖靈引導他們去見證基督(約十五26-27),他們的教導就被視為教會的權威。使徒是教會的「柱石」(加二9)和「根基」(弗二20;比較啟二十一14)。他們的教導也成為基督教信仰和實踐的準則。由使徒傳遞並筆錄的新約啟示,成為使徒時代之後,教會宣講和教導的基礎。

使徒顯然是早期基督教的核心。新約強調使徒的職責,卻沒有詳加描述他們在教會的權柄。新約強調的是,耶穌委任他們,並賦予他們權柄去傳道(林前一17),作基督的大使(林後五20;弗六20),向萬民作見證(路二十四48),使萬民作門徒(太二十八19)。

R. David Rightmire

參考書目:

F. Agnew, JBL  105 (1986): 75-96; C. K. Barrett, Signs of an Apostle ; W. Baur, New Testament Apocrypha 2  (1965): 35-74; O. Cullmann, Early Church ; E. J. Goodspeed, The Twelve ; L. Goppelt, Apostolic and Post-Apostolic Times ; J. B. Lightfoot, Galatians , pp. 92-101; H. Mosbech, ST 2  (1948): 166-200; D. Muller, NIDNTT , 1:126-33; J. Munck, ST  3 (1949): 96-100; K. Rengstorf, TDNT, 1:398-447; W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha  2 (1965): 25-34; R. Schnackenburg, Apostolic History and the Gospel , pp. 287-303.

使徒(APOSTLE)

摘自天道《聖經新辭典》

  新約中,apostolos 這個希臘字共出現超過八十次,大部分見於路加和保羅的著作。這個字源於 apostello 這個十分普遍的動詞,意思是差派。不過,在主前五世紀希羅多德(Herodotus)以後,非基督教著作的希臘作品很少用 apostolos 這個字來形容「被差派的人」,而這個字的意思通常是指「艦隊」,也許偶爾有「海軍元帥」的意思。至於「被差派者,使者」的意思,在通俗的用語中也許繼續沿用;最低限度,七十士譯本和約瑟夫的著作間或用到這個字的時候,也讓我們看到,在猶太人圈子中,apostolos 這個字仍然有「被差遣者」的意思。然而,只有基督教的著作將這個字原來的意思表達得最明顯。在新約,apostolos 曾被應用在耶穌身上,指祂是神所差來的那一位(來三1),或者用來指那些被神差遣向以色列人宣講真道的人(路十一49),和指那些被教會所差派的人(林後八23;腓二25)。不過,這個字最主要還是用來專稱在初期教會中,那群擁有最高地位的使徒。鑒於 apostello 的意思似乎經常指「有特殊目的的差派」,有別於 pempo 這個中性的字(約翰的著作例外;在約翰的著作中,兩個字是同義的),apostolos 的含意可能是「被人〔意指基督〕委任者」。

  新約的 apostolos 這個字,是不是用來表達具有類似專門意思的一個猶太字呢?這個問題學者今天仍在爭論。雷思斯托夫(Rengstorf)曾經特別詳細的闡述一個理論,就是,他認為 apostolos 是反映猶太人所說的 שָלִיחַ(shaliach),是被委任的、宗教當局的代表,被委任來傳遞信息、管理金錢,和全權代表宗教當局行事(參:徒九2)。此外,迪斯(Gregory Dix)及其他人,則將 שָלִיחַ(shaliach)這觀念所包含的意思和用詞(如:「一個人的 שָלִיחַ(shaliach)就是他自己」,應用在使徒的職分上,最後,更應用到今日的主教職分上。不過,這樣應用 שָלִיחַ(shaliach) 這個字,是十分危險的。這不但是因為明確的證據顯示,在使徒時代以後שָלִיחַ(shaliach) 才有這個意思;而且事實上,apostolos 可能比שָלִיחַ(shaliach) 更早成為一個專有名詞。所以,最妥善的做法,還是從 apostello 的意思以及按照 apostolos 在新約經文出現時的上下文來鑒定 apostolos 的意思。

a. 使徒職分的起源

  要瞭解現有的四卷福音書,要緊的是知道耶穌如何在祂眾多的跟從者中,揀選十二個人。他們被選召的目的,是要和主在一起,傳道及得著權柄醫病、趕鬼(可三14-15)。馬可福音唯一使用「使徒」這個詞的經文,是當十二門徒成功地完成傳道和治病的使命,回到耶穌那裏去的時候(可三60;參:太十2起)。這節經文中的「使徒」一詞通常不被視為一個專有名詞,意思只是指那些被差遣去完成這次特別任務的人。但馬可運用這個詞的時候,大概也預期這個詞會引發讀者有其他的聯想。使徒這次的使命,是為將來作出準備,也是以後他們在世上所要承擔的工作的縮影;在這初步的訓練之後,他們實際上已經真的成為「使徒」。因此,路加聲稱耶穌親自加給十二門徒「使徒」(已用了希臘文說法?)這個稱號(六13),也沒有什麼不恰當的地方(路加福音提到使徒的經文有九10,十七5,廿二14,廿四10)。

b. 使徒的職責

  馬可首次提到揀選十二門徒的時候,就指明他們要「和祂同在」(可三14)。因此,馬可福音以使徒宣稱耶穌為彌賽亞作為福音書的分水嶺(可八29),而馬太福音在使徒的認信之後插入磐石的言論(太十六18-19;*彼得),都是有意思的。使徒最主要的職責是為基督作見證,而他們的見證,是扎根於對耶穌多年的、密切的認識、代價昂貴的體驗和深入的訓練的。

  使徒的另一個職責,與見證基督的職責是相輔相成,也是人所共知的,就是,為基督的復活作見證(參:如:徒一22,二32,三15,十三31)。復活的特殊意義,並不在於事件本身,而是在於復活是先知預言的應驗,證明了被殺的耶穌的身分(參:徒二24起、36,三26;羅一4)。使徒見證基督的復活使他們為基督作的見證更為有效,而基督自己也差派他們到世界各地為祂作見證(徒一8)。

  這個為基督作見證到地極的使命,引進了對使徒職分十分重要的一個因素,就是聖靈的降臨。很奇怪,最詳盡的討論這個問題的經文是約翰福音十四至十七章,而這幾章聖經從沒有用過「使徒」這個詞。這是一篇偉大的委任十二使徒的講論(apostellopempo 的使用並沒有清楚劃分):使徒從耶穌那裏得來的使命,正如耶穌從神那裏得來的使命一樣真實(參:約廿21);他們由對耶穌長久的認識而為祂作見證,然而,聖靈也為祂作見證(約十五26-27)。聖靈會提醒使徒耶穌說過的話(約十四26),引導他們進入一切的真理(這個應許常被曲解,其主要意思被延伸到使徒以外的人去),指示他們那將要來的(教會的)世代,以及基督的榮耀(約十六13-15)。在約翰福音中,我們可以找到有關這個過程的例子;約翰福音指出,門徒是在基督得了榮耀以後,才明白祂的言行的重要性(約二22,十二16;參:七39)。那就是說,使徒對基督的見證,並不單憑他們的印象和記憶,而是出於聖靈的引導,因為聖靈也在作見證,在衡量福音書所記載的使徒的見證之時,這個事實是十分重要的。

  基於上述的理由,使徒的教訓,成為新約時代的教會在教義上和相交上的規範(徒二42;參:約壹二19)。在他們自己的時代,使徒被視為「柱石」(加二9;參 C. K. Barrett, Studia Paulina, 1953,頁1起),可翻譯為「標柱」。教會是被建造在使徒和先知的根基上(弗二20,後者所指的,可能是舊約先知的見證,可是,即使這裏指的是基督教的先知,所說的論點仍然是成立的)。當基督審判的日子,使徒會是陪審的人(太十九28),而他們的名字也被鐫刻在聖城的基石上(啟廿一14)。

  使徒的教義既源於聖靈,便是屬於使徒共同的見證,並不為任何一個使徒獨有(關於他們共同的宣講,參 C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments, 1936;關於一致使用舊約的例子,參 C. H. Dodd, According to the Scriptures, 1952)。這意味著,使徒之首有可能背叛他曾經接納的一個基本道理,而引致同僚反抗(加二11起)。

  正如上面提過的,符類福音書的作者將可六7起的經文和平行經文,視為使徒使命的縮影;治病、趕鬼和傳道,都包括在這個使命之內。治病和其他特殊的恩賜,如預言和說方言,在使徒時代的教會,經常的發生,而且像使徒的見證一樣,是與聖靈特別的賜予有關。不過,很奇怪,在二世紀的教會,這些恩賜已經不再出現,而那個時代的作者討論這些恩賜時,也把它們形容為過去的事──事實上,是使徒時代的事(參 J. S. McEwan, SJT 7, 1954,頁133起;B. B. Warfield, Miracles Yesterday and Today, 1953)。就是在新約中,除非在使徒工作過之處,否則我們不會見到這些恩賜出現。在一些已有人真正相信主的地方,也只有當使徒在場時,聖靈的這些恩賜才沛然降臨(徒八14起,十九6上下文顯示所牽涉的是可見可聞的現象)。

  相對來說,有關使徒管治教會的職責,新約所提到的,並不如一般所預期的那麼多。使徒是教義的試金石,傳遞關乎基督的可靠的*傳統:使徒們派出代表,去探望那些有嶄新做法的教會(徒八14起,十一22起)。不過,十二使徒並沒有選派七位執事;具富關鍵性的耶路撒冷會議,除使徒外,也有眾多的長老(徒十五6;參:12、22);在安提阿教會中,「先知和教師」之列除了兩位使徒之外,尚有其他成員。「管治」是獨特的恩賜(林前十二28),通常由當地長老執行,而使徒則因著他們的使命,是四處跑的,不是在一個固定的地方見證主。在旋行聖禮的事上,使徒也沒有占重要的地位(參:林前一14)。因此,認為使徒和二世紀的主教在職責上相同的講法(參 K. E. Kirk, in The Apostolic Ministry,頁10),是不能成立的。

c. 資格

  明顯的,一個使徒的基本資格,是得著神的呼召,由基督親自委派作使徒。十二使徒是基督在世工作那段時間內委任的。至於馬提亞,他領受神聖召命的印證也很清楚,不下於十二使徒。雖然簽還未搖出來,神選擇了誰還不得而知,可是神卻是早已揀選了馬提亞作使徒(徒一24-25)。經文沒有提及使徒按手在他的身上。作使徒的必須從約翰施洗的日子(「福音的起頭」)開始,到基督升天的日子,一直是耶穌的門徒。他也要熟識耶穌整個的事工和工作(徒一21-22)。然後,他當然必須是耶穌復活的見證人。

  保羅同樣堅持他自己是直接從基督領受使命的(羅一1;林前一1;加一1、15起)。他絕沒有從其他使徒那裏得到他的權柄。正如馬提亞一樣,保羅得到其他使徒的接納,卻不是受他們委任。雖然保羅沒有達到徒一21-22所列出來的要求,但大馬色路上的經歷乃是復活主的顯現(參:林前十五8)。他可以宣稱自己「見過主耶穌」(林前九1),也因此成為主復活的見證人。保羅始終記得他以前是基督的敵人,是逼迫信徒的,不是基督的門徒。他的背景,有別於其他使徒。然而他視自己是使徒之一,也將使徒與他所傳的福音聯繫在一起(林前十五8-11)。

d. 使徒的數目

  福音書經常用「十二」這個數目來稱呼使徒,而保羅也在林前十五5提及這個數目。「十二」作為一個象徵性的數字是很適切的。這個數字在啟廿一14也有重新出現。馬提亞整件事也是為要湊足「十二」這個數目。然而保羅一直清楚的意識到自己使徒的職分。再者,乍看之下,新約有稱某些人為使徒的,但他們卻不屬於「十二」使徒的行列。比如說主耶穌的兄弟雅各,見:加一19,二9。雖然他不是耶穌在生時的門徒(參:約七5),復活的主卻親自向他顯現(林前十五7)。巴拿巴在徒十四4、14被稱為使徒;保羅在一次的爭辯中,也提及巴拿巴,為要指出自己使徒的職分與十二使徒的職分在本質上沒有差別(林前九1-6)。在羅十六7,身世不詳的*安多尼古和猶尼亞可能被稱為使徒。一向小心使用人稱代名詞的保羅,在帖前二6用了「我們」這個代名詞,可能將西拉也包括入使徒的行列。另外,保羅在哥林多的敵人,顯然也自稱為「基督的使徒」(林後十一13)。

  在另一方面有些人激烈的主張「使徒」這個銜頭,是保羅和十二使徒專有的(參:如 Geldenhuys,頁71起)。這麼一來,徒十四14和羅十六7的「使徒」就要有另外的、比較次要的解釋,就是:「受教會委托的使者」。至於在徒十四14和羅十六7,保羅給予雅各和巴拿巴的銜頭,也要另作解釋。有人提出一些較為極端的權宜的解釋,提議主的兄弟雅各代替了西庇太的兒子雅各,正如馬提亞代替了猶大一樣;又或者馬提亞當日被列入十二使徒之中,原來是匆忙中的錯誤,那個空位,神本來是打算留給保羅的。像這樣的說法,新約沒有絲毫的跡象。無論怎樣解釋,看來最安全的,就是承認早期的時候,在十二使徒以外有其他的使徒。保羅的使徒職分這個例子,就否定了嚴格限制使徒數目的理論;其他人也有可能像保羅一樣,受神的委任作使徒。林前十五5、7提到「十二使徒」和「眾使徒」兩個詞,也許就是暗示有這樣的可能。不過,一切資料都顯示,使徒是主復活的見證人,而保羅得以見到復活的主,顯然是一件例外的事。舊的作者提議說:那些後來被稱為「使徒」的人,屬於主耶穌所差派的「七十個人」(路十1起)之列。這到底是不是屬實呢?是另一個問題。不過,可以肯定的是,十二使徒對教會首次的建立有特別的重要性。

e. 正典和延續性

  使徒職分背後所包含的使命,是以言語和神蹟為復活的基督和祂所完成的事工作見證。這見證建基於人對道成肉身的基督的獨特經歷上,並且由聖靈特別的賜予來領導,故提供了一個有關基督的、真確的解釋。自此,這個解釋就在普世教會中發揮它決定性的作用。因使徒職分的本質,這個職分不能重演或傳遞與他人,就像使徒在歷史性時刻的根本經歷,不能傳遞給那些從來不認識道成肉身的主的人、或者傳給那些未見過復活主的人。基督教事工的起源和耶路撒冷教會的承襲,並非本文討論的範圍。可是,新約雖然指出使徒關心地方教會事工的設立,卻沒有暗示他們把特殊的使徒職責傳給這事工的任何一環。

  其實,使徒的職責是無需傳遞下去的。使徒的見證,已經透過使徒持續的工作,以及他們所寫的新約聖經,得以保存下來,而新約聖經也成了以後世代的規範(見 Geldenhuys,頁100起;O. Cullmann, ‘The Tradition’, in The Early Church, 1956)。使徒的職分和它特殊的恩賜,是不需要更新的。它是根基性的職分,而其上的建築物就是歷代的教會歷史。(*監督;*傳統)

  書見:K. H. Rengstorf, TDNT 1,頁398-447; J. B. Lightfoot, Galatians,頁92起; K, Lake in BC, 5, 頁37起;K. E. Kirk (編), The Apostolic Ministry2, 1957,特別第一、三篇文章;A. Ehrhardt, The Apostolic Succession, 1953(見 Ch. 1,對 Kirk 的精闢批評);J. N. Geldenhuys, Supreme Authority, 1953; W. Schneemelcher 等等,’Apostle and Apostolic’, in New Testament Apocrypha, 1, E. Hennecke, W. Schneedelcher, R. McL. Wilson 編,1965,頁25-87;C. K. Barrett, The Signs of an Apostle, 1970; R. Schnackenburg, ‘Apostles before and during Paul’s Time’, in Apostolic History and the Gospel, W. W. Gasque and R. P. Martin 編,1970,頁287-303; W. Schmithals, The Office of Apostle in the Early Church, 1971; J. A. Kirk, ‘Apostleship since Rengstorf: Towards A Synthesis’, NTS 21, 1974-5,頁249-64; D. Mu/ller, C. Brown, NIDNTT 1,頁126-37。

A.F.W.

誠之按:簡單說:狹義的使徒,是指耶穌所直接呼召,與基督一起生活傳道,並要見證耶穌基督的死與復活的十二使徒(耶穌復活升天後,另外搖簽選出了馬提亞,替代猶大),以及外邦人的使徒保羅。

十二使徒除了是基督親自呼召,要為祂做見證外,還有一個很重要的職分,是完成聖經,記載神所啟示的話,並且要作為新約教會的根基(弗2:20),設立教會的規模。

而保羅是作為外邦人的使徒,是神另外差派的,復活的基督親自向他顯現,神也使用他完成了新約聖經許多重要的內容。因此,加拉太書所說雅各,彼得,約翰是教會的「柱石」;以弗所書說新約的使徒──這裏的使徒,應當是指狹義的12使徒──和舊約的先知同是新約教會的根基。

所以,狹義的使徒,是指12使徒,加上保羅自己(外邦人的使徒)。

新約中另外也有些人被稱為使徒,如巴拿巴,他們也是在初代教會成立時,受神所呼召與委任的。

注意,為什麼使徒的數目是12?與舊約中以色列的12支派有什麼象徵性的關係,很值得我們思考。

我們必須考慮的是,今天有許多自稱為使徒的人,他們把這個職分套用在自己身上是什麼意思、目的是什麼?如果是要說明他們因為直接領受來自上帝的啟示,因此具有特殊的權柄,就是我們要反對的。因為上帝直接的、正典性的啟示,今天已經停止了,因為聖經早已經在使徒時代寫完了,不會再有對個人直接的啟示。正如我之前貼過的十七世紀最偉大的清教徒神學家約翰歐文說的話:如果上帝對個人私下的啟示符合聖經,它們就是多餘的;而如果它們不符合聖經,就是偽造的。教會今天不需要任何“使徒”來傳遞上帝的話。這些使徒宣稱他們的話來自上帝,如果真是如此,那麼他們的話就具有無上的權柄——至少是與聖經同等的權柄。

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