Study 12 箴言 17 & 18 (1.9.9)

Study 12 Proverbs 17 & 18  (1.9.9)

研經題目:

1. 請將十七章裏面所譴責的罪惡列成一表。我們若想避免犯那些罪惡,關於自己的行為我們應當作什麼抉擇呢?

2. 十八章列舉出哪些理由要我們「守口如瓶」呢?

3. 試思想十八10、11的兩種堡壘;並比較約十27、28;路十二15~21。

注:

十八10。「耶和華的名」是指神本身的性格,就是聖經上所啟示於我們的。例如,比較出卅四5以下各節。對於我們來說,它都歸納在「耶穌」裏面了。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

17:1 像15:17一樣,這則箴言宣稱,貧窮但充滿愛的家,勝過常擺席但總是相爭的家。“筵” 希伯來原文為 “獻祭”,尤指平安祭;這種祭會提供一頓有肉的飯,肉在古時是奢侈品。

17:2 勤能補拙,人可以藉著勤奮克服與生俱來的不足;人沒受訓練,天生的長處也可能會失去。

17:3 表明,耶和華藉著逆境熬煉人心

17:4 這則箴言論到散播和流言蜚語的人。

17:5 戲笑窮人,這種嘲笑可能指,說他們遭受苦難是活該(如:約伯的朋友的態度),或是對他們的困境冷漠無情或毫不關心。

17:6 家庭是獲得認同和快樂的源泉。無論老少都應該珍惜他們之間的血緣關係。

17:7 君王所說的謊話尤其令人不安,因為他們本應促進正義。

17:8 賄賂……為寶玉……得順利,這是作者在生活中觀察到的事實,但不表示要容忍它(參14:20注)。智慧人會思考這個現實,把它作為試探去應對。

17:9-19 這些經文包括兩組箴言(9-13節和14-19節),論述人際衝突。

17:9-13 這段經文的開頭,對比人被得罪(9節)或得罪人(10節)時明智或愚昧的回應。其餘經文警告說,人追求愚昧的道路就會有災難性的後果;寧可身處極大的險境(如:母熊正在保護崽子),也不要遇到正行愚妄的愚味人,陷入可能發生的毀滅性後果中(12節)。

17:14-19 第14節勸告讀者,要在事情失控和真正的災難來臨之前,竭力避免、解決或脫離衝突。在19節,高立家門(和修》“門蓋得高”)象徵主人的驕傲,描述了 “自取敗壞” 之人的傲慢和驕傲。這兩節經文構成15-18節的框架,其中每一節都或多或少描述了正確關係的樣式,以及維護正確關係的智慧。

17:14 如水放開(《和修》“如同缺口的水”),水壩一旦出現缺口,水就勢不可擋了,這幅圖景貼切地描繪了一場爭吵迅速升級並帶來破壞。

17:15 儘管智慧呼籲人要盡力避免紛爭,但是人不能因此定惡人為義(稱有罪的人為無罪),或定義人為惡(稱無罪的人為有罪)。這兩種行為都為耶和華所憎惡

17:16 這則箴言可能有兩種意思:(1) 把智慧看作是一種可以用價銀購買的商品,這是一種諷刺;(2) 因為愚昧人無聰明,所以他拒絕購買智慧,即使他能買到。

17:18 朋友關係之間有明智的界線(參17節),例如:有人要求你為他的債務作,就是越過了這條界線(見6:1-5注)。在這裏,這種行為被視為無知之人的愚昧。

17:19 過犯爭競(《和修》“爭吵”)如影隨形(參14節)。過犯在喜愛爭吵之人的骨子裏,意即這種人不願意 “在爭鬧之先……止息爭競”(參14節)。這種人非常傲慢(高立家門;見17:14-19注),儘管他是要毀滅其他人,但其實他是在敗壞自己,上帝會在適當的時候敗壞他(參詩55:23;彼後3:7)。

17:20-26 這兩組箴言(20-22節和23-26節)主要描述那些給人帶來悲痛的事物。

17:20-22 有三件事會讓人傷心:邪僻弄是非(《和修》“顛倒是非”)的生活(20節),愚昧的兒子(21節),以及過多的挫折(22節)。

17:23-26 第23節和26節論述歪曲正義。第24節論到那些浪費自己生命、追逐遙不可及目標(地極)的愚昧人。第25節論到那些給父母帶來苦惱的愚昧人。愚蠢和不公義有一個共同特點,就是使生活充滿悲傷和煩惱。

17:25 愚昧子使 “生” 他的母親悲傷這個畫面,進一步闡述21節的類似陳述(另參15:5、20,23:22-25)。這樣的畫面應該會鼓勵孩子和父母尋求智慧的益處。

17:26 刑罰義人為不善,無辜的人是不應該受到懲罰的(參彼前2:14)。在以色列的所有地方,永遠都不應該發生這樣的事!

17:27~18:4 這段經文以兩句關於說話謹慎、克制的箴言作為框架(17:27,18:4)。在這兩則箴言之間,17:28 論到愚味人最好閉口不言,而18:2則論到愚昧人做不到這一點。此外,18:1論到有些人不理智地決意反對社會;18:3回應了這一點,宣稱作奸犯科的人必蒙受羞辱。這六則箴言共同呼籲,人在公共場合說話要謹慎,免得被眾人排斥和羞辱。

18:1 與眾寡合的,希伯來原文是指那些避世隱居或製造不和的人。無論是哪種人,似乎都暗示他們有反社會的傾向。

18:5-8 這段經文論到人言語不慎及其帶來的後果。第6節和第7節顯然互相平行。第5節就其本身來說,是在譴責法庭中的不公正;但在這裏,尤其在第8節的背景中,第5節的含義是:在充斥著含沙射影、流言蜚語和謊言的環境中,法律制度將無法發揮其正常的功用。第8節解釋了為什麼流言蜚語會有如此巨大的破壞力,因為人們喜歡聽,也喜歡傳。

18:9-12 第10節和11節描述了兩種保障(耶和華和財富),而第9節和12節描述了兩件使人走向滅亡的事(懶惰和驕傲)。這些箴言合在一起意味著:財富能給人錯誤的安全感,導致人懶惰、驕傲和墮落,而謙卑和敬畏上帝則會使人被高舉。

18:13 這則箴言涉及生活的各個領域,而不只是在法庭。

18:14 一個人的心靈如果充滿希望和良善,就能忍受疾病和逆境;但是如果心靈抑鬱,那麼即使沒有什麼明顯的問題,生活本身也會變得難以承當

18:15-19 這些箴言適用於生活中的許多領域,但在這裏,似乎特別涉及法庭的場景。在審理案件時,人應當用(希伯來原文leb,“理智、情感和意志”)來獲得知識,也同樣要用仔細聆聽別人在說什麼,因為這是智慧……求知識的方式。這樣做的一個原因是避開賄賂(在15:27受到譴責)的風險,賄賂即通過為他開路禮物,使他能見到高位的人(16節)。第17節警告人不要輕易被先訴情由的人所左右;相反,智慧人會仔細調查以察出證據(參13節)。不過,在某些情況下不可能作出裁決,因為事情並不清楚,沒有足夠的證據作出有理據的判決。在這種情況下(18節),解決爭競(《和修》“紛爭”)的最好方式是(“在耶和華面前” )掣籤,將結果交在上帝手中,而不是任憑強勝的人訴諸暴力。即便如此,無論使用掣籤還是司法裁決,還是很難達成兄弟之間的和解(即親密朋友之間的和解)。要調停弟兄結怨,可能比取堅固城還難,因為解決爭競時遇到的阻力如同堅寨的門閂一樣。

18:18 關於基督徒是否應該掣籤,見徒1:26注。

18:20-21 由於舌頭可以掌控,因此智慧人要謹慎他的言語(參12:13-14,13:2-3)。

18:22~20:4 這段經文中的一些箴言十分相似,似乎是用來劃分各箴言集的標記。18:22和19:14都宣稱,好妻子來自上帝;19:15、24和20:4都論到懶惰。19:11-12先是論述耐心,接著論述王的憤怒;而20:2-3先是論述王的憤怒,接著論述耐心。在這些標記之間,18:23~19:10論述不幸,而19:16-23可謂是美好生活基本要素的清單。與19:16-23截然相反,19:25~20:1中的箴言呈現了美好生活的對立面,即褻慢人的生活。

18:22 這節經文論到人尋找配偶(得著,原文直譯:尋得),以及上帝對婚姻關係的掌管(蒙了耶和華的恩惠)。,這個宣告與上帝說亞當獨自一人 “不好”(創2:18)相吻合。

18:23~19:4 這些箴言從不同的角度觀察不幸的事。貧窮人淪落到乞討並受到凌辱(18:23),但即使在人最艱難的時候,還有幾個朋友幫助他(18:24)。然而,絕大多數的同伴只是在他順利的時候與他相近;當他遭遇不幸時,他們都消失了(19:4)。貧窮而純正(《和修》“正直”)比不道德好(19:1)。人饑餓,例如由於貧窮而挨餓,可能會導致人做出考慮不周、草率的愚昧舉動(見19:2及注釋)。人往往因所遭遇的不幸而埋怨上帝,但是他們應當責怪自己(19:3)。

18:24 有一朋友,比弟兄更親密,參17:17,27:10。

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