Study 12 箴言 17 & 18 (1.9.9)

Study 12 Proverbs 17 & 18  (1.9.9)

研經題目：

1. 請將十七章裏面所譴責的罪惡列成一表。我們若想避免犯那些罪惡，關於自己的行為我們應當作什麼抉擇呢？

2. 十八章列舉出哪些理由要我們「守口如瓶」呢？

3. 試思想十八10、11的兩種堡壘；並比較約十27、28；路十二15~21。

注：

十八10。「耶和華的名」是指神本身的性格，就是聖經上所啟示於我們的。例如，比較出卅四5以下各節。對於我們來說，它都歸納在「耶穌」裏面了。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

17:1 像15:17一樣，這則箴言宣稱，貧窮但充滿愛的家，勝過常擺筵席但總是相爭的家。“筵” 希伯來原文為 “獻祭”，尤指平安祭；這種祭會提供一頓有肉的飯，肉在古時是奢侈品。

17:2 勤能補拙，人可以藉著勤奮克服與生俱來的不足；人沒受訓練，天生的長處也可能會失去。

17:3 鼎和爐表明，耶和華藉著逆境熬煉人心。

17:4 這則箴言論到散播和聽流言蜚語的人。

17:5 戲笑窮人，這種嘲笑可能指，說他們遭受苦難是活該（如：約伯的朋友的態度），或是對他們的困境冷漠無情或毫不關心。

17:6 家庭是獲得認同和快樂的源泉。無論老少都應該珍惜他們之間的血緣關係。

17:7 君王所說的謊話尤其令人不安，因為他們本應促進正義。

17:8 賄賂……為寶玉……得順利，這是作者在生活中觀察到的事實，但不表示要容忍它（參14:20注）。智慧人會思考這個現實，把它作為試探去應對。

17:9-19 這些經文包括兩組箴言（9-13節和14-19節），論述人際衝突。

17:9-13 這段經文的開頭，對比人被得罪（9節）或得罪人（10節）時明智或愚昧的回應。其餘經文警告說，人追求愚昧的道路就會有災難性的後果；寧可身處極大的險境（如：母熊正在保護崽子），也不要遇到正行愚妄的愚味人，陷入可能發生的毀滅性後果中（12節）。

17:14-19 第14節勸告讀者，要在事情失控和真正的災難來臨之前，竭力避免、解決或脫離衝突。在19節，高立家門（和修》“門蓋得高”）象徵主人的驕傲，描述了 “自取敗壞” 之人的傲慢和驕傲。這兩節經文構成15-18節的框架，其中每一節都或多或少描述了正確關係的樣式，以及維護正確關係的智慧。

17:14 如水放開（《和修》“如同缺口的水”），水壩一旦出現缺口，水就勢不可擋了，這幅圖景貼切地描繪了一場爭吵迅速升級並帶來破壞。

17:15 儘管智慧呼籲人要盡力避免紛爭，但是人不能因此定惡人為義（稱有罪的人為無罪），或定義人為惡（稱無罪的人為有罪）。這兩種行為都為耶和華所憎惡。

17:16 這則箴言可能有兩種意思：(1) 把智慧看作是一種可以用價銀購買的商品，這是一種諷刺；(2) 因為愚昧人無聰明，所以他拒絕購買智慧，即使他能買到。

17:18 朋友關係之間有明智的界線（參17節），例如：有人要求你為他的債務作保，就是越過了這條界線（見6:1-5注）。在這裏，這種行為被視為無知之人的愚昧。

17:19 過犯和爭競（《和修》“爭吵”）如影隨形（參14節）。過犯在喜愛爭吵之人的骨子裏，意即這種人不願意 “在爭鬧之先……止息爭競”（參14節）。這種人非常傲慢（高立家門；見17:14-19注），儘管他是要毀滅其他人，但其實他是在敗壞自己，上帝會在適當的時候敗壞他（參詩55:23；彼後3:7）。

17:20-26 這兩組箴言（20-22節和23-26節）主要描述那些給人帶來悲痛的事物。

17:20-22 有三件事會讓人傷心：邪僻和弄是非（《和修》“顛倒是非”）的生活（20節），愚昧的兒子（21節），以及過多的挫折（22節）。

17:23-26 第23節和26節論述歪曲正義。第24節論到那些浪費自己生命、追逐遙不可及目標（地極）的愚昧人。第25節論到那些給父母帶來苦惱的愚昧人。愚蠢和不公義有一個共同特點，就是使生活充滿悲傷和煩惱。

17:25 愚昧子使 “生” 他的母親悲傷這個畫面，進一步闡述21節的類似陳述（另參15:5、20，23:22-25）。這樣的畫面應該會鼓勵孩子和父母尋求智慧的益處。

17:26 刑罰義人為不善，無辜的人是不應該受到懲罰的（參彼前2:14）。在以色列的所有地方，永遠都不應該發生這樣的事！

17:27~18:4 這段經文以兩句關於說話謹慎、克制的箴言作為框架（17:27，18:4）。在這兩則箴言之間，17:28 論到愚味人最好閉口不言，而18:2則論到愚昧人做不到這一點。此外，18:1論到有些人不理智地決意反對社會；18:3回應了這一點，宣稱作奸犯科的人必蒙受羞辱。這六則箴言共同呼籲，人在公共場合說話要謹慎，免得被眾人排斥和羞辱。

18:1 與眾寡合的，希伯來原文是指那些避世隱居或製造不和的人。無論是哪種人，似乎都暗示他們有反社會的傾向。

18:5-8 這段經文論到人言語不慎及其帶來的後果。第6節和第7節顯然互相平行。第5節就其本身來說，是在譴責法庭中的不公正；但在這裏，尤其在第8節的背景中，第5節的含義是：在充斥著含沙射影、流言蜚語和謊言的環境中，法律制度將無法發揮其正常的功用。第8節解釋了為什麼流言蜚語會有如此巨大的破壞力，因為人們喜歡聽，也喜歡傳。

18:9-12 第10節和11節描述了兩種保障（耶和華和財富），而第9節和12節描述了兩件使人走向滅亡的事（懶惰和驕傲）。這些箴言合在一起意味著：財富能給人錯誤的安全感，導致人懶惰、驕傲和墮落，而謙卑和敬畏上帝則會使人被高舉。

18:13 這則箴言涉及生活的各個領域，而不只是在法庭。

18:14 一個人的心靈如果充滿希望和良善，就能忍受疾病和逆境；但是如果心靈抑鬱，那麼即使沒有什麼明顯的問題，生活本身也會變得難以承當。

18:15-19 這些箴言適用於生活中的許多領域，但在這裏，似乎特別涉及法庭的場景。在審理案件時，人應當用心（希伯來原文leb，“理智、情感和意志”）來獲得知識，也同樣要用耳仔細聆聽別人在說什麼，因為這是智慧人……求知識的方式。這樣做的一個原因是避開賄賂（在15:27受到譴責）的風險，賄賂即通過為他開路的禮物，使他能見到高位的人（16節）。第17節警告人不要輕易被先訴情由的人所左右；相反，智慧人會仔細調查以察出證據（參13節）。不過，在某些情況下不可能作出裁決，因為事情並不清楚，沒有足夠的證據作出有理據的判決。在這種情況下（18節），解決爭競（《和修》“紛爭”）的最好方式是（“在耶和華面前” ）掣籤，將結果交在上帝手中，而不是任憑強勝的人訴諸暴力。即便如此，無論使用掣籤還是司法裁決，還是很難達成兄弟之間的和解（即親密朋友之間的和解）。要調停弟兄結怨，可能比取堅固城還難，因為解決爭競時遇到的阻力如同堅寨的門閂一樣。

18:18 關於基督徒是否應該掣籤，見徒1:26注。

18:20-21 由於舌頭可以掌控死和生，因此智慧人要謹慎他的言語（參12:13-14，13:2-3）。

18:22~20:4 這段經文中的一些箴言十分相似，似乎是用來劃分各箴言集的標記。18:22和19:14都宣稱，好妻子來自上帝；19:15、24和20:4都論到懶惰。19:11-12先是論述耐心，接著論述王的憤怒；而20:2-3先是論述王的憤怒，接著論述耐心。在這些標記之間，18:23~19:10論述不幸，而19:16-23可謂是美好生活基本要素的清單。與19:16-23截然相反，19:25~20:1中的箴言呈現了美好生活的對立面，即褻慢人的生活。

18:22 這節經文論到人尋找配偶（得著，原文直譯：尋得），以及上帝對婚姻關係的掌管（蒙了耶和華的恩惠）。好，這個宣告與上帝說亞當獨自一人 “不好”（創2:18）相吻合。

18:23~19:4 這些箴言從不同的角度觀察不幸的事。貧窮人淪落到乞討並受到凌辱（18:23），但即使在人最艱難的時候，還有幾個朋友幫助他（18:24）。然而，絕大多數的同伴只是在他順利的時候與他相近；當他遭遇不幸時，他們都消失了（19:4）。貧窮而純正（《和修》“正直”）比不道德好（19:1）。人饑餓，例如由於貧窮而挨餓，可能會導致人做出考慮不周、草率的愚昧舉動（見19:2及注釋）。人往往因所遭遇的不幸而埋怨上帝，但是他們應當責怪自己（19:3）。

18:24 有一朋友，比弟兄更親密，參17:17，27:10。