Study 19 箴言 28 & 29 (1.9.16)

Study 19 Proverbs 28 & 29  (1.9.16)

研經題目：

1. 請把這兩章中舉出義人和惡人二者之對比的經節彙集起來。這些人在性格上和行為上有何不同？也思考他們，尤其是居高位時對於社會好壞的影響。

2. 這裏怎樣論到遵守律法的重要性，和對待窮人的正確態度？有四個地方言及前者，至少有五處論及後者。 3. 請把這兩章中你覺得特別關切和值得記憶的經節作個記號。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

28:1 膽壯如獅子。義人內在的安全感，會拖垮攻擊他的人，因此沒有理由害怕。矛盾的是，惡人不敬畏神，因此懼怕人；義人則因為敬畏神，所以不懼怕人。（BTSB）

28:1 惡人逃跑，描述一種妄想自己有罪的態度。這句話呼應了不遵守律法的判決之一（利26:17）。詩篇53:5將類似的恐懼和偏執態度賦予了愚頑人。（FSB）

28:2-12 逐則來看，這些箴言的含義大多不言而喻。然而作為一個整體，這段經文表明：義人是公義社會的重要組成部分，也就是說，當許多個體，尤其是那些擁有權力的人都不主張公義的時候，社會秩序就不會良好。這段經文的結構表明它們是一個整體。第2節與12節構成整段經文的框架。百姓有智慧，社會就繁榮穩定；社會邪惡，統治者就會不斷更換（2節）；義人獲得成功，百姓就慶祝；惡人上臺，百姓就躲藏起來（12節）。另外，有兩個關鍵詞將第2節與12節連接在一起。在第2節，統治者很 “多”（希伯來原文rab），在12節，榮耀是 “大” 的（希伯來原文rab）。第2節論到一個聰明的 “人”（希伯來原文 ‘adam），12節論到眾 “人”（希伯來原文 ‘adam）躲藏。在這兩節經文之間的箴言有許多平行關係：第3節和第18節都論到人如何對待 “窮人”，或是欺壓（3節）或是善待（8節）。第4、7、9節教導說，人對 “律法”（希伯來原文torah）的態度，從根本上決定了他是好人還是惡人。第5節和10節論到辨別是非（5節）和帶領人走正確或錯誤的道路（10節）。此外，“惡” 和 “壞”（希伯來原文都是ra’）連接第5節和第10節。最後，第6節論到窮人可以在道德上優於 “富人”，第11節論到窮人可以看穿 “富足人” 的做作。綜上所述，這段經文表明，要使整個社會安康，人人都必須行事正直，統治者尤其如此。關於律法的三則箴言（4、7、9節）表明，對上帝懷著正確的敬畏（從尊重律法反映出來），是唯一能使人保持正直的途徑。

28:2 君王……多，可能是指官僚機構中官員越來越多，或者是指執政的王朝快速更替（就像北國以色列），或者是指王國解體、地方諸侯爭霸。所有這些局勢都可能是因為人們，尤其是那些領導邦國的人，沒有正直的道德。

28:5 在《箴言》中，壞人（《和修》“惡人”）是竭力反對上帝旨意的人。他們不明白公義，也不知道政府和社會必須要有公義。與他們相反，尋求耶和華的人，對公義有最準確的認識。

28:8 為憐憫窮人者積蓄。藉著上帝奧秘的護理，祂保護脆弱的窮人，並將不公正地從窮人那裡奪取的財富還給他們（13:22；詩140:12）。（BTSB）

28:8 用高利厚利增加自己財富（見新譯本），律法禁止向以色列同伴收取利息（出22:25；利25:36-37）。那些藉著這些門路增加財富的人，是非法壓迫貧窮人，這是對上帝的侮辱（箴14:31）。（FSB）

28:9 律法的希伯來原文是torah，指上帝聖約的教導，尤指摩西的書。關於祈禱特指公開崇拜中獻上的禱告，見15:8-9注。

28:12 大榮耀……人就躲藏。說明一個人的領導力如何影響社群的性格和福祉。作領袖是蒙召服事人，一個人的品格會決定他們代表其他人服事的本質。(BTSB)

28:12 義人得志，暗示社會福祉往往隨著領袖的品格而上下起伏。見11:10-11注。（FSB）

28:13-14 儘管希伯來原文沒有明確說這敬畏（14節）是對著上帝的，但是根據13節所描述的虔誠，這兩節經文的意思應該如此。敬畏耶和華（見1:7注）包括承認和棄絕自己的罪，而不是隱藏並使自己的心剛硬。這樣的人會得到上帝的憐憫，因此他們是真正幸福的人。

28:15-16 暴虐的君王（《和修》“邪惡的君王”）被描述成一隻強大的、有破壞力的野生動物，他靠貧民供養，而不是保護和供給他們（15節）。這樣的統治者多行暴虐，沒有履行職責所必需的恨惡貪財（《和修》“非分之財”）的智慧。

28:17-18 這兩節箴言論人脫離困境：17節教導說，任何人都不應當協助那些想要逃脫正義、奔跑（《和修》“逃跑”）的兇手；18節教導說，正直的人會得到他們所需要的幫助。關於17節，參創9:6。

28:19-27 這幾則箴言都論人渴望獲得富足和眷顧，包括飽食（《和修》“糧食充足”，19節），得福（20節），因一塊餅枉法（《和修》“因一塊餅而犯法”，21節），財和窮乏（22節），蒙人喜悅（23節），偷竊（《和修》“搶奪”）父母的人（24節），心中貪婪的與必得豐裕之人的對比（25節），那些必蒙拯救的人（26節），以及那些因為賙濟貧窮而不致缺乏的人（27節）。這些經文依次譴責：快速致富的謀劃（19、20節；參13:11），追求財富（28:20、22），收受賄賂（21節），設法通過奉承來出人頭地（23節），不當地拿取父母的錢（24節），因貪婪而引起混亂（25節），以及缺乏仁慈（27節）。通往富裕和安全的最佳道路是努力工作（19節）、正直和誠實（20、21、23、24節）、依靠上帝和遵循智慧所教導的原則（25、26節），以及樂善好施（27節）。25節論到貪婪會導致紛爭，24節論到搶劫父母就是25節的一個具體例子：人試圖搶奪父母的全部財產據為己有，不可避免地會引發家庭內部的衝突。

廿八25 工作與金錢。我們對金錢的態度會影響我們的人際關係。一個貪婪的人因其無法抑制的慾望、期望和要求而挑起爭端。他的心不滿足於對上帝的供應，因此他越界對待他人，而他人自然會感覺受到冒犯（雅四1–3）。但信靠耶和華的人不為自己謀利。他的心首先歸向耶和華。他必要得著豐盛，正如耶穌所應許的（太六33）。   貪婪滋生衝突，而慷慨則播撒友誼：「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤」（箴十一25）。許多投資充滿不確定性，有些甚至會化為烏有。但合上帝心意的慷慨絕不會徒勞無功，必然會賜福他人，自己也會蒙受祝福——最終，也是最奇妙的是，它將蒙上帝自己的賜福（十一24；十九17；廿二9；太廿五40；路十六9；林後九6–11；提後六17–19；來十三16）。我們在新生命中的每一個方面，包括慷慨，都是透過使用而成長，並透過忽視而凋零（太廿五29）。   我們如何能變得少些貪婪，多些慷慨呢？靠著福音的大能：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮可以成為富足」（林後八9）。慷慨的最大動力不是威脅或要求，而是上帝在耶穌裏顯明的恩典。當祂如此慷慨時，我們怎能自私呢？ （GTB）

28:28~29:2 與21:20-22:1和28:2-12一樣，這一小段經文有一個文學上的首尾呼應結構（inclusio），論到當義人或惡人成功時，社會將如何相應地蓬勃發展或遭受苦難（28:28和29:2）。另外，28:28以義人增多結束，而29:2以義人增多開始，表明後一節經文補充陳述前一節。在這兩節之間只有一則箴言（29:1），意思顯然是：頑固地拒絕轉離邪惡和愚昧的人將被滅絕。這則箴言為什麼放在這裏？作者可能是要使讀者確信：惡人最終必敗亡。或者，這個屢次受責罰，仍然硬著頸項的人，也可能代表整個以色列民：這節經文是警告所有以色列人都要悔改，如果他們不悔改就要受苦。

29:3-4 第3節描述兒子如何浪費他的產業，第4節描述君王如何揮霍他所繼承的王國。索要賄賂的統治者助長貪污腐敗，因而會敗壞他的國家。在希伯來原文中，“索要賄賂” 或譯：“課以重稅”，也是類似的意思，但無論哪種譯法，統治者都將自己的利益置於國家的利益之上，要求百姓供給他大量的金錢，這會帶來毀滅性的後果。

29:5-6 網羅和陷害別人的比喻，將這兩則箴言連接在一起。每則箴言本身的信息都很清晰，合起來表明那些想要陷害別人的人最終必會害自己（參1:17-19）。

29:7 惡人沒有聰明，就不得而知（《和修》“惡人不明了這種知識”），因為他不是真正地關心窮人，實際上是關心自己；因此，在他所有關心窮人的表白背後，可能都有不可告人的目的（見28:5）。

29:8-11 這四則箴言描述了伴隨邪惡和愚昧而來的憤怒、混亂和暴力。這樣的人煽惑通城（8節），在辯論時辱駡人、舉止無禮（9節），恨惡正直的人（10節），並且有什麼強烈的感情就會全發（原文直譯：完全發洩；11節）。索取正直人的性命（10b節），《和修》注作：正直人卻尋索他的性命，意思是正直人關心那些被人無故恨惡的人，要為他伸冤。

29:12-14 如果君王聽從腐敗的謀士，他的國就會土崩瓦解（12節）；但是如果他對王國中最弱小的人都秉持公義的話，他的國就會繁榮興旺（14節）。這位大衛家的君王應當是他百姓的保護者和誠信的典範。在這兩節經文之間，13節宣稱所有人在上帝面前都是平等的，這暗示即使是君王，上帝也會公正地審判他。眼目……蒙……光照（13節），意思是賦予生命（參22:2）。

29:15-18 第15節和17節強調父母應當教導孩子：16節和18節描述動盪的社會。孩子失控的混亂，堪比棄絕誠信和上帝啟示的邦國的混亂。第18節值得注意，因為它既論到異象（《和》注：或作 “默示”），也論到律法。智慧的教導沒有抵觸先知傳講的信息和律法，正如《箴言》贊同敬畏耶和華（1:7）那樣，它也贊成《聖經》中上帝的啟示。

29:16 這句箴言含蓄地表達了一種確信，即在上帝的統治下，公正的秩序最終必會建立。（RSB）

29:19-22 第19節和21節都建議，在管教手下人的時候，不要只通過言語，而且還要通過各種獎懲措施。

29:23 高傲會帶來屈辱，謙卑會帶來尊榮，這看似矛盾但卻的確如此。

廿九23 謙卑。上帝智慧的驚人之處在於，它超越了我們自己對成功的直覺公式。驕傲覺得自己聰明，但實際上是愚蠢的（廿六12）。不可避免地，驕傲在敗壞以先（十六18）。「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（十四12，十六25）。這是因為在自私和急躁中，我們的驕傲超越了界限。驕傲甚至加速了審判，因為它輕視上帝的救贖聖言（十三13）。相比之下，「心裏謙遜的，必得尊榮」（廿九23）。謙卑的人可能是才華橫溢的人，但他們在主面前是願意受教的（十五31–33）。   謙卑先於榮耀的主題揭示了福音的核心。耶穌自己行過了這條道路——先是十字架，然後才是冠冕——如今祂正賜予我們跟隨祂的特權（彼前一10-11；四12-13）。有時，當我們背負謙卑的十字架時，它會顯得沉重。這時，我們可以記得，那榮耀的冠冕必會臨到我們，正如它臨到耶穌自己那樣。   我們一起在謙卑中行走的一個實際方式，就是彼此認罪：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤」（箴廿八13；參雅五16）。與其顧全顏面，我們不如謙卑地承認自己的罪，因為上帝已藉著恩典稱我們為義，作為禮物賜給我們（羅三24）。律法的咒詛與定罪並未落在我們身上，而是落在基督的十字架上（加三13）。如今，我們得以坦誠地向上帝和彼此坦露真實的困境。當我們在這福音之光中謙卑同行時，便經歷更新的團契與潔淨（約壹一7）。確實，我們必「蒙憐恤」。（GTB）

29:24 罪犯的同伴無法避免被他們的罪行牽連。這人聽到的叫人發誓的聲音，是要人在刑事訴訟中作證（見利5:1）。但他不敢指證他的罪犯朋友，所以他自己將承受詛咒。

29:25-26 如果人的行為動機主要是因為懼怕人，表明他不依靠耶和華來保守他（25節）。同樣，人如果只尋求王的恩來實現 “公正”（見《和修》，26節），表明他不相信最終的公正是上帝的作為（參24:21a，那裏的命令反映了優先次序）。

29:27 希西家收集的箴言以一個簡單的對照結尾：正義與邪惡互相憎惡。人不能兩者都服事，沒有人可以既是義人的同伴又是惡人的同伴。當那些忠於上帝的人被惡人無故恨惡時，他們不應該感到驚訝（參約15:18-20、25；約壹3:12-13）。