Study 8 希伯來書 7:1~14 (2.1.28)

Study 8 Hebrew 7:1~14 (2.1.28)

研經題目：

1. 1~10節。根據什麼理由說麥基洗德大過亞伯拉罕，所以也高過利未人的祭司？關於麥基洗德，聖經上的記載有告訴和沒有告訴我們的是什麼呢？他在哪些方面與神的兒子不相似呢？

2. 11~14節。耶穌為什麼不能作為一個照亞倫之等次的祭司呢？舊約裏面關於新的祭司等次的應許（參：詩一一〇4），對於已經存在的利未人之祭司等次有什麼暗示呢？如果祭司等次更改了，有什麼也必須更改呢？

注：

1. 1節。「這麥基洗德，就是……王，又是……祭司」；在以色列人中，這兩種職位從未由同一個人兼任。

2. 2節。「頭一個名……就是仁義……，又……是平安……」；比較賽卅二17。

3. 12節。祭司制度對於神與其子民所立的舊約是如此重要，因此，祭司等次的任何更改，就必須將整個法制加以更改；那就是說，這是意味著必須有一個新的約，而且的確是更美的約才行。參七22。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

7:1-28 基督是按麥基洗德的等次作祭司。對基督大祭司職分的中心論述（7:1~10:18），首先解釋了祂在麥基洗德等次裏祭司職分的性質（1-10節，根據創14:17-20），然後轉到這種祭司職分的神學意義（11-28節，根據詩110:4）。（BTSB）

7:1-10 重回主要論題：麥基洗德的祭司等次。這段經文主要討論麥基洗德，其中的論點稍後將應用在耶穌身上（11-28節）。

7:1-2 作者概述麥基洗德的事蹟（創14:18-20），突出要解釋的重點。在《舊約》中，除了《創世記》外，只有詩110:4提到麥基洗德；但是，基督時代的猶太教對麥基洗德有許多猜測（如：《死海古卷·麥基洗德》[編號11Q Melchizedek]）。他頭一個名翻出來，在《舊約》和後來的猶太教中，名字的含義顯示那人與上帝之間的關係（如：創17:5，25:25-26，32:28）。在希伯來原文中，麥基洗德意為 “仁義王”（《和修》“公義的王”；希伯來原文melek意為 “王”；tsedeg意為 “公義”）。撒冷（希伯來原文shalem）是麥基洗德所在的城（創14:18），這個詞與 “平安”（希伯來原文shalom）詞根相同。

7:3 有些解經家認為，永生上帝的兒子成為肉身前，以麥基洗德的身份短暫顯現。但這節經文顯示，麥基洗德實際上不是上帝的兒子，只是與上帝的兒子相似（原文正譯：使成為與上帝的兒子相似）。他是凡人，是 “撒冷王”（1節）。他無父、無母、無族譜，很可能指《聖經》沒有記載他這些資料；相反，利未人祭司都有族譜。下一個短語大概也應照此理解，就是《聖經》中沒有記載麥基洗德的生之始和命之終。麥基洗德在創14章突然出現，然後銷聲匿跡了。從《舊約》的敍述來看，他的祭司身份並沒有終止，就這個意義而言，“他永遠作祭司”（見《和修》）。本書似乎把麥基洗德視為預表基督的凡人（見羅5:14注）。上帝公義之子是真正的公義王，給人帶來真正的平安；這樣，麥基洗德的祭司職任可與耶穌永遠的大祭司職任相比。

7:4 所擄來……之物取十分之一，亞伯拉罕把所得的向麥基洗德奉上十分之一（創14:20）。先祖指 “民族的創始者”，這提醒讀者，所有以色列人的血統都要追溯到亞伯拉罕（見7:9-10）。

7:5-6 上帝在摩西律法中吩咐以色列人要奉獻十分之一給利未人祭司（如：民18:21-24）。利未人是雅各（以色列）的後裔，當然也是亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕蒙應許（見6:13-15），他的子孫也得享這些應許（見7:9-10注）。

7:7 位分大的麥基洗德給位分小的亞伯拉罕祝福，因此麥基洗德的祭司職任超越亞伯拉罕及其所有後裔，包括利未人的祭司職任。

7:8 他是活的，麥基洗德是 “永遠作祭司” 的（詩110:4；參來7:3），他的祭司職任是永遠的，因此超越利未人會因死亡而終止的祭司職任（23-25節）。作者大概不是指麥基洗德永遠不死，而是指他預表基督；因為《聖經》沒有記載他的死（見7:3注），所以麥基洗德預表復活的耶穌。

7:8 必死的。從前的祭司是凡人，但耶穌“永遠長存”（第24節），這種對比預示著第16、23-25節的思想。耶穌是真正對應麥基洗德的人，麥基洗德只是表面上 “被見證說是永生的”（第8節，見《中文標準譯本》），因為創14章沒有記錄他的始終。（BTSB）

7:9-10 利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一給麥基洗德。作者的論證是，亞伯拉罕的子孫（尤其是利未）既然得享上帝給亞伯拉罕的應許（見7:5-6注），也就有份於亞伯拉罕獻給麥基洗德的什一奉獻，可見利未人祭司等次不如麥基洗德。

7:9-10 “並且可說”（第9節；《和修》我們可以說）的意思是“可以這麼說”或“以一種方式說”；作者公開表明，他對創14章的解讀是預表式的，或代表性的，而不是嚴格的字面意思（見導言：主題和論證）。既然一個父親可以視為代表他的後裔行事，那麼在創14章“麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候”（第10節），利未和他的祭司後裔，“甚至可以說” “在他先祖的身中”（第10節），他們 “藉著亞伯拉罕納了十分之一”（第9節），象徵著麥基洗德祭司職分的偉大。（BTSB）

7:10 還在……身體裏面（見《新譯本》），說明一個古代觀念，即子孫包含在祖先身體裏面（見創25:23；羅5:12）。因為利未當時還在亞伯拉罕裏面，所以利未祭司職任——引申為也對麥基洗德作了十一奉獻——比麥基洗德的祭司職任要低。（FSB）

7:11-28 比較耶穌與麥基洗德。摩西律法由有罪且必死的祭司世襲掌管，所以無法使人完全。然而，耶穌是由上帝起誓（藉著大衛，詩110:4）永遠立為聖潔的祭司（也是兒子），跟從耶穌的人因此可以藉著祂及其工作親近上帝。

7:11-12 作者列舉了摩西律法無法使人得完全的一些理由（18-19節，9:9，10:1；參10:14，11:40，12:23中耶穌的工作）。既然有麥基洗德的祭司等次（詩110:4），那就表明利未人祭司職任，以及只有亞倫的後裔才可以擔當的大祭司職任（見出28:1，29:1-46），都沒有達到這種等次。律法也必須更改，上帝設立更美的（基督的）祭司職任，是向基督徒表明摩西律法需要更改。執行摩西律法，必須靠利未的後裔繼承祭司的職任（7:18-19）；但大祭司耶穌不屬於利未支派，因此這可以作為摩西之約（“舊的約”）不足的有力證據。

7:11-12 作者再次轉向詩篇110:4，思考其神學含義。為什麼在利未祭司制度還在運作的時候，上帝會通過詩人說到“另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次”？這表明那個祭司制度和“設立”它的“律法”的有限性：它不能達到“完全”（即提供對罪的完全救贖，以及與神的交流[第19節；9:9，10:1、14，11:40，12:23] ）。上帝打算同時改變“祭司”和“律法”。（BTSB）

7:13-14 耶穌屬於猶大支派，而不屬於擔任祭司的利未支派。耶穌有資格擔任永遠的大祭司，因為祂是大衛的子孫彌賽亞。祂既被稱為主，也被稱為祭司，是麥基洗德祭司等次的彌賽亞祭司（詩110:1、4）。