Study 12 1 Samuel 14 (2.6.14)

研經題目:
1. 約拿單這樣勇敢是什麼緣故?請將6節與代下十四11,撒上二9、10,作一比較。
2. 你找到什麼跡象顯示掃羅急躁,而這急躁又怎樣導致他草率地作了錯誤的決定呢?然而有什麼證據證明掃羅縱使十分固執己見,卻切望不得罪耶和華呢?你怎樣解釋這一點呢?
注:
1. 6節。「耶和華為我們施展能力」:舊約有很多地方記載神以不同的方法行事。比較王上八32;耶十四7;詩廿二30~31。
2. 24節。掃羅的目的或許是基於宗教理由,即藉禁食以獲得神的恩寵。
【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)
14:1-52 掃羅和約拿單。本章所記載的約拿單充滿信心的行為,正好出現在掃羅兩次不順服的事件(13章和15章)之間。作者先刻意對比掃羅和約拿單,然後再記載掃羅與大衛的事情(16章及以後)。
14:1-23 第14章記錄了一個勇敢的行動。約拿單和拿他兵器的人潛入非利士人的軍事前哨,屠殺了軍隊。這個行動改變了正在進行的衝突的勢頭。(FSB)
14:2-3 基比亞的盡邊(《和修》“基比亞的郊外”)可能指 “山沿”。米磯倫可能指 “打穀場”。當時,人們通常在樹下(撒上22:6;士4:5)或打穀場上(王上22:10)聽審。有關以弗得,見撒上2:27-28注。
14:4 播薛的希伯來文意思是 “閃閃發光的東西”,西尼意為 “多刺的東西”。
14:6 約拿單信靠上帝,掃羅卻更在乎人數的多寡(13:11、15)。未受割禮人是慣用語,是帶有貶義的修飾詞,用來稱呼非利士人(參士14:3,15:18;撒上17:26,31:4;撒下1:20)。
14:10 他們若說:“你們上到我們這裏來”,約拿單和拿兵器的人便有機會去到非利士人的軍營中,那時非利士人必然最疏於防範,不會有所警戒。第12節防兵的話表明,他們根本沒有想到單憑這兩個人就能發動攻擊。
14:14 畝的希伯來原文 “軛” 是一個面積單位。
14:15 戰兢之勢甚大直譯作 “從上帝來的驚恐”(見《和修》),表明那是上帝的介入。
14:16 掃羅雖然在基比亞,離密抹約有6.4公里,但他的守望兵(《和修》“哨兵”)大概部署在靠近密抹的地方進行觀察。
14:18 顯然,由於某種特殊原因,他們將約櫃從基列耶琳運來,隨軍出征。亞希亞的以弗得中有聖籤,掃羅想讓他在約櫃前掣籤。
14:21-22 從前,有幾群人遠離了以色列人,其中有被稱為希伯來人的,他們過去投靠了非利士人(參29:3),還有因為打仗而藏起來的人。現在,這兩群人眼看以色列勝利在望,就都出來助戰。
14:23 戰到伯亞文,表示這一仗可能已把非利士人趕出了中部山區。
14:24-46 掃羅在中斷了尋求神的建議的過程後(19節),又輕率地起了一個誓言,使他所遇到的麻煩更加嚴重。他禁止以色列人進食,儘管如果允許他們進食,可能會取得更好的戰果(29-30節)。當約拿單沒注意父親的誓言吃了蜂蜜時,掃羅企圖殺死他。這個情節進一步證實了掃羅不隨從耶和華(12:14),不適合領導神的子民。(FSB)
14:24-46 約拿單吃蜂蜜。掃羅王讓以色列軍隊起誓整天禁食,以便他能向非利士人進行個人報復。諷刺的是,這削弱了他軍隊的力量,所以他們很難戰鬥。約拿單正確地批評了他父親的草率誓言。掃羅想繼續與非利士人作戰。然而,按照祭司的建議,他透過祭司求問上帝。上帝沒有回答他。掃羅將這理解為是由於百姓的一些隱秘的罪,所以抽籤來找出誰有錯。抽籤結果顯示約拿單有錯。雖然掃羅想要殺自己的兒子,但百姓還是為約拿單說情。最後,以色列人停止了對非利士人的進攻。(BTSB)
14:24 掃羅……起誓說,當然,那時約拿單不在其中。
14:27 眼睛就明亮了表示精神大振(參拉9:8;詩13:3,19:8,38:10;箴29:13)。
14:28 今日,見24節(“等到晚上”)。以色列人的一天是從日落開始的。
14:32-33 到了傍晚(34節),百姓終於可以吃東西了(參24節)。他們餓極了,沒有把宰殺了的牲口放在石頭上等血流乾再吃(33節)。律法嚴令禁止百姓吃帶血的肉(創19:4;利7:26,17:10-14;申12:16)。
14:39 他也必死(《和修》“他也必被處死”),掃羅以為上帝沒有回應他前面的求問(37節),是因為他犯了某種隱而未現的罪(38節)。但其實是因掃羅任性且錯誤的決定,才導致他下達了不可進食的命令(24節);也是因他憑己意決定要殺死任何違反他命令的人,才導致上帝不回應他。
14:41-42 掣籤(原文直譯:烏陵……土明……掣籤),出28:30;民27:21,申33:8;撒上28:6和拉2:63都提到了烏陵和土明(或只提到烏陵)。烏陵和土明可能是兩塊不同顏色(亮色和暗色)的石頭,或許一塊代表肯定的回答,一塊代表否定的回答,都放在祭司以弗得上 “決斷的胸牌”(見出28:30;利8:8)。在上帝沒有直接對祂子民說話的情況下,這是直接向上帝求問 “是” 或 “否” 的答案的唯一正統方式。
14:45 豈可使他死呢……我們指著永生的耶和華起誓……,百姓起誓的方式和第39節掃羅的一樣,顯然他們認為,約拿單的勝利比掃羅輕率的誓言(24節),更清楚地表明了上帝的心意。
14:47-52 這幾節經文對掃羅作王的軍事生涯作了總結(47-48、52節),並簡要介紹了家譜(49-51節)。在家譜中命名的一些人出現在敍事的後半。(FSB)
14:47-48 撒下8:12再次提到這些國家,後來都被大衛征服了。
14:49 亦施韋可能是伊施波設這個名字(撒下2:8;代上8:33也稱他為伊施巴力)的不同寫法,但不能確定。
14:50-51 押尼珥的父親是尼珥,尼珥和基士是兄弟,他的侄子(基士的兒子)是掃羅。9:1中稱基士是 “亞別的兒子”,大概是指 “亞別(耶利)的孫子”(參代上9:35)。
| 14:1-23 約拿單的功績。鑒於上一章所描述的所有困難,沒有人會想到以色列人會取得勝利,但有兩件事極大地改變了局勢。一件是約拿單的勇氣和膽量,另一件是上帝定意要將勝利賜給以色列人。正如約拿單自己所說的,沒有什麼能阻擋耶和華的拯救。非利士人從字面上看是未受割禮的,因為他們沒有這種習俗;但這個詞用在這裏是指他們在耶和華與以色列的聖約之外。創17章表明,割禮是一種立約的記號。上帝將代表祂的聖約子民而戰。約拿單的計劃因出其不意而成功,並利用了丘陵和山谷中一個非常狹窄的縫隙。這樣,兩個人就能殺死二十個人。 毫無疑問,約拿單應該告訴他的父親(1節),但我們從第2節得到的印象是,掃羅對上帝的計劃和約拿單的計劃一樣一無所知。他是一個與事件脫節的人,儘管事實上他有來自示羅的祭司亞希亞陪同。亞希亞穿著以弗得,也就是祭司的袍子,這袍子提供了探知上帝旨意的途徑(見出28:6-30)。然而,掃羅似乎沒有努力去瞭解上帝的旨意。 第15-19節描述了非利士人在約拿單的突然襲擊之後的恐慌,以及掃羅軍隊中的困惑。最後,掃羅採取了諮詢上帝的行動(18節),但由於形勢發展迅速,他改變了主意。聖經作者因此強調,是上帝贏得了勝利(15、23節);掃羅加入了對逃亡的非利士人的追擊,但對發生的事情知之甚少。 14:18 這裏提到約櫃是令人驚訝的,儘管它有可能是從基列耶琳帶來的(7:1-2),就像它從示羅被帶到早先的戰場(4:4-5)。這裏似乎更有可能遵循希臘文本,它指的是“以弗得”而不是約櫃(見NIV小字注)。我們從第3節知道,亞希亞穿著以弗得,通過它可以知曉上帝的旨意。在希伯來語中,“約櫃”和“以弗得”這兩個詞非常相似,很容易被混淆。 14:24-45 約拿單處於危險之中。故事再次發生了意想不到的變化。戰況一直持續到第46節,但從現在開始,它只是掃羅、約拿單和他們的軍隊之間相互作用的一個背景。講故事的人讓這三方自己說話和行動,對他們中的任何一方都沒有提出道德或宗教上的判斷。這給讀者留下了許多未解答的問題。掃羅所起的誓是否正確(24-28節)?約拿單公開批評這個誓言是正確的嗎(29-30節)?軍隊無視誓言的做法是否合理(31節)?掃羅尋求執行誓言並處決一個無辜的人,他自己的兒子,是正確的嗎(44節)?軍隊為約拿單辯護是正確的,因此違背了君王的權柄(45節)?也許這些問題是我們不應該問的。作者的目的不是道德化,而是為我們勾勒出一個更清晰的掃羅形象。 他看起來是一個衝動的人,在一時衝動的情況下發了一個愚蠢的誓言,沒有考慮到後果。然而,他既然發了誓,就懇切地想把它貫徹到底。他曾在吉甲違抗耶和華(第13章),他不希望再受到撒母耳的責備。所以他小心翼翼地獻上祭物(33-35節),然後採取適當的措施來瞭解上帝的引導:換句話說,他諮詢了祭司亞希亞手中的聖衣(36、37、41、42節;並見第3節)。發現約拿單是那個無辜違背誓言的人,掃羅完全準備執行對他自己兒子的處決,而不是違背他對上帝的誓言。我們得到的印象是一個與上帝的願望格格不入的人。14:37提到上帝沒有回答他,部隊的最後評論(45節)將勝利的功勞歸於約拿單和上帝,而不是掃羅。我們很容易同情一個衝動的、善意的但卻失誤的人,但這樣的人適合做君王嗎?很明顯不是。因此,整個事件表明了兩件事:上帝可以讓以色列人在面對更強大的敵人時獲得勝利,而掃羅的領導也沒有什麼成就。雖然他一直作王到生命的最後一刻,但上帝的計劃已經把他撇在一旁。 注意。14:41-42 在不知道神聖的機制是如何工作的情況下,我們可以看到它能夠回答直接的問題,並把一個人從另一個人中挑出來。這個機制的兩個部分被稱為“烏陵”和“土明”,是這幾節經文的希臘文中給它們的名字,另參出28:29-30。 14:46-52 掃羅統治的概要。本章以一些關於掃羅統治的簡要細節結束,供我們更全面地瞭解。14:47指出了這一時期威脅以色列的敵人的範圍,在東、北、西三面。南面的亞瑪力人(48節)是騷擾該地區定居人口的襲擊者。下一章描述了掃羅對付他們的行動。非利士人現在已經被趕出了以色列人的領土(46節),但從未停止他們的入侵和攻擊(52節)。 在第49-51節中提到的掃羅的大部分家人將在以後的故事中出現。第52節與掃羅的常備軍有關,為大衛的事業奠定了基礎(18:2、5)。(NBC) |
1. 約拿單這樣勇敢是什麼緣故?請將6節與代下十四11,撒上二9、10,作一比較。
答:約拿單此時已經對掃羅喪失信心(14:1),全因為掃羅的被動與懦弱(13:11-12,14:2)。約拿單的勇敢來自他對耶和華的認識,他知道“耶和華使人得勝,不在乎人多人少”(14:6)。他也等候辨認上帝的旨意(8-12節)。於是,約拿單和跟隨他的少年人攀上峭壁(播薛、西尼),以奇兵之姿,上到非利士人那裏,擊殺了二十個守軍。此時,耶和華也親自介入,使地大震動,讓防兵顫競。聖經一再讓我們看到的是,上帝的能力在人的軟弱上顯得完全(林後12:9)。當上帝呼召我們憑信心前進時,我們就可以靠著聖靈的幫助,面對任何困難與挑戰。
2. 你找到什麼跡象顯示掃羅急躁,而這急躁又怎樣導致他草率地作了錯誤的決定呢?然而有什麼證據證明掃羅縱使十分固執己見,卻切望不得罪耶和華呢?你怎樣解釋這一點呢?
答:這段經文讓我們看到約拿單的成功和掃羅的失敗的對比。掃羅一開始本想藉著祭司求問耶和華,卻因為急躁,在得到答案前就停手了(14:19)。他的急躁也讓他輕率的起誓,甚至想要藉著禁食換取上帝的恩惠,而這種愚蠢行為(14:24),卻幾乎讓約拿單喪命(14:27-28,42-44)。後來,掃羅還需要祭司的提醒,要他先親近耶和華(14:36),而此時上帝已經不回答他了(14:37)。這都說明掃羅只是在表面上遵守一些宗教儀式,想要作一些對的事,但其實他根本沒有讓耶和華在他心中居首位,不願真正降服在上帝的旨意之下。而人一旦沒有讓上帝在生命中居首位,很快,上帝就會被完全遺忘。
2Ch 14:11 亞撒呼求耶和華他的神說:「耶和華啊,惟有你能幫助軟弱的,勝過強盛的。耶和華我們的神啊,求你幫助我們;因為我們仰賴你,奉你的名來攻擊這大軍。耶和華啊,你是我們的神,不要容人勝過你。」
1Sa 2:9-10 他必保護聖民的腳步,使惡人在黑暗中寂然不動;人都不能靠力量得勝。 (10) 與耶和華爭競的,必被打碎;耶和華必從天上以雷攻擊他,必審判地極的人,將力量賜與所立的王,高舉受膏者的角。
1Ki 8:32 求你在天上垂聽,判斷你的僕人:定惡人有罪,照他所行的報應在他頭上;定義人有理,照他的義賞賜他。
Jer 14:7 耶和華啊,我們的罪孽雖然作見證告我們,還求你為你名的緣故行事。我們本是多次背道,得罪了你。
Psa 22:30-31 他必有後裔事奉他;主所行的事必傳與後代。 (31) 他們必來把他的公義傳給將要生的民,言明這事是他所行的。
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Study 12 1 Samuel 14 (2.6.14)
1. 約拿單這樣勇敢是什麼緣故?請將6節與代下十四11,撒上二9、10,作一比較。
* 因为约拿单完全仰望神。他知道神掌管战争的胜利,而不是人多人少。约拿单也看见神给他的证据,知道神已经把非利士人交在他们的手上了,所以约拿单可以勇敢作战。
你找到什麼跡象顯示掃羅急躁,而這急躁又怎樣導致他草率地作了錯誤的決定呢?然而有什麼證據證明掃羅縱使十分固執己見,卻切望不得罪耶和華呢?你怎樣解釋這一點呢?
* 扫罗让百姓起誓一事是冲动、不理智、没有爱的,因此导致他即便想要不徇私情地处死约拿单,上帝也没有允许。扫罗看似敬畏耶和华,想要遵行上帝的律法,但他作为王对百姓和士兵没有慈爱,草率的起誓,并不讨神喜悦。
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