Study 6 約伯記 11 & 12 (2.7.8)

Study 6 Job 11 & 12  瑣法第一次發言和約伯的答覆 (2.7.8)

研經題目：

1. 請注意：(a) 十一6裏面嚴厲的指摘；(b) 十一13，14所說的悔改之步驟；(c) 十一15~19裏面那一幅蒙福的圖畫。

2. 以利法說到異象，及其研究，比勒達則說到古人的智慧。瑣法求助於什麼權威來支持他所認定有罪必有苦的確信呢？

3. 瑣法和約伯都論到神的智慧。試將他們用來說明神之智慧的各種不同的例證作一對比。

注：

十二5~12。或許約伯是諷刺地引用瑣法的見解來反駁他。約伯的要點是：這些陳腔濫調與他的景況毫無關聯。他並非否定它們。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

11:1-20 瑣法：悔改。和比勒達一樣（見8:1-22），瑣法在回應約伯時，尖刻地論斷約伯言語空洞、狂妄自大（11:2-12）。然後，他勸約伯禱告和悔改，並且承諾說，只要約伯棄絕驕傲，上帝就會改變他的處境（13-20節）。瑣法憤慨的言論，將道德狀況與認識上帝含蓄地聯繫在一起：既然約伯的境遇表明他在道德上是敗壞的（參5-6、11、14節），那麼他必定沒有正確地認識上帝。

11:1-20 第三次交流：瑣法。瑣法對約伯直言不諱，甚至暗示前兩位說話者沒有充分地回答約伯（第3節）。他認為上帝對約伯的追討低於約伯的罪狀（第6節），像其他兩位朋友一樣（5:8，8:5-7），他挑戰約伯承認他的罪並尋求上帝。如果約伯願意這樣做，上帝就會憐憫他（13-19節）。但如果約伯不這樣做，他就會迷失方向（第20節）！（BTSB）

11:1-20 瑣法。在約伯的謀士中，他是最嚴厲的一個，並且毫不留情地就約伯的苦難發表己見。但是在過程中錯誤地應用若干有關神的真理。他指責約伯胡言亂語（1-6節），讚美神的能力和智慧（7-12節），並勸告約伯悔改（13-20節）。（新譯本《聖經研修版》）

11:4 我的道理純全，約伯從未這樣說過。瑣法諷刺約伯的立場，對他的痛苦沒有表現出同情。在你眼前，瑣法再次錯誤地描述了約伯的主張：約伯從未聲稱自己完全無罪（7:21，9:2）；他只是說他沒有做任何應該受此等苦難的事（參7:20，9:20-22）。（FSB）

11:5-6 瑣法也像約伯一樣，盼望上帝直接與約伯對話，但是兩人的目的截然相反。約伯是盼望冤屈得雪，而瑣法則肯定約伯會被定罪。

11:5-6 如果上帝願意說話，祂就會揭示“智慧”的另一面：約伯的罪孽太多，上帝甚至無法全部記住。（BTSB）

11:7-9 瑣法語帶懷疑地指控約伯，瑣法自以為可以參透上帝，但上帝卻是沒有“界限”的（limits，第7節；呂振中譯本：全能者之‘無極’、你能查到麼？《新譯本》作：終極）。從神學來說，瑣法是對的，但實際上，約伯——他被禁閉在他的世界裏，與上帝和他無法形容的痛苦禁閉在一起，而他找不到理由來解釋這些痛苦——必須努力探索這樣一個世界的極限，在這個世界裏，正義與上帝在此相遇，兩者之間不知是否有重疊。（BTSB）

11:7 本節蘊含的諷刺要等到最後結尾才向瑣法顯明（見42:7-9）。雖然瑣法以責備的口吻質問約伯，他是否能夠測透上帝高深的作為，然而他自己卻早已假定上帝叫約伯受苦的目的，顯而易見就是為了責備約伯並呼籲他悔改。

11:12 空虛的人卻毫無知識，人生在世好像野驢的駒子（《和修》“空虛的人若獲得知識，野驢生下的駒子也成了人”），這則諺語的第一句是否像第二句一樣，在表達一種不可能，正如野驢不可能生出人或家養的駒子？兩句之間的關係不是很清楚，可能是一種平行句法，然而瑣法援引這則諺語的用意十分清楚。他勸約伯不要再愚不可及，因為愚拙就像空虛的人的道路，永遠不會通向知識。瑣法勸約伯不要再堅持自己是義人，要回轉、禱告悔改，尋求上帝（13-20節）。

11:13-20 勸籲悔改。雖然對放縱的罪人來說，這是適合的建議，但並不適用於約伯。瑣法和比勒達一樣毫不仁慈：他認為約伯應先成為義人，才會得到神的接納。（新譯本《聖經研修版》）

11:13-20 如同以利法和比勒達（5:8，8:5），瑣法也呼籲約伯悔改，瑣法說這將帶來幸福、安穩和有社會效益的生活（參8:5注）。但如果約伯為了得到上帝的祝福而認罪，就會破壞約伯的誠信，並證明撒旦關於約伯因自私的動機而敬畏上帝的說法是正確的（參1:9，2:4）。（BTSB）

11:20 瑣法對惡人命運作的最後陳辭，與他在13-19節的描述形成鮮明對比；瑣法在那幾節經文中說，只要約伯悔改，就必得到上帝賜福。瑣法的陳述是為了警告約伯不要再走現在的道路（見18節，以及與指望的對比）。

12:1~14:22 約伯：挑戰朋友的“智慧” 。在約伯與朋友的對話中，這是最長的一段回應。雖然約伯同意他們關於上帝有至高權能的言論（12:1~13:2），但他表示自己對他們聲稱的智慧，以及他們得出的結論（13:3-19），越來越感到沮喪。然後，他再一次直接向上帝發出哀歎（13:20~14:22）。

12:2-3 約伯用譏諷來表達他的沮喪。為了反駁瑣法所謂助望上帝教導約伯“智慧的奧秘”（見11:5-6），約伯答辯說：“你們死亡，智慧也就滅沒了”，意即朋友說話好像只有他們才是聰明人一樣（12:2）。然而，約伯說：“我……並非不及你們”（3節，13:2），接著闡明他們的言論缺乏深度和廣度（12:4-25）。

12:2 你們真的是……民：從約伯的諷刺可見，他對朋友以過分簡單的方法，把箴言式智慧套用在他身上感到沮喪。（新譯本《聖經研修版》）

12:4-6 約伯責備他的朋友，指出他們在探求智慧時，似乎忽視了義人受苦（比如他自己，4節）和惡人興盛（6節）的事實。再者，朋友的表現也不合乎真智慧，他們身處安逸，所以只會表達藐視，而不是安慰（5節，另見6:14）。

12:6 強盜的帳棚興旺，約伯提到惡人的“帳棚”，可能是為了呼應朋友之前所說的話（見5:24，8:22，11:14）。

12:7-9 約伯繼續指責三個朋友，建議他們去詢問野獸和植物，它們全都知道最終掌管所有生命的是耶和華。

12:9 誰不知道是耶和華的手作成的呢？這一行詩是《約伯記》中，在引子和38~42章以外，唯一出現上帝名字（希伯來原文YHWH）的地方。在希伯來原文中，它與賽41:20中的一行詩句相同。

12:13-25 在這段經文中，約伯宣告，上帝管理和供應這世界的程度，遠遠超過他的朋友在回應時所描述的。和19:3-10一樣，約伯再次運用以分詞開頭的讚美詩的特殊形式（見9:3-10注），以反諷的手法回應他的朋友。約伯在這裏首先宣告，上帝無論對自然界或其中的毀滅性力量，都擁有至高的控制權。接著，約伯運用分詞形式，概述上帝對人類的統治者擁有至高無上的權柄（12:17-24）。

12:13-25 約伯堅持認為上帝是唯一可靠有效的智慧擁有者，然而作為掌管萬物的主宰，無論是善還是惡，祂的智慧都既沒有深奧到深不可測，也沒有矛盾到無法理解。然而，我們在對話中接受這一立場作為作者對上帝的看法還為時過早。如果我們認為作者的神學是按照約伯的論點進行的，那麼我們就必須理解他的方法涉及到錯誤的論點和錯誤的反論點。（BTSB）

12:17-21 整個社會秩序和其中所有領導階層，包括謀士、審判官、君王、祭司、顧問、長老、王子和士兵，都在上帝和祂的旨意之下。

12:18 祂放鬆君王的綁（《和修》“祂解除君王的權勢”），即君王失去王位。“綁”可以理解為王家的飾帶、肩帶或腰帶，被平民百姓用的腰帶所取代。

12:21-24 他使君王蒙羞被辱（21a節），並使他們在荒廢無路之地漂流（24b節），與詩107:40中的兩行詩相同。《詩篇》講到壓迫人的統治者受到審判；在《約伯記》中，這些話是用來描述上帝對社會各階層都擁有至高的主權。放鬆……腰帶指解除士兵的武裝，是一個常用的比喻。

12:23 祂使邦國開廣，這句話可能有“分散”或“驅散”的否定意義，從而使第二句與第一句形成對偶。有些時候，上帝使邦國興起，然後又將其摧毀；有些時候，祂先使國家四分五裂，然後再賜下太平，或者引導這國變得秩序井然。