Study 9 約伯記 18 & 19 (2.7.11)

Study 9 Job 18 & 19  比勒達第二次發言和約伯的答覆 (2.7.11)

研經題目：

1. 試在十八章裏面探索臨到惡人和不敬虔之人的事之順序。

2. 在第十九章裏面，約伯說他感到形同禁錮而又孤獨。試將他用以描繪他被單獨拘禁的隱喻一一列舉出來。他怎樣想像他的得釋放呢？他的信心得勝地上升到什麼偉大的保證上呢？

注：

1. 十八2。 「你尋索言語要到幾時呢？」那就是何時才住口不說空洞的概念。「揣摩思想」：就是說些值得說的事，而我們的答覆就會有分量了。

2. 十八4。宇宙間的自然律不會更改以適應約伯。

3. 十九25~27。即使約伯在今生無辯白的希望，但他相信神必定會為他辯白，並且在死後他會看見神，而且發現神是在他這一邊。比較羅八33~39。

4. 十九28下。「惹事的根乃在乎他」，可能表達出所要指出的意義。

5. 十九29。「如果他們繼續拒絕他要求人寄予同情的呼籲，禍患就必定來臨」，是約伯在這裏所指的意思。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

18:1-21 比勒達：惡人受刑罰。和以利法一樣，比勒達也省略了他第一次回應約伯時的所有呼籲（見8:5-7），一開口就宣洩他的不滿（18:2-4）：約伯是誰，竟敢堅持他的立場和批評朋友所說的話？比勒達其餘的回應，都是不斷描述惡人的結局（5-21節），一方面是因他被激怒而作出的反擊，另一方面是他想進一步糾正約伯。

18:1-21 第二個交鋒：比勒達。如同以利法的第二次演講一樣，社交禮節已經結束。比勒達一開始就聲稱，約伯看朋友不過是愚蠢的畜牲（第3節）。仿效以利法的例子，比勒達對惡人作了長篇描述（第5-21節），也許是暗指約伯，並補充說惡人除了恐怖和痛苦之外什麼都不知道（第11-13節）。比勒達描述約伯的暗示是提到約伯的皮膚病（第13節；見2:7-8），“硫磺必撒在他所住之處”（第15節；參1:16的“上帝從天上降下火“），以及失去家人（第19節；參看比勒達在8:4提到的約伯的兒女）。我們再次看到了約伯用鍋鏟刮自己時的痛苦的文字畫面（第4節）。（BTSB）

18:3 我們為何……在你眼中看為污穢？比勒達似乎更關心解決約伯的貶損言論（12:2，13:4，17:10）而不是提供安慰。他無視約伯對理解的請求，繼續做約伯指責他的“無用的醫生”（6:14，13:4-5，16:2）。（FSB）

18:5-6 比勒達不斷用惡人的亮光（火焰、燈）變為黑暗（熄滅、必不照耀）等重複的景象來回應約伯，為要指出，約伯應該把“黑暗”（見17:12-13）視為警告（另見18:18）。

18:7-10 在這幾節經文中，比勒達使用與圈套有關的詞彙（網、機關、活扣）來辯稱：約伯在反駁中聲稱上帝撕裂他（見16:7-14），其實是約伯因為自己的罪而受苦（自己的計謀必將他絆倒，18:7）。

18:11-14 有解經家根據這幾節經文的用詞，將死亡的長子和驚嚇的王解釋為暗指巴比倫或烏加列神話中的人物。作者是否有此暗指很難斷定，但比勒達顯然將死亡的過程和結局擬人化：災難使惡人（即約伯）變得衰弱不堪，並最終引到死亡的結局（14節）。比勒達使用“死亡的長子”一語，可能是刻意從約伯的回應中挑出他提到家人的一句，並以此來攻擊他（見17:14）。

18:14-21 在這段經文中，比勒達提到惡人的家（如：14-15節“帳棚”；15節“所住之處”；21節“住處”、“地”）和家族（17節 “記念”、“名字”；19節“子”、“孫”和“無一人存留”）的毀滅，為要堅持指出，約伯的境遇反映出他是一個不認識上帝之人（21節）。

19:1-29 約伯：我的救贖主活著。約伯開始質問他的朋友，他們還要這樣不停地指責他多久，他們為什麼對自己的行為毫不知恥。約伯堅稱，即使他做了錯事，那也是上帝使他身處這樣的境遇（2-6節）。約伯哀歎，雖然他呼求公義，可惜他這樣持續地受苦只帶來親朋的疏離和漠不關心（7-22節）。在結束時，約伯盼望把自己堅信上帝會為他洗雪冤屈的這份信念，刻在岩石上，作為永遠的見證（23-27節）；同時警告他的朋友，不要繼續如此憤怒地逼迫他，也不要太過於自以為是，免得他們以為約伯正在遭受的審判，反倒落到他們自己的頭上（28-29節）。

19:1-29 約伯對比勒達的回應。約伯再次對所有的朋友講話，而不是對剛剛說完的話那個人講話：“你們[複數]攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？”（第2節） 約伯又回到了上帝是他的敵人的想法，帶領祂的軍隊對付約伯（第6-12節）。在對他社會地位的可憐描述中，約伯哀歎他所有的社會關係的破裂——甚至年幼的孩子都鄙視他、議論他（第13-19節）。然後，在絕望的時刻，他懇求他的朋友可憐他（第21-22節）。經文再次描述了約伯的身體狀況：他因病而憔悴，看起來就像皮包著骨頭（第20節）。然後是靈性洞察力的高潮，約伯在思考如果他的話被永久地記錄在一本書中，作為平反之日的記錄，這將意味著什麼。如同16:19（他在那裏表達了他“在天上有見證人”的信心），約伯以一種迄今為止從未有過的信心宣告說：“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上”（第25節）。他第一次表達了自己死後會得到平反的信念。（BTSB）

19:2 要到幾時呢？約伯一開口，就回應比勒達在兩次發言的開頭提出的問題（見8:2，18:2），為要讓他的朋友察覺到，他們的譴責是何等無情。

19:3 約伯用十次這個數字來象徵最大程度，而不是真正發生了十次（另見創31:7、41；民14:22）。

19:5-22 這段話誠實地，甚至是刻薄地指責上帝，約伯認為上帝造成了他所有的災禍，包括他社會和家庭關係的破裂（第 13-19 節）。這些關係如此顛倒，以至於他甚至必須懇求他的奴隸而不是命令他（第16節）。（BTSB）

19:6 這裏譯作傾覆我的動詞，與比勒達在8:3所用的動詞（譯作“偏離”）相同。約伯使用這個動詞來澄清他的觀點：即使他在為自己無罪辯護，他仍然堅信上帝是公正的；他繼續申明，他受苦不是因為自己的罪，而是由於上帝的最終許可或上帝有意這樣做。

19:7 我因委曲呼叫（《和修》“我喊冤叫屈”），先知哈巴谷在開始說預言時，曾用類似的話在上帝面前訴苦（見哈1:2-4）。

19:8 上帝用籬笆攔住我的道路，上帝的籬笆最初保護約伯遠離災禍（1:10），現在卻成為禁錮約伯，使約伯無路可逃的高牆（參3:23）。對約伯來說，從他受苦的極端規模來判斷，這必定是來自上帝。

19:13-19 除了記載約伯受苦這件事，這段經文也記錄了古代以色列族長時期、一些值得注意的社會狀況。在極度焦躁之下，約伯詳細列舉了他被社會隔離的情況。另外，在詩歌體對話與散文體敍事之間有清晰明確的連接，參14節，42:11。

19:20 只剩牙皮，希伯來原文所指的對象不是很清楚（很難確定牙的“皮”是什麼意思），按照這裏的上下文，一般認為是指勉強達成或僅僅免於某事（如英語慣用語by the skin of my teeth所表達的）：約伯承受著情感和肉體的雙重苦楚，他見證自己僅僅逃脫死亡。

19:22 你們為什麼……吃我的肉還以為不足呢？如果約伯的朋友如此確信約伯犯了罪，他身體上的明顯苦痛代表著上帝的審判，那麼約伯質問他們，為什麼還要繼續無情地逼迫他呢？從約伯的立場來看，他的朋友是在利用他僅剩的一切來折磨他（見2節），因此他懇請他們憐憫他（見21節）。

19:23-24 約伯希望他的言語能夠被記錄下來，好在他死後留作見證。他提到兩種古代近東常用的記載方法。記錄在書上，就是寫在書卷上或者刻在泥版上，二者都是比較便於攜帶的書寫材料。用鉛灌在磐石上，約伯還希望他的言語能夠以比較公開和長久的方式保存下來。這類紀念碑的一個現存例子，是在貝希斯敦（今比索通，位於伊朗西部）的一個懸崖上發現的大流士一世銘文，石碑上的楔形文字灌上了鉛，以便下方路上的行人看清銘文的內容。雖然經文沒有明確說明，然而這卷書的成文在許多方面實現了他的願望，包含並超出了約伯的目的。

19:25-27 在希伯來原文中，第25節開頭有“因為”一詞，可見約伯在這裏說出了他希望記錄自己話語（23-24節）的原因。我知道我的救贖主活著（25節），譯作“救贖主”的希伯來文名詞（goel），在《舊約》中常用來指“代贖親人”，這個人有權利和責任維護家人的利益（見得4:1-6）。在《舊約》中，上帝說祂將要“救贖”祂的百姓脫離奴役（出6:6），因此後來祂被稱為“以色列的救贖主”（賽43:14，44:6）。關於上帝是個人的“救贖主”，見創48:16；詩19:14（見詩25:22注）。約伯描述他的“救贖主”是“活著”的（19:25），接下來他提到“上帝”（26節），表明他相信上帝是最終為他洗雪冤屈的那一位。我必在肉體之外得見上帝（26節），我自己要見祂（27節），根據約伯之前哀歎的內容，以及26節的希伯來經文非常難解，解經家提出質疑：在這幾節經文中，約伯真的表明他相信上帝會在他死後救贖他嗎？雖然約伯的講話和哀歎的中心是：深願他相信“在天上”（在上帝面前）是真實的，也在地上顯為真實，但是只有植根於相信上帝是他的救贖主，並且相信在他死後上帝會為他洗雪冤屈，這樣的渴望才合理。

19:28-29 約伯告訴他的朋友，他們確信惹事的根乃在乎他，從而導致他們忿怒地逼迫他。約伯以刀劍為喻表達施行報應（原文直譯：審判），並警告他們不要妄以為自己能夠明白，就揮舞那唯獨屬於上帝的審判之劍。約伯奉勸他的朋友在判斷他的時候要小心，免得反受自己大膽揮舞的刀劍刑罰，這與耶穌山上寶訓中的教導很相近（見太7:1-5）。

19:29 忿怒惹動刀劍的刑罰，朋友的忿怒是“刀劍的罪行”，一種當受刑罰的罪（參31:11、28）。作假見證者要受到與被告相同的刑罰（19:16-19）；朋友的控告若成立，那約伯就該受死刑。知道有報應，“報應”的希伯來原文作“審判”（見《和》注），這句希伯來文的意思隱晦不明，可能指有一位審判者，或者將會有審判。約伯想要表達的意思是：對他的朋友來說，救贖主的出現將是一個壞消息。