Study 13 John 6:41~71 (2.10.2)
研經題目：
今日的經文分為四部分：(a) 41~51節，耶穌答覆猶太人的私下議論；(b) 52~59節，耶穌答覆猶太人的爭論；(c) 60~65節，耶穌答覆門徒的抱怨；(d) 66~71節，耶穌問12門徒：「你們也要去麼？」
1. 試將36、37節與43~45節加以比較，為什麼你想有些人不會接受耶穌的話呢？別的人經由哪些步驟而經歷到救恩呢？
2. 60~71節這末了的經文清楚表明耶穌所提供給人的不是肉體或物質方面的好處（比較37節），而是藉著與祂聯合而得的屬靈的生命。許多別的人都退去時，彼得舉出哪三種理由表示他和那些與他同作門徒的人何以仍然忠於祂呢？
3. 耶穌怎樣將祂的肉賜給世人作他們的生命的糧呢？吃祂的肉和喝祂的血是什麼意思呢？
注：
1. 62節。人子回到天上去的事實（比較三13），必定會比剛才所說的話更令人驚奇。它會證實耶穌和祂說的話的神聖性質。 2. 我們的主講論的時候，那即將來臨的逾越節筵席在祂心中必早已有了清晰的印象，而且也可能預先暗指主的晚餐了；但是耶穌在這一次談話中所說的，不是聖餐本身，而是以聖餐為其唯一說明的那些真理。請注意真正分享的態度（35、63、68、69節）。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
6:43 這裏的議論（原文直譯：抱怨）使人想起《舊約》中以色列人向上帝發怨言的情形（如：出16:8；民14:27；詩95:8-9）。
6:44 沒有能到我這裏來的，“能” 希臘原文是dynamai，意為 “能夠”。這意味著，世上沒有人可以憑著自己道德和靈性的能力到基督那裏，除非父上帝吸引人，是指父上帝賜給他到耶穌那裏的渴望和意向，以及信靠基督的能力（見6:37注，12:32注）。
誠之按：“吸引”（ἕλκω）這個字，按照希臘文的用法，以及新約聖經的用法，也有“拽”，“拉”的意思（drag, pull, draw，J 18:10; 21:6,11; Ac 16:19; 21:30），因此，這節經文大可以這樣翻譯：若不是差我來的父拽著人、拉著人，就沒有能到我這裏來的。這是對約六44更形象的翻譯。
6:46 看見過父，見1:18注。
6:51 生命的糧，耶穌所賜的 “糧” 是祂的身體（指耶穌在十字架上受死）。耶穌這句話既指實際的情況，也包含屬靈的真理。耶穌不是談論字面意義上的 “糧”，而是真正的 “生命的糧”，即祂自己。那些相信祂的人，他們的靈性饑渴將得到滿足。耶穌藉著自己的身體在十字架上受死，成為使人的靈性得以滿足的 “糧”。在這個意義上，祂可以說這靈糧是我的肉。
6:52 耶穌的聽眾從字面上理解祂的意思，以致誤解，這是其中一個例子（參3:4，4:15）。耶穌用有形的事物來教導屬靈的真理，但經常被人誤解。
6:53 你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，這句話不能按照字面意思來理解，因為從來沒有人那樣做。正如耶穌在本書經常做的一樣，祂用世上有形的事物來教導屬靈的事實。這裏 “吃” 耶穌的肉有信靠、相信祂的屬靈意義，特別是指相信祂為世人的罪受死。（另見35節，耶穌說，到祂那裏去的可解 “饑”，信祂的可解 “渴”。同樣，“喝祂的血” 意即相信祂藉著流血捨身所表明的代贖的死。雖然耶穌在這裏不是特別講到聖餐，但有一個類似的主題，因為在聖餐中所體現的是人藉著與“人子”的聯合得到永生。在聖餐中，跟隨耶穌的人象徵性地吃祂的肉，喝祂的血（參林前11:23-32）。這是《舊約》的節期所預示的（見林前5:7），並將在羔羊的婚筵上得以圓滿成全（啟19:9）。
6:53-54 這重複了第49-51節的基本主題，並加入了喝血的比喻，這對猶太人來說是可恥和駭人聽聞的觀念（利19:26）。吃喝耶穌是信耶穌的隱喻（第54節與第40節密切相關；見第35節注）。有人認為這裏指的是主的晚餐，但有兩個因素反對這種觀點： (1) 這段經文的背景是耶穌傳道期間，在祂設立主的晚餐之前；(2) 在最初的兩個世紀裏，每當基督徒明確提到主的晚餐時，他們說的是主的“身體”和“血”，而不是（像這裏一樣）主的“肉”和“血”。另一方面，在約翰福音流傳的時候，教會已經存在了幾十年，各地都在慶祝主的晚餐；因此，思考這些經文的知情基督徒可能無法避免反思主的晚餐的元素是如何指向耶穌歷史性的死，一次又一次地呼召我們信靠祂。（BTSB）
6:59 會堂，見路4:16注。
| 6:22-59 無論是摩西時代前往應許之地途中的嗎哪（出16:13-18），還是耶穌時代應許之地的大麥餅，都無法滿足祂所要滿足的核心饑渴。我們太容易從這個世界的餅中尋求滿足了。當大批群眾跟隨祂來到加利利海的另一邊時，耶穌抓住時機揭露了他們以自我為中心的動機，並啟示出祂榮耀上帝的使命。 耶穌提供了通往永生的餅。但耶穌並不僅僅提供這餅，他就是這餅——生命之糧。這是耶穌在《約翰福音》中所說的幾句“我是”中的第一句——每一句都讓人聯想到向摩西啟示祂的名為“我是”的上帝（出3:14）。 我們怎樣才能獲得這賜予生命的餅呢？唯一能保證獲得這救贖嗎哪的“工作”就是信耶穌（約6:29）。福音破除了任何律法主義的觀念，也破除了任何基於行為表現而被上帝接納的觀念。我們帶給耶穌的唯一東西就是我們的需要。我們唯一的貢獻只是承認自己一無所有。 可悲的是，就像上帝的子民對第一次嗎哪的供應怨聲載道一樣，現在，當祂獻上末世的天糧時，人群中的一些人也是如此（民11:1-15；約6:43）。哦，我們上帝的忍耐和寬容！（GTB） |
6:60 這話甚難，因為他們從字面上錯誤地理解耶穌的話（見6:53注）。
6:63 肉體即人的天性，包括情感、意志和理智，完全不能產生真正的靈性生命（見羅7:14-25），因為只有聖靈能成就此事。聖靈大有能力的工作藉著耶穌和耶穌所說的話彰顯出來，而這些話就是靈，就是生命，意味著聖靈在看不見的屬靈領域工作，喚醒真正的靈性生命。
6:64 耶穌知道每個人心裏的狀況，因此知道誰不信，由此顯出祂全知的神性。祂也知道未來，因為祂知道誰要賣祂（《和修》“哪一個要出賣祂”）。只有上帝能知道這些事。
6:66 很多早期的門徒不是基督的真正門徒，因為他們退去了。他們起初的 “信”不是真的，他們跟從耶穌也許只是因為耶穌所賜的那些可見的好處，如：病得醫治，吃餅得飽。
6:67 這是本書第一次提到十二個門徒（參70、71節，20:24）。他們的事蹟和設立記載在符類福音（參1:40，那裏提到安得烈是 “西門彼得的兄弟”）。
6:68 我們還歸從誰呢（《和修》“我們還跟從誰呢”），這句話正確地暗示，沒有其他老師可以引導人進入永生，使人與上帝自己有真正的相交。
6:69 我們已經信了，表明耶穌的門徒那時已有使人得救的真信心，儘管他們還必須更多認識關於耶穌的死和復活，以及這些事對他們的意義。彼得認信耶穌是上帝的聖者，預示後來提到的耶穌分別為聖事奉上帝（10:36，17:19）。在《舊約》中，上帝被稱為 “以色列的聖者”（詩71:22；賽43:3，54:5）。見符類福音中彼得宣認耶穌基督的經文：太16:16；可8:29；路9:20。
6:70 我不是揀選了你們十二門徒嗎？彼得的回答（68-69節）顯得有些自命不凡，好像他和他的門徒同伴比那些變節的“門徒”要優秀。但最終，他們沒有選擇耶穌；而是耶穌揀選了他們。但你們當中有一個是魔鬼。耶穌知道（參13:11）魔鬼會促使猶大出賣祂（6:71；13:2）。（BTSB）
6:70–71 我不是揀選了你們十二門徒嗎？此處並非指被揀選進入救恩。但你們中間有一個是魔鬼。主耶穌憑著祂洞悉人心的神聖知識，早已知道猶大仍屬撒但的國度，終將出賣祂（13:2），這番宣告必令門徒感到震驚，更應促使他們自我省察（太26:22）。（RHKJVSB）
| 6:60-71 眾人被耶穌的駭人聽聞的言語冒犯並不奇怪，耶穌警告說，在未來的日子裏，會有更多的理由冒犯他們。耶穌不是來贏得人氣競賽的，而是來捨命“作多人的贖價”（可10:45）。耶穌的十字架、復活和升天是愚拙的，甚至冒犯了人的天性（林前1:18；加5:11）。因為福音揭示了我們深深的需要，以及我們完全沒有能力拯救自己。當我們信賴自己的聰明、順從、資源或能力時，我們就會憎惡上帝的恩典。但當上帝仁慈地解構我們所誇的自給自足時，我們的心就再次活過來。天父慷慨地允許許多人信耶穌（約6:39-40），而聖靈則賜生命給凡求告祂名的人。（GTB） |
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 試將36、37節與43~45節加以比較，為什麼你想有些人不會接受耶穌的話呢？別的人經由哪些步驟而經歷到救恩呢？
答：許多人跟隨耶穌，是因為他們要的是神蹟，將祂視為政治性的彌賽亞（6:14-15，36）。對於有些人不信祂，耶穌沒有感到驚奇，他們不信，也不是因為祂沒有完成上帝交託給祂的使命。不。耶穌確信，天父必定會完成祂的救贖計劃，使他們到祂這裏來（6:39、44、45），而這些人都是父要賜給祂的（6:39），而且是上帝吸引他們來的（6:44），而凡是來祂這裏的，祂都不會丟棄，一個也不會失落，在末日都要叫他復活（6:37、39、40、44）。有些人不會接受耶穌的話，是因為他們不是上帝賜給耶穌的，上帝沒有揀選他們。其他人乃是經由這些步驟而經歷救恩（救恩次序）：揀選，呼召，重生，回轉（悔改與信心），稱義，成為神的兒女，成聖，堅忍到底，得榮耀。
2. 60~71節這末了的經文清楚表明耶穌所提供給人的不是肉體或物質方面的好處（比較37節），而是藉著與祂聯合而得的屬靈的生命。許多別的人都退去時，彼得舉出哪三種理由表示他和那些與他同作門徒的人何以仍然忠於祂呢？
答：耶穌說，使人活的是靈，肉體是無濟於事的（6:63）。耶穌是接續上面的討論，祂提供給人的（祂的肉、祂的血，6:53-56），不是祂的肉體，而是祂的靈。生命的糧所餵養的是屬靈的生命，而不是肉體的生命。這屬靈生命只能藉著“人常在我裏面，我也常在他裏面”來獲得養分，也就是與基督的聯合。
許多人退去，但彼得和其他門徒堅持跟隨耶穌，因為他們知道：1) 耶穌有永生之道（6:68）；2) 他們已經信了祂；3) 耶穌是“上帝的聖者”（6:69）。這也當成為對我們的鼓勵，持守忠心。
3. 耶穌怎樣將祂的肉賜給世人作他們的生命的糧呢？吃祂的肉和喝祂的血是什麼意思呢？
答：耶穌所賜的食物是祂的肉，是祂為世人的生命所賜下的（6:51），這是暗示祂的死是代替性的，藉著祂在十字架上捨身流血，就可以贖回他們的性命，因而可以成為“生命的食物（生命的糧）”，賜給人生命。吃祂的肉、喝祂的血（6:53-56）的意思，就是信祂，信靠祂在十字架上所成就的代贖的死。在聖餐中，我們吃喝基督的方式就是藉著聖靈與祂聯合，領受這生命的糧。
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今日的經文分為四部分：(a) 41-51節，耶穌答覆猶太人的私下議論；(b) 52-59節，耶穌答覆猶太人的爭論；(c) 60-65節，耶穌答覆門徒的抱怨；(d) 66-71節，耶穌問12門徒：「你們也要去麼？」
1. 試將36，37節與43-45節加以比較，為什麼你想有些人不會接受耶穌的話呢？
答：從36-37節，可以指出問題在於：「凡父所賜給我的人」。那些人不是父所賜給他(耶穌)的，因此，雖然肉眼看見耶穌基督，但是心裡卻不能明白耶穌基督是從天父(上帝)那裏來的。43-45節進一步提到，「差我來的父吸引人」，指出神的主權引導那些被吸引的人，進而他們「能到耶穌那裏」，又能夠「蒙神的教訓」、「聽見父的教訓又學習」，最後神的主權「在末日叫他復活」。所以在神的主權之下，有些人不被揀選，因此不會接受耶穌的話。
別的人經由哪些步驟而經歷到救恩呢？
答：沒有其他的人可以經歷別的步驟而得到救恩。唯獨藉著耶穌基督。
2. 60-71節這末了的經文清楚表明耶穌所提供給人的不是肉體或物質方面的好處（比較37節），而是藉著與祂聯合而得的屬靈的生命。
答：是的，63: 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。比較37節：凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。→得著與神同在的永恆生命。
許多別的人都退去時，彼得舉出哪三種理由表示他和那些與他同作門徒的人何以仍然忠於祂呢？
答：(1) 耶穌有永生之道，(2) 我們已經信了，(3) 又知道你(耶穌)是神的聖者。
耶穌怎樣將祂的肉賜給世人作他們的生命的糧呢？
答：在十字架上成為贖罪祭，使人罪得赦，免除死亡的刑罰，得著永恆的生命。
吃祂的肉和喝祂的血是什麼意思呢？
答：耶穌基督成為我們的大祭司，(希伯來書的描述) 因為他只一次將自己獻上，就把這事(為百姓獻祭)成全了。而且，我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。
按照這樣子的推論，指名耶穌基督被釘十字架，成為祭物，卻也是生命的來源。對於當時猶太人而言，他的肉、他的血，都成為我們得著永遠生命的憑據。也因此我們如今藉著聖餐來紀念主的身體、主的寶血，就是紀念主耶穌基督為我們所成就的贖罪大工。並且因著耶穌基督的復活，使我們這些得救並與他連結之人也蒙受其恩。
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試將36、37節與43~45節加以比較，為什麼你想有些人不會接受耶穌的話呢？別的人經由哪些步驟而經歷到救恩呢？
– 36节，有些人即使看到耶稣所行神迹，亲耳听了祂的话语，仍是不会信；37节，则是说天父赐给耶稣的人，一个也不会少，都会到祂这里来。而且信祂的，祂也永不会丢弃他们。43～45节，耶稣进一步教训不明白祂话语的人。人不会凭着自己对所见所听的认知而相信耶稣；是天父在祂赐给耶稣的这些人心中动工，使他们听见父之教训就渴慕学习祂的话语（35），又得着能力明白天父指着耶稣基督的所有教训，将他们全部吸引到耶稣基督那里。
– 经历救恩的步骤：拣选～蒙呼召～回应并悔改～得救，生命更新～永不被遗弃，末日复活，得永生。
60~71節這末了的經文清楚表明耶穌所提供給人的不是肉體或物質方面的好處（比較37節），而是藉著與祂聯合而得的屬靈的生命。許多別的人都退去時，彼得舉出哪三種理由表示他和那些與他同作門徒的人何以仍然忠於祂呢？
– 彼得的三个要跟随耶稣的理由是：1）“我们已经信了”（69）；2）耶稣有永生之道（68）；3） 耶稣是神的圣者（69）
耶穌怎樣將祂的肉賜給世人作他們的生命的糧呢？吃祂的肉和喝祂的血是什麼意思呢？
– 是指祂将作为赎罪羔羊上十字架受死，如同旧约中赎罪羔羊的肉和血可以赦免以色列人的罪，而耶稣的身体和宝血要除去使人灭亡的罪，为信祂的人做赎罪祭，不至灭亡反得永生。在本章中有三次耶稣说到祂是生命的粮。那些领受祂的肉和血的人，就是信祂十字架上受死的救赎，而不是靠自己称义。
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