Study 13 約翰福音 6:41~71 (2.10.2)

Study 13 John 6:41~71 (2.10.2)

研經題目：

今日的經文分為四部分：(a) 41~51節，耶穌答覆猶太人的私下議論；(b) 52~59節，耶穌答覆猶太人的爭論；(c) 60~65節，耶穌答覆門徒的抱怨；(d) 66~71節，耶穌問12門徒：「你們也要去麼？」

1. 試將36、37節與43~45節加以比較，為什麼你想有些人不會接受耶穌的話呢？別的人經由哪些步驟而經歷到救恩呢？

2. 60~71節這末了的經文清楚表明耶穌所提供給人的不是肉體或物質方面的好處（比較37節），而是藉著與祂聯合而得的屬靈的生命。許多別的人都退去時，彼得舉出哪三種理由表示他和那些與他同作門徒的人何以仍然忠於祂呢？

3. 耶穌怎樣將祂的肉賜給世人作他們的生命的糧呢？吃祂的肉和喝祂的血是什麼意思呢？

注：

1. 62節。人子回到天上去的事實（比較三13），必定會比剛才所說的話更令人驚奇。它會證實耶穌和祂說的話的神聖性質。 2. 我們的主講論的時候，那即將來臨的逾越節筵席在祂心中必早已有了清晰的印象，而且也可能預先暗指主的晚餐了；但是耶穌在這一次談話中所說的，不是聖餐本身，而是以聖餐為其唯一說明的那些真理。請注意真正分享的態度（35、63、68、69節）。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

6:43 這裏的議論（原文直譯：抱怨）使人想起《舊約》中以色列人向上帝發怨言的情形（如：出16:8；民14:27；詩95:8-9）。

6:44 沒有能到我這裏來的，“能” 希臘原文是dynamai，意為 “能夠”。這意味著，世上沒有人可以憑著自己道德和靈性的能力到基督那裏，除非父上帝吸引人，是指父上帝賜給他到耶穌那裏的渴望和意向，以及信靠基督的能力（見6:37注，12:32注）。

誠之按：“吸引”（ἕλκω）這個字，按照希臘文的用法，以及新約聖經的用法，也有“拽”，“拉”的意思（drag, pull, draw，J 18:10; 21:6,11; Ac 16:19; 21:30），因此，這節經文大可以這樣翻譯：若不是差我來的父拽著人、拉著人，就沒有能到我這裏來的。這是對約六44更形象的翻譯。

6:46 看見過父，見1:18注。

6:51 生命的糧，耶穌所賜的 “糧” 是祂的身體（指耶穌在十字架上受死）。耶穌這句話既指實際的情況，也包含屬靈的真理。耶穌不是談論字面意義上的 “糧”，而是真正的 “生命的糧”，即祂自己。那些相信祂的人，他們的靈性饑渴將得到滿足。耶穌藉著自己的身體在十字架上受死，成為使人的靈性得以滿足的 “糧”。在這個意義上，祂可以說這靈糧是我的肉。

6:52 耶穌的聽眾從字面上理解祂的意思，以致誤解，這是其中一個例子（參3:4，4:15）。耶穌用有形的事物來教導屬靈的真理，但經常被人誤解。

6:53 你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，這句話不能按照字面意思來理解，因為從來沒有人那樣做。正如耶穌在本書經常做的一樣，祂用世上有形的事物來教導屬靈的事實。這裏 “吃” 耶穌的肉有信靠、相信祂的屬靈意義，特別是指相信祂為世人的罪受死。（另見35節，耶穌說，到祂那裏去的可解 “饑”，信祂的可解 “渴”。同樣，“喝祂的血” 意即相信祂藉著流血捨身所表明的代贖的死。雖然耶穌在這裏不是特別講到聖餐，但有一個類似的主題，因為在聖餐中所體現的是人藉著與“人子”的聯合得到永生。在聖餐中，跟隨耶穌的人象徵性地吃祂的肉，喝祂的血（參林前11:23-32）。這是《舊約》的節期所預示的（見林前5:7），並將在羔羊的婚筵上得以圓滿成全（啟19:9）。

6:59 會堂，見路4:16注。

6:60 這話甚難，因為他們從字面上錯誤地理解耶穌的話（見6:53注）。

6:63 肉體即人的天性，包括情感、意志和理智，完全不能產生真正的靈性生命（見羅7:14-25），因為只有聖靈能成就此事。聖靈大有能力的工作藉著耶穌和耶穌所說的話彰顯出來，而這些話就是靈，就是生命，意味著聖靈在看不見的屬靈領域工作，喚醒真正的靈性生命。

6:64 耶穌知道每個人心裏的狀況，因此知道誰不信，由此顯出祂全知的神性。祂也知道未來，因為祂知道誰要賣祂（《和修》“哪一個要出賣祂”）。只有上帝能知道這些事。

6:66 很多早期的門徒不是基督的真正門徒，因為他們退去了。他們起初的 “信”不是真的，他們跟從耶穌也許只是因為耶穌所賜的那些可見的好處，如：病得醫治，吃餅得飽。

6:67 這是本書第一次提到十二個門徒（參70、71節，20:24）。他們的事蹟和設立記載在符類福音（參1:40，那裏提到安得烈是 “西門彼得的兄弟”）。

6:68 我們還歸從誰呢（《和修》“我們還跟從誰呢”），這句話正確地暗示，沒有其他老師可以引導人進入永生，使人與上帝自己有真正的相交。

6:69 我們已經信了，表明耶穌的門徒那時已有使人得救的真信心，儘管他們還必須更多認識關於耶穌的死和復活，以及這些事對他們的意義。彼得認信耶穌是上帝的聖者，預示後來提到的耶穌分別為聖事奉上帝（10:36，17:19）。在《舊約》中，上帝被稱為 “以色列的聖者”（詩71:22；賽43:3，54:5）。見符類福音中彼得宣認耶穌基督的經文：太16:16；可8:29；路9:20。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）