Study 37 Isaiah 59 (2.12.30)
研經題目：
這一章在開頭幾節便將那些使人與神隔絕的罪惡揭發出來（1~8節）。在9~15節上裏面，百姓描述他們可悲的狀況，並且表示懺悔。但是他們卻感覺到，如果神那一方面的行動會永遠受阻於他們之罪孽的話，他們這種處境似乎就的確是絕望了（參下面的注2。論公義的注釋）。然後，在這一章末了的幾節卻出現了那由神而來的勝利的答覆（15下~21節）。神是不至於困惑的，當無人能援助時，祂便親自施行拯救，一方面報應惡人，另一方面救贖悔罪者。
1. 1~15節。這裏提到哪幾種不同的罪惡，並對百姓在個人、在社會，並在靈性生活上有什麼後果？關於1、2節，請比較一15~17，和彌三4。
2. 照15下~21節所述，神干涉的動機何在？它雙重的目的是什麼？和它普世性的結果又怎樣呢？保羅看這件事何時會應驗在以色列身上呢（羅十一25~27）？然而，對於我們信耶穌基督的人來說，它豈不是現在就部分地應驗在我們身上，而至少21節不就是如此嗎？比較約十四16、26。
注：
1. 5、6節。惡人正計劃並陰謀進行新的惡事，結果毫無用處。
2. 9節。在這幾節中所用「公義」一詞含有兩種意義：(a) 指人所行公平的事（8、15節下）；和 (b) 指神為以色列加於壓迫她的人的報應（9、11、14節）。百姓所悲傷的是：後者沒有施行，因為前者尚付之闕如。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
59:1-13 以賽亞解釋上帝的百姓何以淪落到低下的光景。
59:1-15a 未行公義。先知譴責百姓沒有過公義的生活（1-8節），然後與他們交談，他們共同悔罪（9-15a節）。這個懺悔與以賽亞自己在6:5中的懺悔相當。（BTSB）
59:1-8 控告社會上的罪惡。
59:1 上帝擁有無限的能力，也願意隨時救助祂的百姓，這再次回應58:3a那令人鬱悶的問題。
59:2 罪孽和罪惡在上帝與百姓之間形成鴻溝，通常的後果是招致上帝的管教（見來12:5-11；參雅4:1-10）。在這種情況下，極端的行為暴露出他們徹底的不信。
59:3-8 導致上帝離開他們的，並不是宗教上的罪，而是關於社會公義的罪。你們的手被血沾染，見1:15。所懷的是毒害，所生的是罪孽，百姓自然而然地犯罪。他們的腳奔跑行惡，他們沉溺於犯罪之中。保羅用以賽亞的話來描述整個有罪的人類（羅3:15-17），暗示上帝的百姓不遵行上帝的聖約時，他們犯罪的程度可以與其他人一樣嚴重。
59:9-13 百姓承認他們的罪惡和痛苦。
59:9 因此，以賽亞引導百姓不再責怪上帝——第1節暗示他們內心有苦毒——而要清楚明白問題的責任在於自己。注意這裏改為第一人稱（“我們”）。
59:10 我們摸索牆壁……我們響午絆腳，喻指道德上的混亂。
59:11 由於鬱悶痛苦，因此我們咆哮如熊（《和修》“我們全都咆哮如熊”）。
59:12-13我們的過犯，上帝的百姓承認，他們的罪孽是導致他們痛苦的原因（參詩51:3）。
59:14~60:22 現在的失敗，永恆的聖約，將來的榮耀。唯一的救主上帝，為了祂自己的榮耀，必藉著祂與救贖主所立的約，使祂的百姓成為一個嶄新世界的主導文化，並得著榮耀。
59:14-20 人類的罪惡如此嚴重，唯有上帝才能救贖他們的罪孽。
59:14-15a 有罪的人類拒絕公平、公義、誠實和正直，以致他們迫害敬虔的人。誠實在街上仆倒（《和修》“誠實仆倒在廣場上”），社會已經沒有任何公認的真理標準。百姓隨意宣揚虛假的道理，並且廣受歡迎。離惡的人反成掠物，“惡” 是指百姓當時所行的惡，離惡的人像獵物一樣被人追捕。
59:15b-21 神聖的戰士，問題的解決。這段經文站在戲劇性對比的章節（56:9~59:15a；60:1~62: 2）之間，解釋了其中的區別。當大能的勇士在信徒的生命中充分工作時，那麼神的子民在自身無助的情況下，確實將成為燈檯，神的光將通過它照耀世界。（BTSB）
59:15b-16 耶和華……甚不喜悅……就用自己的膀臂施行拯救，被得罪的上帝，是唯一能夠成就救恩的那一位。以公義扶持自己，上帝用行動表明祂信守自己立約的應許。
59:17 以……為……（《和修》“穿上……為……”），上帝就像一個穿戴全副軍裝的勇武戰士。上帝不僅赦免罪惡，還全力抵擋罪惡（參42:13，63:1-6）。關於 “上帝所賜的全副軍裝”（弗6:11-17）就是彌賽亞的裝備，見11:5注。
59:18 按人的行為施報，在最後的清算中實現 “一報還一報” 的完全公義。向眾海島，無論在多麼偏僻的地方，人都無法找到藏匿之處（參摩9:2-4）。
59:19 敬畏耶和華的名是回應上帝的正確方法（申28:58-59；尼1:11；詩61:5，86:11；瑪4:2）。這段經文顯示先知預期所有人都認識上帝，敬畏祂的名（參代下6:33；詩102:15；瑪1:11）。日落之處……日出之地，兩個相反的方向，表示整個世界（參45:6，52:10；瑪1:11）。仇敵好像急流的河水……耶和華之氣（《和修》“他必如湍急的河流……耶和華的靈”），在希伯來原文中，“這裏的仇敵” 作代詞 “他”，可指上帝，表示上帝施行雙重的力量。
59:20 一位救贖主，見41:14注。如果不想承受上帝的念怒（見59:18），唯一的出路就是依靠救贖主。只有上帝的救贖才能救人脫離祂的忿怒。在羅11:26-27，保羅將本節（他引用希臘文《七十子譯本》）與耶31:33（可能還有賽27:9）結合，用來描述他對自己血肉之親的盼望。
59:21 至於我，上帝宣告祂對百姓的承諾。與他們所立的約，指彌賽亞僕人，20節所述的救贖主（參42:6，49:8）。我加給你的靈，即加給彌賽亞的（參61:1）。傳給你的話，指上帝藉著祂的眾先向百姓所說的一切話（參申18:18）。但是，這個應許並不僅僅適用於最先傳講上帝話語的先知，因為他們的後裔以及後裔之後裔也會繼承這些話，並說給別人聽。這應許暗示，上帝的百姓會一直保存先知所說的話，這個過程最終產生了成文的《聖經》。
59:21 你。也許是指 (1) 先知和他比喻意義上的“兒女”（見 8:18；參 53:10 中的 “後裔”），或者是指 (2) 彌賽亞。鑒於 42:5-9 和 49:8-12，以及對 “靈”的提及（如第 19 節中 “耶和華的氣息”），第二種觀點似乎比第一種觀點更有可能。 口，就6:5而言，意義重大。從今……，指彌賽亞降臨的時候。（BTSB）
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 1~15節。這裏提到哪幾種不同的罪惡，並對百姓在個人、在社會，並在靈性生活上有什麼後果？關於1、2節，請比較一15~17，和彌三4。
答：在第59章，以賽亞譴責百姓沒有過公義的生活（59:1-8），百姓則承認他們的罪惡（59:9-15a）。悔改對任何人來說都不是易事，尤其對那些慣於利用宗教來遮掩內心罪惡的人，更是難上加難。當上帝沒有回應我們的禱告時，我們很容易就怪罪上帝，而不是花時間，認真嚴厲地審視自己。以賽亞沒有讓百姓輕易脫罪。他說，問題的根源不在上帝，而在你們（59:1-2）。然後，他扯下他們遮羞的面具，拿起鏡子，讓他們好好審視自己真實的面貌（59:3-8）。他們的手充滿血腥，嘴裏充斥謊言，他們屈枉正直，心懷毒害，行為強暴，所經過的路都荒涼毀滅，沒有平安。9-15a是百姓集體的哀歌，充滿著啜泣的禱告。哭泣代表著我們已經卸下心防，不再假裝平安，不再自義，不再信靠自己，轉而承認我們需要外來的幫助。他們所哀歎的重點是在他們當中缺乏公平（59:9、11、14）。公平、公義的社會本是聽從上帝聖言的子民所應當呈現的品質，他們應當以公平彼此對待，而這樣的國度也是上帝最終要在地上建立的。因此，從一個角度來說，這是唯有上帝自己可以做成的，是百姓所殷勤期盼的（32:15-17）。唯有藉著上帝的救贖，這樣的社會才會成為可能。
2. 照15下~21節所述，神干涉的動機何在？它雙重的目的是什麼？和它普世性的結果又怎樣呢？保羅看這件事何時會應驗在以色列身上呢（羅十一25~27）？然而，對於我們信耶穌基督的人來說，它豈不是現在就部分地應驗在我們身上，而至少21節不就是如此嗎？比較約十四16、26。
答：59:9-14是餘民百姓所唱的哀歌，而上帝就回應他們的禱告（59:15b-21）。祂看見沒有公平，無人拯救，就用自己的膀臂施行拯救。而且祂要按人的行為施報，向眾海島施行報應，目的是叫人敬畏耶和華的名，敬畏祂的榮耀。其範圍是普世性的：從日落之處到日出之地。保羅認為這件事要等到“外邦人的數目添滿了”，“以色列全家”都要得救（羅11:25-26）——指以色列餘民，即真選民，包括猶太人、外邦人信徒。對於我們信基督的人來說，這已經部分應驗在我們身上，因為如同20節所說，必有一位救贖主“來到“錫安（保羅略作了修改，必有一位救贖主從錫安“出來”——指耶穌基督），耶和華加給“彌賽亞”的靈（59:21），傳給祂的話，也不離開祂後裔與祂後裔的後裔的口，這後裔包括我們。父神怎樣差遣祂兒子，祂兒子也照樣差遣我們（約20:21）。
Isa 1:15-17 你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多的祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。 (16) 你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡， (17) 學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。
Mic 3:4 到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事向他們掩面。
Rom 11:25-27 弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了， (26) 於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡； (27) 又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。
Joh 14:16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，
Joh 14:26 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。
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這一章在開頭幾節便將那些使人與神隔絕的罪惡揭發出來（1-8節）。在9-15節上裡面，百姓描述他們可悲的狀況，並且表示懺悔。但是他們卻感覺到，如果神那一方面的行動會永遠受阻於他們之罪孽的話，他們這種處境似乎就的確是絕望了（參下面的注2。論公義的注釋）。然後，在這一章末了的幾節卻出現了那由神而來的勝利的答覆（15下-21節）。神是不至於困惑的，當無人能援助時，祂便親自施行拯救，一方面報應惡人，另一方面救贖悔罪者。
1. 1-15節。這裡提到哪幾種不同的罪惡，並對百姓在個人、在社會，並在靈性生活上有什麼後果？
答：(1)手&指頭：手所做的罪惡事。(2)嘴唇&舌頭：口所說的罪惡。(3)說謊。(4)心思意念也是罪惡。(菢毒蛇蛋)。罪行明顯嚴重到無法遮掩。(5)腳奔跑行惡、流無辜人的血。(6)13節之後比較明確：悖逆不認識耶和華、轉去不跟從我們的上帝、說欺壓和叛逆的話、心懷謊言隨即說出。不公義、不誠實、不正直。
個人心思意念盡都是惡、所言所行也是如此。社會變得缺乏公平公義，靈性上悖逆更是得罪耶和華神。
關於1，2節，請比較1：15-17，和彌3：4。
答：以色列人哀求神的拯救，耶和華神並非不垂聽，乃是因為他們充滿了罪惡，若不從罪惡中悔改歸回神，他們也無法得著神的拯救恩典。
就如同1:15-17 1:15 們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。
也同彌3:4所說：「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事向他們掩面。」
2. 找15下-21節所述，神干涉的動機何在？
答：這裡所寫的：「16節：他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」→這跟上一題最後的訊息當中值得思考。人們自己想要尋求平安，但是罪惡滿盈無法得著。唯有神自己施恩憐憫祂的百姓，我想這裏也是想要表達，祂是守約的上帝(21節也有提到)，也唯有祂能成就救恩、施行拯救。
它雙重的目的是什麼？
答：神既然拯救自己的兒女，一方面彰顯唯有祂能施恩給祂的百姓，另外一方面也如同18節所說的，向祂的仇敵施行審判。(19節後半→仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。)
和它普世性的結果又怎樣呢？
答：應該是19-20節所顯示的兩點：(1) 人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀。(2) 必有一位救贖主來到錫安─雅各族中轉離過犯的人那裡：預言耶穌基督的來臨，成為祂百姓的救贖主。
保羅看這件事合適應驗在以色列身上呢（羅11：25-27）？
答：保羅應該從以賽亞書這段經文中知道，若不想承受神的憤怒，唯一的出路就是以靠救贖主(參考聖經研讀本的一些解釋)，這就是他對於自己血肉之親的盼望。知道守約施慈愛的神，必救贖憐憫以色列百姓。
羅11:25-27 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。
然而，對於我們信耶穌基督的人來說，它豈不是現在就部分地應驗在我們身上，而至少21節不就是如此嗎？比較約14：16，26。
答：是的，我們知道如今得以成為神家中的子民，都是出於神諸般的憐憫，全然倚靠祂的恩典，所以我們是蒙神的約保守，亞伯拉罕信心的後裔。
注：
1. 5，6節。惡人正計劃並陰謀進行新的惡事，結果毫無用處。
2. 9節。在這幾節中所用「公義」一詞含有兩種意義：(a) 指人所行公平的事（8，15節下）；和 (b) 指神為以色列加於壓迫她的人的報應（9，11，14節）。百姓所悲傷的是：後者沒有施行，因為前者尚付之闕如。
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