Study 18 Matthew 12:22~50 (3.2.5)
研經題目：
1. 22~32節。從這一段經文的上下文看來，你以為「總不得赦免的罪」應作何解釋？試思考這些警告的嚴重性；並注意它們與33~35節的關係。
2. 33~37節關於出惡言惡語的危險有什麼教訓呢？基督徒可以怎樣去處理在這個水平上的失敗呢？
3. 基督可以拒絕給法利賽人顯個特別的神蹟呢（38、39節）？在40~42節，祂提及舊約的兩件史實，有什麼意義呢？關於我們對基督所應有的正確反應，我們從41、42和50節中，可以學到什麼呢？
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
12:23 這不是大衛的子孫嗎？見9:27注。在猶太百姓的心目中，大衛是勇士和君王，他們相信上帝所應許的那位 “大衛之子”（見《和修》）會解救他們。因此他們很難接受這位溫和的醫治者就是上帝所應許的大衛之子。
12:24 無非是靠著鬼王別西卜，見10:25注。靠撒但的能力行巫術是一項死罪，要被石頭打死。在基督宗教歷史的前幾百年，很多猶太人認為耶穌是個術士。
12:25-26 知道他們的意念，表明耶穌的全知和神性。一國自相紛爭，撒但不會驅趕鬼魔，因為它不會抵擋自己。事實上，撒但試圖藉著那些鬼魔掌控世界。
12:27 你們的子弟（原文直譯：你們的眾子），可能是指法利賽人的門徒或同伴。《聖經》以外的猶太文獻記載了趕逐污鬼的怪異儀式（見約瑟夫《猶太古史》8.45-48；《次經·多俾亞傳》8:2-3；整本《偽經·所羅門遺訓》），但最後是否勝過了污鬼（見徒19:13-16），則無法確知。眾人驚訝（路4:36）耶穌 “用一句話”（太8:16）就可以趕鬼，這樣的事情是百姓從未見過的。《舊約》中沒有記載趕鬼的例子（但見撒上16:14-23）。
12:28 靠著上帝的靈趕鬼，耶穌之所以擁有勝過鬼魔的大能，是因為聖靈在祂裏面運行（參3:16）。上帝的國在耶穌的事工中已經降臨，但尚未完全實現。在本書中，“上帝的國” 只出現5次，但 “天國” 出現了32次。“天國” 這個詞沒有出現於其他幾卷福音書中。耶穌不僅是大衛的子孫彌賽亞（12:23），也是君王。祂運用上帝國度的大能勝過撒但及其差役，並藉著更大的能力摧毀了撒但的國度（見賽59:17；弗6:10-20；啟19:11-21）。
12:29 耶穌能夠趕鬼，是因為祂已經捆綁了撒但，即那壯士。耶穌曾在曠野受撒但試探，首戰告捷（4:1-11）。這表明撒但無力阻擋耶穌傳揚天國的好消息，也顯明上帝的國度已經真正臨在，並藉著耶穌的話語和作為得以彰顯。撒但的家，代表在基督降臨之前，撒但所掌控的罪惡世界。耶穌來搶奪牠的家財，拯救上帝的百姓脫離黑暗的權勢，把他們遷到上帝的國度裏（見西1:13）。
12:30 不與我相合的，就是敵我的，耶穌不許人對祂持中立的態度。相關信息見可9:38-41，尤其40節，跟隨耶穌的人卻不能這樣要求別人忠於他們。
12:31-32 褻瀆聖靈，總不得赦免，這罪是指將靠賴上帝成就的事歸功於撒但，並且一直公然、蓄意地抵擋上帝及其命令。今天只有不信主的人才會陷入這種罪中，因為聖靈呼召他們接受救恩，但他們一直故意拒絕聖靈的工作。相關信息見路12:10注。
12:33-35 心裏所充滿的，法利賽人試圖把耶穌打上褻瀆上帝的標籤（24節），然而他們自己就是在褻瀆聖靈。法利賽人邪惡的話語顯露了他們內心的惡；他們是壞樹（33節），必須徹底悔改。
12:36-37 凡人所說的閒話，任何人用誹謗的話指控人褻瀆上帝，叫人離棄耶穌，都必遭受永恆的審判。審判的日子，指基督第二次降臨的時候（見7:23注）。憑你的話定你為義，指人的話會顯示他的內在品格。“為義” 這裏指 “顯為義”，並非保羅書信中所講的 “被上帝稱為義”（見加2:16注；雅2:21注）。同樣，惡人的邪惡話語也將成為他們被定……罪的證據。
12:38 神蹟，耶穌已經行了許多神蹟，表明祂就是彌賽亞。然而這些人卻要求耶穌顯神蹟給他們看，他們好以此來反對耶穌。
12:39 淫亂指靈性上的淫亂，對上帝不忠。對那些真正尋求醫治的人，耶穌從未責備他們，但祂知道眼前這些人不懷好意（參16:1）。上帝救了約拿，這對尼尼微人來說是個神蹟，表明約拿所傳的信息是從上帝來的。對這個世代來說，耶穌的死和復活（見12:40），也是上帝的神蹟。
12:40 三日三夜，按照猶太人的計時法，三日三夜是指不超過三天，或三個一天中任何時段的總和。雖然耶穌是在禮拜五下午被埋葬，在禮拜天上午復活，但我們通常稱耶穌在 “第三天” 復活。它是這樣計算的：禮拜五的部分時間算作第一天，禮拜六的全天是第二天，禮拜天的部分時間算作第三天。
12:40 三日三夜，拿約拿的例子來說，這三日三夜究竟是怎麼計算的，聖經沒有任何地方告訴我們。是整整三天三夜，共七十二個小時，還是他在“魚”腹中停留的時間是整整一天加上另外兩天的部分時間？我們不知道。我們只知道，在以斯帖記4:16中，第三天不可能是整整一天（見5:1，“第三日on the third day”，而不是“第三天以後”）。另見《托比書》3:12、13。因此，說為了公正地對待馬太福音12:40，耶穌必須在墳墓裏整整三天加上三整夜是不合理的。這與猶太人對這些術語的用法是違背的。（BTSB）
12:41 耶穌的話證實了約拿的事蹟確有其事。祂說當審判的時候，尼尼微人要起來，是對將來的預言；這些人聽了約拿所傳的，就悔改了（拿3:5），證實約拿在尼尼微的宣告是一個真實的歷史事件。
12:42 南方的女王即示巴女王（王上10:1-29）。示巴很可能是阿拉伯西南部的塞巴，即今天的也門。耶穌宣告自己比聖殿（太12:6）、先知約拿（41節）和智慧的君王所羅門更大。耶穌高舉彌賽亞和天國的信息，強調兩者比以色列人最偉大的三種職分，即祭司、先知和君王還偉大，並成就了這三種職分。
12:43 無水之地常使人將它與魔鬼聯繫在一起，因為荒漠顯然不是上帝賜福的地方，那裏既無降雨也無茂盛的莊稼（參賽13:19-22，34:13-14；耶17:6，22:6，50:12，51:43；番2:13；瑪1:3）。
12:44 我所出來的屋裏，魔鬼一直力圖完全轄制人的精神和肉體。
12:45 七，《聖經》用七代表完全或完美，這裏可能意味著鬼魔一旦回來，它就會完全轄制那人。如果這邪惡的世代見證了耶穌勝過鬼魔的神聖權柄，卻仍然拒絕耶穌，那他們的景況會比以前更不好了。
12:46-50 耶穌的門徒是祂真正的家人。耶穌呼召人與祂和天父建立一個屬靈的新家庭，連於耶穌的生命，繼承耶穌的事工，順服天父的旨意（50節）。
12:46 母親和……弟兄，這裏沒有提到 “父親”，可能約瑟那時已經去世。自耶穌12歲隨祂父母到耶路撒冷守節後，《聖經》再也沒有提到約瑟（見路2:41-51）。耶穌的家人也許一直想讓耶穌意識到自己的責任（參可3:21）；約瑟去世後，作為長子的耶穌應該承擔起照顧家庭的責任。
12:49 看哪，我的母親，我的弟兄，耶穌的彌賽亞使命高於祂的家庭責任。耶穌並不是否定地上家庭的重要（參15:3-9），而是表明人對耶穌和天國的委身應當高於其他一切。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 22~32節。從這一段經文的上下文看來，你以為「總不得赦免的罪」應作何解釋？試思考這些警告的嚴重性；並注意它們與33~35節的關係。
答：說話干犯人子，是指輕率地說了對耶穌不敬的話。而總不得赦免的罪則是“褻瀆聖靈”的罪，這是指持續不斷、終其一生地抵擋上帝，抗拒聖靈的工作，抗拒承認耶穌是救主，把耶穌的工作歸因給撒但。這是非常嚴重的罪，這樣的人就不在上帝赦免和救贖的範圍內。法利賽人拒絕承認耶穌，說耶穌是靠鬼王趕鬼，他們邪惡的話證明他們是“毒蛇的種類”，他們的內心是屬撒但的，若繼續不悔改，就不會得赦免。
2. 33~37節關於出惡言惡語的危險有什麼教訓呢？基督徒可以怎樣去處理在這個水平上的失敗呢？
答：壞果子出自壞樹，惡言惡語出自邪惡的心。我們的一生在審判大日都要受到審查，然而，特別能說明我們問題的是我們所說的話，因為它們反映出我們內心真正的想法。人所說的任何閒話，即使是無心快語，也具有永恆的意義，在審判的日子都要顯明出來，遭受上帝的定罪與刑罰。基督徒必須藉著我們的言語、行為來省察自己的內心，是否還有各樣的惡毒與邪惡，因此悔改而祈求上帝的赦免，並更新我們的內心，賜給我們清潔的心。
3. 基督何以拒絕給法利賽人顯個特別的神蹟呢（38、39節）？在40~42節，祂提及舊約的兩件史實，有什麼意義呢？關於我們對基督所應有的正確反應，我們從41、42和50節中，可以學到什麼呢？
答：耶穌已經行了神蹟來證明祂就是彌賽亞。但法利賽人要求耶穌顯神蹟只是為了反對耶穌，要證明耶穌不是上帝差來的。他們心意已定，再多的神蹟也無法說服他們，因此耶穌拒絕再向他們顯個神蹟，他們所能看到的神蹟是“先知約拿的神蹟”，即耶穌的死與復活。40-42節，耶穌提及約拿在魚腹中停留了三日三夜，而尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。這是給法利賽人最後的機會，要他們因聽見祂復活的神蹟而悔改，否則就要滅亡。對耶穌所應有的正確反應是認罪悔改，承認祂比聖殿、比約拿、比所羅門更大，因為這些都是指向耶穌、預表耶穌的祭司、先知、君王的職分。要成為上帝的家人，成為耶穌的弟兄姐妹，就要遵行天父的旨意。
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1. 22-32節。從這一段經文的上下文看來，你以為「總不得赦免的罪」應作何解釋？
答：褻瀆聖靈，說話干犯聖靈。這裡應該指的是22節耶穌趕出啞巴鬼之後，法利賽人竟然把耶穌靠聖靈能力所行的真正神蹟奇事，當成是撒但的作為。所以這顯明出來他們剛硬不信的惡心。
試思考這些警告的嚴重性；並注意它們與33-35節的關係。
答：警告這樣子的剛硬不信，最終將招致「永遠的死」→「總不得赦免、今世來世總不得赦免」表示最後的審判當中的結局就是如此悽慘。
33-35節是這樣子寫：「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。/毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。/人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」
法利賽人以為自己有著美好的品德、熟悉並且嚴格遵守律法。但其實他們有的只是虛空的外表。耶穌基督所說的就把法利賽人比喻一顆壞樹，因為他們其實並沒有結出聖靈的果子，並沒有行出律法的精義。
2. 33-37節關於出惡言惡語的危險有什麼教訓呢？
答：34&35-心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。
36&37-凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。
第一個跟上文(好樹壞樹)有關，也直指問題的所在是個人的內心，心如何，說出來的話也是如何。即使可以花言巧語、虛情假意，但終究會暴露出真實的內心。
第二個則是前面所有的結局，帶著審判的警告。人不要自以為天高地厚，我們所說的每一句話、即使是有心無心，在意或不在意的情況下所講的，都會在審判台前供出。
基督徒可以怎樣去處理在這個水平上的失敗呢？
答：我們要時時刻刻求神憐憫，聖靈時刻光照，知道我們內心有沒有隱而未現的罪，也要常常為自己明顯所犯的罪，向神悔罪，並且求神幫助我們，可以靠著聖靈過著順服神旨意的聖潔生活。而我們也知道，我們常常跌倒，常常口出惡言，心裡所想的、口裡就說出來。但是，也知道主耶穌基督已經擔當了我們的一切罪咎，我們如今已經不被定罪，不被罪惡挾制綑綁。所以可以靠著基督得勝有餘，不讓撒但藉此控告我們在基督裡的真自由。
3. 基督可以拒絕給法利賽人顯特別的神蹟呢（38，39節）？
答：(題目應該寫 基督為何拒絕給法利賽人特別的神蹟)
我認為應該是，他們只是不信的心，再多的神蹟對他們來講也是使心剛硬。
在40-42節，祂提及舊約的兩件史實，有什麼意義呢？
答：約拿→尼尼微；所羅門→南方女王。
即使是不認識神的民族，都能因著神的作為(神蹟)而相信神，進而悔改或是進而頌讚神的偉大，但是竟然在神所揀選的以色列人猶大民當中，這些法利賽人和文士卻硬著心不肯相信。
關於我們對基督所應有的正確反應，我們從41，42和50節中，可以學到什麼呢？
答：耶穌基督是神的兒子，是拯救我們出黑暗入奇妙光明者，祂所行的最大神蹟就是為了完成這贖罪大功，祂降世為人，又為我們釘死在十字架上，又復活升天。賜下聖靈給我們這群原本不配，如今卻稱為神的兒女的人。我們不該把耶穌當成神蹟販賣機或是有求必應的神明，我們應當活出像是尼尼微城裡的人，為罪憂傷痛悔的心，也應當像示八女王明白神一切奇妙的作為，便謙卑下來，稱頌神大能的作為。我們更應當順服聖靈，效法耶穌基督的榜樣，遵行天父旨意。因為如此做的人，就被稱為耶穌基督的弟兄姊妹和母親了。
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