Study 43 Matthew 26:57~75 (3.3.18)
研經題目：
1. 對耶穌與對彼得的盤問是同時發生的，但結果大不相同。彼得失敗在哪裏？失敗的原因是什麼？你看他的失敗與猶大的失敗有何不同之處？
2. 59~68節。對耶穌的審判在哪些方面有愧於正義之名？與此相反，請留意耶穌此時的威嚴。你認為耶穌在這裏作的見證的顯著特徵是什麼？
注：
64節。「你說的是」是比同義詞「是的」，含有更豐富意義的。這話表明基督為王的身分是一點不假，但與該亞法心中的觀念不同。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
26:57~27:10 猶太人審判耶穌。馬太記述了猶太教當權者審判耶穌的經過，包括耶穌在公會裏受審（26:57-68），彼得不認主（26:69-75），耶穌被定罪、被交給彼拉多（27:1-2），以及猶大後悔、自殺（27:3-10）。
26:57-58 大祭司該亞法的官邸像一座宏偉的宮殿，大概位於耶路撒冷“上城”的東坡，能俯瞰聖殿區域（見約18:24注）。
26:59-60 公會想找假見證誣告耶穌違反了律法，好儘快判定祂有罪。
26:59 全公會不一定表示公會全部70個成員都到齊了。可能只是指那些在半夜裏匆忙聚集的人（法定人數是23人）。“公會”（希臘原文synedrion）可指當地的猶太法庭（如：5:22 “公會”；10:17 “公會”），也可指以耶路撒冷為中心的猶太人最高宗教法庭（也就是這裏的 “公會”）。當時，羅馬人掌管所有司法程序，但允許猶太人處理一些自己民族的案件。
26:61-62 我能拆毀上帝的殿，反對耶穌的人斷音取義，錯誤地引述這句話（參約2:19-21），歪曲耶穌的原音。
26:67 不言語，耶穌的沉默應驗了賽53:7的預言，控告耶穌的人毫無疑問要對祂的死負責。告訴我們，你是……基督不是，由於基督（或彌賽亞）這身份帶有政治含義，該亞法希望耶穌能承認祂是基督，這樣就可以控告祂反叛羅馬，把祂送到彼拉多那裏受審。
26:64 你說的是，見26:25注。耶穌宣告，祂不僅是猶太人所盼望的道成肉身的彌賽亞，也是來自上帝的人子（見但7:13-14；太8:20注）。祂要坐在上帝的右邊（詩110:1-2），將駕著天上的雲降臨，以權能統治全地。
26:65 撕開衣服，按照摩西律法規定，大祭司不可撕裂衣服（利10:6，21:10）。但耶穌的宣告令人震驚，使該亞法做出如此激烈的反應。僭妄，指耶穌自稱為來自上帝的人子。
26:66倘若耶穌謊稱自己是從天上來的，那麼按照猶太律法（見利24:10-23），祂確實該死。但諷刺的是，耶穌因為說真話而被處死。
26:67-68 猶太領袖毆打耶穌，嘲弄祂說，“打你的是誰？” 表明他們不相信耶穌能說預言，並藐視耶穌宣稱自己是上帝（64節）。
26:69-70 彼得在外面……坐著，彼得能在那種充滿敵意的環境中出現，表明他很勇敢；但當人身安全受到威脅時，他卻退縮了。
26:71-72 起誓不是褻瀆，而是以一些神聖的事物（如：上帝的名字）來保證自己所說的話是真實的。耶穌提醒人不要起這種誓，因為起這種誓本身正是使那人的誠實與正直遭到質疑（參5:33-37）。
26:73 口音，除了猶大以外，耶穌的門徒都是加利利人，他們說話都帶著口音，耶路撒冷的猶太人瞧不起他們。
26:74 發咒起誓，很可能是表示，如果他撒謊，就讓上帝降下災難。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 對耶穌與對彼得的盤問是同時發生的，但結果大不相同。彼得失敗在哪裏？失敗的原因是什麼？你看他的失敗與猶大的失敗有何不同之處？
答：對耶穌和對彼得的盤問，情節正好相反。耶穌在猶大人最高的宗教領袖大祭司面前勇敢地承認了祂的身份，即上帝的兒子基督。而彼得在大祭司僕人面前卻膽怯到連認識耶穌都否認。彼得的失敗在於他不敢在人前認耶穌，這是耶穌之前諄諄教導門徒的（參10:32-33）。他失敗的原因是過於自信（26:35），對自己的罪性認識得不夠透徹。然而，他的失敗與猶大的失敗不同在於，彼得蒙了神的憐憫，賜給他悔改的機會和信心，他對耶穌是彌賽亞，神的兒子有根本的認識（太16:16），而猶大卻自始至終不相信耶穌是神的兒子，不信祂的神性。彼得只是在壓力下的一時失足，而猶大卻是包藏禍心，蓄意背叛，因此結局有著天壤之別。
2. 59~68節。對耶穌的審判在哪些方面有愧於正義之名？與此相反，請留意耶穌此時的威嚴。你認為耶穌在這裏作的見證的顯著特徵是什麼？
答：這場審判有愧於正義之名，首先，那裏不是公會正式的法庭，而是大祭司的院子，而且是在夜裏，又在節期之中，時間、地點都不尋常，因此有私設刑堂的嫌疑。其次，因為大祭司明明找不到耶穌違反猶太律法的地方，卻想方設法要另尋假見證控告耶穌（假見證未必是捏造耶穌沒有說過的話，而是找到實據，證明他們對耶穌所說過的話的扭曲是站得住腳的）。例如，耶穌確實說過祂要在三日內重建他們拆毀的聖殿（參約2:19-21），也說過聖殿要被拆毀（太24:2），但他們找來的人卻扭曲耶穌的話，說耶穌要拆毀聖殿，耶穌對此指控默不作聲，不承認對祂的話的扭曲。然而，當大祭司以諷刺的口吻對耶穌說，“你是上帝的兒子基督不是？”，正好貼切地說出了耶穌自己要宣告的使命，於是，耶穌莊嚴地回答說：“你說的是”（保留式的同意）。耶穌一方面沒有拒絕這個稱號，一方面進一步糾正他們的觀念，“然而我告訴你們……”，耶穌將彌賽亞的概念擴大到彌賽亞要在天上掌權（坐在‘那權能者’的右邊），並且要駕著天上的雲“降臨”；前者是但以理書7:13原有的概念，然而但以理並沒有說“人子”要“降臨”在世間；而且耶穌也自稱“人子”，等於把自己抬升到與上帝有同樣尊貴榮耀的地位上。這就給了大祭司把柄，說耶穌說了僭妄的話，把自己當成上帝。
耶穌在這裏的見證的顯著特徵是祂的沉默不語，祂無意為自己辯護，以阻擋事件的進行，因為祂清楚知道，祂的使命就是被惡人所害，釘死在十字架上。
LikeLike
1. 對耶穌與對彼得的盤問是同時發生的，但結果大不相同。彼得失敗在哪裡？
答：彼得在眾人面前無法承認自己的信仰，無法承認自己與耶穌的關係。
失敗的原因是什麼？
答：還未真正認識耶穌基督（或者可以說還沒有真正認信）祂是神的兒子，並且愛祂。另外還有一個原因就是錯估自己、太相信自己。
你看他的失敗與猶大的失敗有何不同之處？
答：彼得的失敗雖然顯出人的軟弱，但是他跟猶大賣主之後的後悔是不一樣的。當他驚覺自己竟然如此軟弱，他就悔改，明白自己的主是何等的慈愛，也或許明白了主耶穌基督真的是神的兒子，便流出悔改（憂傷痛悔）的眼淚。
2. 59-68節。在哪幾方面耶穌的受審是不配稱之為公平的呢？
答：控告耶穌的人只是用假見證來控告他，到總是找不到實據。而耶穌基督所做的、所回答的是真實的，但是這些假見證人不但不相信，卻夥同大祭司都作假見證，誣告耶穌。並且在尚未察覺真相前，就私下定耶穌有罪，並執行不當的處罰在耶穌身上：「他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有用手掌打他的。」→這怎麼會是公平的呢？
在這點上，請留意與耶穌的威嚴作一對比。在這裡對祂的見證的顯著特徵，你會想到什麼呢？
答：耶穌在64節所做的陳述「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」這的確是十分威嚴和震動人心的宣告。並且這跟舊約當中詩篇110:1110:1耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。顯出耶穌基督祂就是與萬軍之耶和華一同掌權的天國君王。想到啟示錄最後的描述：「啟 11:12 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：「上到這裡來。」他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。」我也覺得這異象滿有榮耀。
LikeLike