Study 68 Psalm 88 (3.5.26)
研經題目：
這篇詩在某些方面是描述猶太人被擄之時所受的痛苦。基督徒從這一篇詩中可以看到基督受難的一幅圖畫。但這篇詩的詞語是一般的，無論用那一種角度去看都不能盡述其所包含的意義，因此它繼續保持其相互的關聯性。
1. 試把這種受苦者感到傷痛的主要特點作一概述。當上帝似乎完全使自己與人隔絕的時候，這個受苦者就更加熱切地要抓住上帝。你怎麼樣解釋他這種堅定不移的信心呢？比較賽五十10；哈三17、18。
2. 4~6節，10~12節。把詩人對死及其結局的看法，與詩六5；卅9；賽卅八18作一比較。又把這種看法與基督徒的作一對比，並注意光明與盼望從何而來。參閱提後一10；來二14~15；林前十五17~18，51~57。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
第88篇 這是一首個人哀歌，詩人被苦難淹沒，甚至連朋友也躲避他，他深感恐懼，懷疑連上帝也掩面不顧他。本詩沒有具體說明苦難是什麼，似乎只是上帝毫無憐憫的忿怒；因此，經受各種艱難的忠信人都可以應用本詩。大多數哀歌通常會在陰霾中透進一縷陽光，以信心之言作為結束；然而88篇卻非常不同，並沒有明確陳述對上帝的確信。然而，第6節14節隱含著確信：詩歌承認，這些苦難是從上帝來的，暗示上帝也能除去這些苦難。另外，本詩持續不斷地向上帝呼求（1節 “晝夜”：9節 “天天”；13節 “早晨”），通過提醒讀者不斷求告上帝（1節 “拯救我的上帝”），即使在上帝似乎沒有回應的時候也要堅持，使他們逐漸產生一種堅韌的信心。約伯的經驗就是這類受苦的好例子。疾病、喪親和遭受迫害都很容易讓人產生這種痛苦。既然本詩被收入正典，它所表達的信心就不能與其他詩篇表達的信心分開。讀者在本詩中看到，儘管在禱告之後仍然未能達到堅固的盼望，但這種信心卻是真實存在的。沒有經歷這些苦難的信徒，也可以使用本詩來為那些受苦的人禱告。
詩篇88 黑暗是我最親密的朋友。這是詩篇中最黑暗的詩篇。哀歌的詩篇通常包含一些意圖在神回應詩人的禱告時讚美祂的聲明（或者他們只是爆發出讚美），而詩篇88篇卻沒有這樣做。它在詩篇中的出現表明，信徒可以感到沮喪，甚至在此時此刻沒有什麼好話可以對上帝訴說。詩人可以勉強擠出一些他對上帝的積極感受的暗示。例如，他肯定了他與上帝的關係，稱他為“拯救我的上帝”（第1節），他向這位上帝祈禱（第2、9、13節）；他還認為讚美是正常的生活模式，他想回到這種模式（第10-12節）。但他的感受是壓倒性的消極。因此，這首詩體現了信徒在絕望的深淵中應有的反應，有時人所能做的就是向上帝傾吐心聲，只是等待。詩人以痛苦的呼喊開場（第1-2節），然後敍述了他的煩惱，其中充滿了死亡的意象（第3-5節）。他指出上帝是他問題的根源（第6-9節）。因此，他求助於他唯一可以求助的，就是上帝。他向神提出了一系列六個問題，都是一個主題的變化：死人不會讚美神（第10-12節）。他又絕望地列舉了他的煩惱，向上帝呼喊，更詳細地描述了上帝折磨他的方式（第13-18節），並在一個淒涼、黑暗的音符中結束（第18節）。（BTSB）
88:1-2 上帝啊，我向你呼求。詩歌開篇就宣告寫作目的：願我的禱告達到你面前。因此，本詩是一個祈求，詩人身處的境遇需要他恒切地（晝夜，即毫無懈怠！）、急切地（我……呼籲、我的呼求；詩人感到極大的痛苦）禱告。
88:3-9 我心裏滿了患難。這段詩歌用籠統的詞彙來描述苦難，注重感受（我心裏滿了患難）多於外在環境。我的性命臨近陰間，陰間可能指墳墓（見6:5注），但是因為本詩說你的忿怒重壓我身（參88:5，好像那些你不再記念的人），所以更可能是指惡人要去的地方。3-7節的意思是，“我感覺自己快要死了，更加糟糕的是要死在你的忿怒之下，現在和將來都毫無指望了。” 詩歌允許誦唱的人陳明這些絕望的感受，但它沒有聲稱這種感受與現實是一致的。事實上，所有真誠地向上帝誦唱本詩的人，無論感覺多麼痛苦，仍可以肯定他表達的是真正的信心。不過，這些絕望的感受無論是不是真實的情形，帶來的痛苦卻是真實的。另外，你把我所認識的人（他們應該是支持我的）隔在遠處（8節），使這些痛苦更難承受。痛苦不斷積累，詩人感到自己被拘困，他的眼睛因困苦而乾癟。然而，堅韌的信心不會就此放手：耶和華啊，我天天求告你，向你舉手。誦唱的會眾由此明白，即使他們有這樣的感受，仍要不斷地來到上帝面前。
88:4 坑。墳墓；象徵死亡（見第3節和注釋）。見30:3；箴1:12；賽14:15；38:18；結31:16。受苦的人可能害怕下坑（即死亡），請求神拯救他們，神可能會這樣做（第4、6節；28:1，30:3、9；69:15，103:4，143:7；伯33:28、30；拿2:6）。下坑可能象徵上帝的審判（第6節；35:8，55:23，94:13；伯33:18、22、24；箴28:18；賽14:15、19，24:17；耶48:43；結26:20，28:8，32:23-25、29-30）。（BTSB）
88:10-12 死人豈能讚美你呢？提到在上帝的忿怒之下死亡的人（3-7節）帶出以下問題：你豈要行奇事給死人看嗎？這個提問不是要否定《舊約》對來生的盼望（見149篇和73篇；參結37:12-13注），而是讓那些感受到88:3-9所述痛苦的敬拜者繼續表達他們的恐懼。如果人要在上帝的忿怒下死亡，那麼他在滅亡（《和修》“冥府”；滅亡之地）中就不能指望經歷到上帝的奇事，也不能再讚美祂。毫無疑問，在敬拜的大會中誦唱本詩的人，顯然不希望這樣滅亡（這是信心的一個重要元素），以致與上帝的慈愛和信實（11節）隔絕。
88:13-18 我不住禱告，但感受不到回應。因此詩人繼續禱告，這個詩節概括前述主題。詩人繼續急切地禱告（13節），被上帝離棄的感受繼續存在（14、16-17節），對要在上帝的忿怒之下死亡的恐懼也繼續存在（15節）。本詩的結尾（18節）與第8節呼應：我的良朋密友仍舊隔在遠處，並且我所認識的人（如8節，是詩人指望從他們那裏得到幫助和同情的人）進入黑暗裏（而不是所需要的光）。本詩的最後一個詞是 “黑暗”，寓意陰沉；然而，前文注釋已經指出，這並不意味著最終的結局是完全幽暗的。忠信人知道，沒有其他出路，只能不停地在禱告中尋求上帝。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 試把這種受苦者感到傷痛的主要特點作一概述。當上帝似乎完全使自己與人隔絕的時候，這個受苦者就更加熱切地要抓住上帝。你怎麼樣解釋他這種堅定不移的信心呢？比較賽五十10；哈三17、18。
答：詩88是一首絕望的哀歌，在深沉的黑暗中，詩人（希幔）勉強擠出一絲對上帝拯救他的呼求（88:1-2、9、13），那似乎是他能抓住的最後一根稻草，他最深的願望是他的禱告能達到上帝面前（88:2）。詩人的痛苦在於，上帝似乎是他一切苦難的來源（88:5-8、14-18），但同時又是他一切苦難最後的解藥。他誠實地把他的苦惱帶到上帝面前，祈求上帝的關注和直接的幫助。詩人抱怨上帝似乎已經把他丟在死人當中，放在坑裏，與上帝隔絕（88:5-6），上帝的忿怒重壓在他身上（88:7），他的知己都被隔在遠處，他被他們憎恨（88:8），他感到自己被上帝遺棄了。詩人接著向上帝提出一系列問題（88:10-12），強調死人無法讚美上帝，也無法宣揚祂的奇事；詩人並且指責上帝丟棄他（88:14）。他感到上帝對他的敵意，表達自己的無助（88:15-17），並且以一種特別的淒涼孤獨結束他的祈求（88:18）。在這當中，詩人沒有忘記上帝最關心的是祂的名能傳揚在列邦當中，因此詩人祈求上帝的幫助（88:13）。他這種堅定不移的信心來自於對上帝創造世界的目的有正確的認識，也來自他對上帝屬性的信心（慈愛、信實、公義，88:11-12）。詩人在禱告中與上帝摔角，而不是逆來順受，正表達了他真實的信心，與上帝立約的相交。在萬般沮喪當中仍然沒有失去信心，是上帝兒女最寶貴的證明。
Isa 50:10 你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。
Hab 3:17-18 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛； (18) 然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。
2. 4~6節，10~12節。把詩人對死及其結局的看法，與詩六5；卅9；賽卅八18作一比較。又把這種看法與基督徒的作一對比，並注意光明與盼望從何而來。參閱提後一10；來二14~15；林前十五17~18，51~57。
答：詩人認為，遭到上帝審判而下坑的人、死人是沒有氣力的人，是與上帝隔絕，上帝不再記念的人（88:4-6）。這些陰魂在墳墓裏、在滅亡之地中、在幽暗裏、在忘記之地，無法知道上帝的奇事，無法讚美上帝，也無法述說上帝的慈愛、信實、公義（88:10-12）。相對地，基督對死亡及其結局的看法完全不同，因為與基督聯合，基督徒已經出死入生了（約5:24），可以在讚美之地享受永生，在上帝的聖殿中永遠與救主耶穌基督同在，記念並稱頌上帝奇妙的救恩。這首詩篇讓我們確信，即使帶著傷害和懷疑，我們還是可以來到上帝面前，不必擔心祂會拒絕我們。在耶穌基督裏，祂已經認同我們的痛苦，認識我們心中的幽暗，也拯救我們進入光明。
Psa 6:5 因為，在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？
Psa 30:9 我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實嗎？
Isa 38:18 原來，陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你；下坑的人不能盼望你的誠實。
2Ti 1:10 但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。
Heb 2:14-15 兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼， (15) 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。
1Co 15:17-18 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。 (18) 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。
1Co 15:51-57 我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變， (52) 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。 (53) 這必朽壞的總要變成（變成：原文作穿；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。 (54) 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。 (55) 死啊！你得勝的權勢在那裡？死啊！你的毒鉤在那裡？ (56) 死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。 (57) 感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。
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這篇詩在某些方面是描述猶太人被擄之時所受的痛苦。基督徒從這一篇詩中可以看到基督受難的一幅圖畫。但這篇詩的詞語是一般的，無論用那一種角度去看都不能盡述其所包含的意義，因此它繼續保持其相互的關聯性。
1. 試把這種受苦者感動傷痛的主要特點作一概述。當上帝似乎完全使自己與人隔絕的時候，這個受苦者就更加熱切地要抓住上帝。你怎麼樣解釋他這種堅定不移的信心呢？比較賽50：10；哈3：17，18。
答：受苦的詩人在一開始就描述(稱呼)耶和華神為「拯救我的神」，我想他的信心是對於這位所信的對象─耶和華神的屬性極為確定，在詩句中也看到他的陳述為：行奇事、(值得/被)稱讚、慈愛、信實、公義。這些形容看出詩人雖然經歷孤立無援的痛苦，但是他仍然仰望神的拯救。
比較：賽50:10你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。→也是處於黑暗中，但是唯獨倚靠耶和華的名、堅信耶和華是他的神。
哈3:17-18雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。→也是處在逆風處境之下，但是作者也是以靠他的神、並稱呼神為「救我的」與詩篇的作者一樣。而這裡不同的是他因此而歡欣喜樂。
2. 4-6節，10-12節。把詩人對死及其結局的看法，與詩6：5；30：9；賽38：18作一比較。
答：你豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚你嗎？豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說你的信實嗎？你的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？你的公義豈能在忘記之地被知道嗎？
死，再也無法見證神的奇妙並且回應神，無法稱讚、無法述說慈愛、信實與奇妙、公義。死亡的結局就是與神永遠的隔離了。
比較：詩6:5因為，在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？→情境結局相同。
詩30:9我被害流血，下到坑中，有甚麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實麼？→人的死亡完全無益處，卻與神永隔。
賽38:18原來，陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你；下坑的人不能盼望你的誠實。→死亡的人無法回應神、與神隔絕。
又把這種看法與基督徒的作一對比，並注意光明與盼望從何而來。參閱提後1：10；來2：14-15；林前15：17-18，51-57。
答：基督徒乃是因著耶穌基督的犧牲和救贖的恩典，得了神所應許的永生。知道我們在這世上只是短暫的過客，我們將來經過死亡，並不會如此絕望，因為藉著耶穌基督得勝了掌死權的，我們死了之後會跟基督一樣經歷復活，乃是要身體和靈魂再次得贖，進入神所應許給我們的新天新地、得到永遠的福分，要與萬國萬民一同在神和羔羊的寶座前，獻上我們的讚美、稱頌、親眼見到神的榮耀、美善、述說神的信實、恩慈、奇妙！並且不在有黑夜(黑暗)，這光明和盼望乃是從耶穌基督的恩典、父神的慈愛和聖靈的工作而來。
以下的恩典敘述得更為詳盡，感謝主：
提後1:1o但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。
來2:14-15兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。
林前15:17-18, 51-57基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成（變成：原文是穿；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝 神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。
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