Study 69 詩篇 89:1~37 (3.5.27)

Study 69 Psalm 89:1~37 (3.5.27)

研經題目：

這篇詩生動地描述信心的衝突。在頭一部分（1~37節）詩人讚美耶和華，他在天上和地上都被尊崇，是勝利者，勝過一切混亂，是與以色列的王和百姓立約的父上帝。然而，在第二部分（38~52節），王顯然在軍事上遭遇到嚴重的挫折。

1. 5~18節是補充1、2節。詩人在頌揚上帝的哪些屬性呢？詩人怎樣描述上帝的百姓所蒙受的福氣？

2. 19~37節是補述3、4節關於上帝的約的話。試思索上帝之應許的範圍，條件，及慷慨。

注：

1. 3節。當時這件事記述於撒下7章，在撒下廿三5加以復述，並在詩一三二11及以下各節用詩詞來慶祝。

2. 在9~14節裏面的「你」和人「你的」這些字眼都是加重語勢的。

3. 10節。拉哈伯原來是用來指在創世時被壓服的那些造成混沌的力量（比較伯廿六12）。但在賽五十一9這裏（比較詩七十四12及以下各節）的構想，是用於指出埃及的事，當時上帝的大能在救贖上彰顯出來。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第89篇 這是一首群體哀歌，卻有它獨特的地方：本詩頌讚大衛家的王權是上帝愛祂的百姓而賜下的特別禮物，又為百姓陷入的苦難哀歎，認為這苦難是上帝向祂的受膏者（大衛家的王）發怒。百姓懷著信心誦唱本詩，是選擇順服上帝對百姓的治理方式，並承認大衛之約（撒下7:8-16）將大衛的後裔指定為上帝設立的百姓代表，他的任務是領導百姓對上帝保持忠信。基於這個安排，他們懇切地祈求上帝，藉著把智慧、良善和能力賜給大衛家的王，而賜福祂的百姓。本詩是為那些承認大衛家是合法統治者的人寫的，即大衛和所羅門治下的聯合王國，以及分裂之後的猶大國。（先知還指示北國的百姓，他們的指望在大衛家，參何3:5；摩9:1。）這個時期的各種危機，包括被擄到巴比倫，都適合誦唱本詩。基督徒也誦唱本詩，認識到在耶穌裏面，上帝信守祂對大衛的應許，真正地展現祂的慈愛和信實。上帝絕不會 “棄絕”（89:38）耶穌；縱使上帝惱怒祂的百姓並管教他們，但卻不會任由他們無法履行使命。正如本詩在古時安慰了上帝的百姓，同樣，它也向基督徒保證，即使人感覺上帝已經廢棄賜給大衛的應許，但上帝的慈愛和信實仍然是該應許的穩固根基。

89:1-4 大衛之約表明上帝的慈愛和信實。第一個詩節的主題直截了當：上帝高舉大衛及其後裔作祂百姓的王，顯出上帝的慈愛和信實。這兩個詞使人想起出34:6（上帝的一個基本屬性是祂對百姓的慈愛長存），在全篇多次出現（89:1，2、14、24、28、33、49）。3-4節是指撒下7:8-16記載的事件：上帝應許大衛要建立他的後裔，直到永遠。由於這個應許植根於上帝對祂百姓的長久慈愛，是一個約和誓言，即起誓表明的心意（89:3），因此 “永遠”（4節）一詞應該完全按照本意來理解，表示確實而永不改變。詩人寫作本詩的背景，是他看到大衛的後裔所治理的百姓竟然蒙羞受辱（38-45節）；但同時，這個應許也使上帝的百姓能夠滿懷自信地獻上這個禱告：他們祈求上帝信守承諾。

89:5-18 上帝超越其他一切有能者，並恩待以色列。這個詩節讚美上帝，祂創造並統治一切受造物與天使（5-16節）。令以色列驚異的是，這位上帝竟然特別向他們（15-17節）和他們的王（18節）起誓。這是《舊約》不斷提到的以色列的一項殊榮（如出19:5；申10:14-15）。

89:5-7 聖者，這些天使（15:15；但4:13，8:13；可8:38；徒10:22；啟14:10）被描述為圍繞著上帝、要成就祂旨意（參王上22:19；伯1:6，2:1；詩103:20-21）的會（89:5、7）。他們還被稱為神的眾子（《和修》“諸神”）。上帝高過所有這些最卓越的受造物，並配得他們的讚美。

89:8-10 上帝的大能超越一切，祂甚至管轄海的狂傲（對以色列人來說，這是難以控制的混亂），以及住在其中的有能者。拉哈伯可能指埃及，被視為一個世界強國（參87:4），但大多數人認為它是神話裏的一頭怪物，是擬人化的混亂力量（參伯9:13，26:12；賽51:9）。

89:11-12 參24:1-2。上帝是創造天地的主，全世界都是屬祂的，祂所造的都因祂的名歡呼（103:22）。他泊和黑門是應許之地的名山，他泊山位於耶斯列平原，黑門山位於最北端，這些壯麗的名勝都承認它們的創造者是偉大的。

89:13-14 這兩節經文描述上帝的一些屬性，強調祂對百姓的信實和看顧。同時提到上帝的手和右手，可能指祂的大能，如在賽48:13的用法，但這裏特別指祂為自己百姓的緣故施展的大能（參74:11，138:7）。同樣，上帝的公義、公平、慈愛和誠實都指向祂的可靠，祂信守應許，並且祂忍耐和一直看顧那些不配的百姓。

89:15-18 詩歌很自然地進而頌讚作上帝子民的特權，他們有上帝的啟示。歡呼是他們在敬拜時發出的（參27:6，33:3），他們還有上帝臉上的光來指引他們行走（生活方式），並且領受上帝的名，認識上帝所揭示的祂的屬性（參出34:6-7）。上帝又在祂對世界的計劃中，給他們一個特殊的位置，他們被高舉，而上帝起誓要作他們的力量。這裏的盾牌指王，他的任務是在上帝的面前代表百姓，並通過忠實地踐行聖約來保護百姓（參84:9）。雖然萬國的 “盾牌” 都屬於上帝，然而以色列王扮演著獨一無二的角色，就像以色列為世界的緣故扮演一個獨特的角色一樣。以色列的聖者，見71:22注。

89:19-37 上帝應許大衛的王朝長存。詩人提到王在以色列中的角色（18節），引出大衛家如何登上王位的故事，以及上帝賜給大衛家的各樣應許。本詩提及大衛受膏（撒上16:1-13）和上帝向大衛所起的誓（撒下7:4-17）。

89:19 你的聖民很可能指拿單，他在夜間一個異象中領受上帝的默示（參撒下7:17）。部分希伯來文抄本採用複數 “聖民們”，如果這種用法正確，則是指拿單和撒母耳（參撒上16:1-3），先知一般會在夢裏和異象中領受上帝的話（撒上3:1；參民12:6）。關於上帝揀選大衛，參撒上13:14和15:28。

89:20 僕人，見78:70注。膏，見撒上16:13，詩2:2注。

89:21 關於上帝的手和膀臂，見13節。

89:22-23 關於上帝應許將勝利賜給大衛及其後裔，21:8-12注。

89:24-25 慈愛，參33節；撒下7:15。角必被高舉，參89:17，這裏是指百姓的“角”，百姓的角被高舉與大衛角被高舉緊密相連（關於這個比喻，見75:4注）。大衛的後裔代表並體現了百姓。關於手和右手，參89:13，這指上帝的手。王也作上帝的代表來服事百姓。

89:26-28 父……長子，參撒下7:14。正如以色列是上帝的 “長子”（出4:22），同樣，王作為百姓的代表，也是長子（2:7注）。《新約》稱耶穌為 “長子”，將他描述為被高舉的大衛後裔，代表百姓（羅8:29；西1:15、18；來1:6；啟1:5）。耶穌成就了大衛的後裔作世上最高的君王的遠景（啟1:5，19:16；參太28:18-19，他也帶領外邦人認識到這一點）。

89:28-37 參撒下7:12-16。大衛王朝不會失敗，必定會成就它的目的（見89:26-28注）。這不表示坐在寶座上的王無論是否忠心都可以成功，也不暗示王朝永遠不會暗淡（如被擄期間的情況）。大衛的譜系確實存留下來，雖然他的後裔所羅巴伯只是一個 “省長”（該1:1）；儘管如此，上帝仍然信守應許（該2:23；見太1:12-16；路3:23-27）。

89:36-37 日……月亮，參72:5、17。