Study 73 詩篇 92 & 93 (3.7.12)

Study 73 Psalm 92 & 93 (3.7.12)

研經題目：

1. 詩九十二。詩人的眼睛蒙開啟，認出上帝行事的原則，這些原則向沒有屬靈悟性的人卻是隱藏的。這些原則是什麼？情緒和心思二者是怎樣被激動起來呢？

2. 試思考九十二12~14所描述之義人的那一幅生活圖畫。他們旺盛而又美觀的秘訣是什麼？比較詩一3；耶十七7、8；賽四十29~31。

3. 詩九十三。單是能力不能把以色列的上帝與鄰國的神明區別出來。這篇詩提到哪兩種獨有的特色呢？把詩九十2下；申卅三27，和出十五11下；詩四十七8作一比較。

注：

1. 九十二1。「稱謝」的意義比「說聲（謝謝你）」還含有更豐富的意思。這個詞包含公開用言語承認上帝的恩典，而且大概還有感恩奉獻（感謝祭）。

2. 九十二6。「這」（This。譯者按：中譯無此字，也無冒號，見下）字。正如冒號所示，是指7、8節的內容。

3. 九十二10。角象徵能力。比較亞一18以下各節；詩七十五10。這象喻是指恢復活力並重新獻身的意思。

4. 九十二12。「發旺」（flourish），與7節的「發芽」（sprout。譯者按：中譯均譯作「發旺」）是同一個詞。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第92篇 這是一首向上帝感恩和讚美的詩歌，特別頌讚上帝為以色列設立安息日的福分。安息日是休息的日子，也是聚集敬拜的日子（利23:3），敬拜是本詩的中心。除了題注 “安息日的詩歌” 說明這個中心思想外，本詩也提到早晨和晚上的敬拜（92:2-3），敬拜時使用的樂器（92:2-3），以及聖殿（13節）。

詩篇 92 惟你耶和華是至高，直到永遠。這首詩歌歌頌了耶和華的愛和信實，因祂眷顧義人，審判惡人。它與詩篇 90~91 緊密相連，根據這些詩篇中長壽的主題來喜樂地讚美上帝。詩篇很好地從 91:16 中對救贖的保證流向對永生的強調。詩篇有三個主要部分，其要點出現在中心部分，即第 8 節。首先，讚美有兩個動機：讚美是美善的（第 1-3 節），神的作為激發喜樂（第 4-5 節）。其次，惡人的境況令人歎息，與耶和華及祂所立的領袖的崇高地位形成鮮明對比（第 6-11 節）。第三，義人就像栽種在聖殿裏健康的、結果子的樹，見證上帝的美善（12-15 節）。詩92 標題 安息日是一周中第七天的休息日；它是在創世時設立的（創 2:3），並在西奈山編成法典（出 20:8-11）。上帝的子民在安息日享受的安息不僅僅是停止勞動，它還象徵著屬靈的最終安息（95:11；申 12:8-11；來 3:7~4:11）。正如標題所示，上帝的子民將這首詩歌用於每週的安息日敬拜，因此它也表達了對最終安息的渴望。因此，它與詩篇 90~91 中對永生的強調非常吻合。（BTSB）

92:1-5 每週的安息日敬拜是美事。安息日敬拜的最基本內容是，頌讚上帝統管受造界的偉大，以及祂向忠信人賜下的美善。稱謝、歌頌、傳揚和歡呼等詞，描述在公眾崇拜中所唱詩歌的意義，以及用來伴奏的樂器（十弦的樂器、瑟和琴）。詩歌尊崇上帝關於祂自己的啟示，令人想起出34:5-7，上帝在那裏解釋了祂的名字（92:1），特別是包含祂對百姓的仁慈（祂充滿慈愛和信實）。上帝的作為和工作，指祂在創造世界和看顧百姓時行的大事。

92:6-11 對比：不敬虔的人必滅亡，但我只會看著他們滅亡。這段詩歌對比了那些對聖約不忠的百姓（在6-9節中被稱為畜類人、愚頑人、惡人、作孽之人和上帝的仇敵），與那些專心敬愛和信靠上帝的人（誦唱本詩的 “我”；參10-11節我的和我）。不忠信的人無論眼下多麼茂盛（7節），終究不能長久，唯獨上帝最終得勝；上帝必審判那些藐視祂的人（特別是祂百姓中間的這等人）。至高，直到永遠的上帝要公開顯明那些對祂忠心的人，“高舉”（10節）他們的角（象徵能力和力量，這個概念源自動物的角象徵其力量的比喻；參75:4注）。我眼睛看見和我耳朵聽見等用語表明，那些似乎非常興盛和危險的惡人已經滅亡（92:7），證明忠信人在面對要屈從於不忠信人的巨大引誘下仍然忠於上帝，乃是正確的。

92:9 在希伯來原文中，這節經文有三行詩句：“(1) 耶和華啊，看哪，看你的仇敵；(2) 看哪，你的仇敵都要滅亡；(3) 作惡的全都要離散”（《和修》；參93:3），這三行詩句的語意不斷遞進，達到高潮。滅亡……離散，與 “滅亡” 一樣（92:7），這些話描述惡人受審判的情況，就像在戰爭中潰敗一樣。有時，上帝對惡人的審判會延續到來生（見49:13-20注）。在一份主前第二個千年的烏加列文獻中，發現一個結構非常類似92:9的句子，但那句話是讚美巴力（而非耶和華）的：“巴力啊，看你的仇敵：看哪，你要擊打你的仇敵；你要消滅你的敵人。”《聖經》中的詩人雖然運用當時的文學形式來寫作，但清楚地知道，唯獨耶和華當得這樣的讚美。

92:10 高舉了我的角，見75:4注。野牛指歐洲野牛，是家牛的祖先，現已絕種。這種動物以力大著稱，它的一對角是截擊敵人的武器（參22:21；申33:17）。由於希臘文《七十子譯本》用 “獨角”（希臘原文monokerōs）來翻譯這裏的希伯來詞，因此較早的英譯本將這裏的 “野牛” 譯作 “獨角獸”，拉丁文《武加大譯本》所用的詞彙可指犀牛或獨角獸。

92:12-15 永恆的安息日。參來4:9。這個詩節描述忠信人得享永遠的安穩，他們要發旺如棕樹（92:12；棗椰樹，壽命長且樹狀高貴，參14節），又發旺在我們上帝的院裏，表明一直有上帝的同在（參23:6）。相對來說，惡人的 “發旺”（92:7）是暫時的，他們最終 “要滅亡”。在上帝的院裏，忠信人必喜樂地顯明（參2節）上帝完美的信實和公義。關於樹的比喻，參1:3。這段詩歌像戴上充滿持久活力的光環，使忠信人能夠盼望永遠與上帝同在，並唱詩讚美祂（見23:5-6注）。

第93篇 第29、93和95~99篇都是讚美上帝作王的詩篇，讚美上帝作王統管受造的萬物。上帝是萬有之王的觀念植根於創造的敍事中，而具體的詞彙最早出現在出15:18。《舊約》說到上帝的王權，可指祂作王統管一切受造物，也可指上帝的百姓承認祂治理他們的王權（撒上8:7，12:12-15）；而《新約》所述 “上帝的國”，則著眼於上帝藉著大衛的後裔管理和統治祂百姓的方式。分辨每個情況所要表達的重點，這是很重要的。以上帝作王為主題的詩篇，主要是頌讚上帝作王統管祂所造的萬物。儘管區分這些觀念非常重要，但卻不應該將它與其他觀念割裂：統治以色列的上帝是宇宙萬物的創造者和主，有一天祂必統治萬國，這是以色列極大的殊榮。第93篇以這一奇妙的經驗作為結束，確信上帝作王是靈丹妙藥，能驅走疑惑和絕望（參89:38-51）。

詩篇 93 耶和華作王。這是一系列強調耶和華身為君王的地位和權柄的詩篇（詩 93~99）中的第一篇。這些詩篇正面回答了詩 89 中提出的關於大衛王朝衰落的問題。即使沒有地上君王統治國家，上帝的子民仍然有一位王：耶和華。與詩篇 90~92 一樣，詩篇 93 強調耶和華永恆的主題（第 2、5 節）。詩篇首先將世界的穩定建立在耶和華的王權之上（第 1-2 節）。然後描述了耶和華如何比最危險的威脅，如洶湧的洪水，更高更偉大（第 3-4 節）。最後讚美耶和華的王室諭令，承認她的永恆性（第 5 節）。（BTSB）

93:1-2 上帝作王，世界和上帝的寶座就堅定。上帝作王；因為祂的寶座……立定（2節）並且穩固，所以世界就堅定（1節），成為穩固可靠的居所。在這裏，詩人將上帝寶座的穩固追溯到祂可畏和威榮的大能（祂為衣穿上，祂以能力為衣，以能力束腰），以及祂的永恆（祂從亙古就有）。

93:1 世界……不得動搖，這節經文（參96:10，104:5）曾一度被人用來支持 “地心說” 的觀念，即認為地球是靜止不動的，所有星辰都圍繞著地球轉動。然而，這節經文並未暗示這種觀點，因為譯作 “動搖” 的詞僅僅暗示某種不穩定，“不得動搖” 指上帝所賜的安穩。詩人所關注的不是物理學研究的那種天體運動，參46:5，125:1；10:6注。這裏可能意指，世界的既有秩序（以及建立此秩序的道德原則）是可信和確定的，得到上帝的信實保證。

93:3-4 上帝的能力強過翻騰的大海。對以色列人來說，翻騰的大海（也稱為大水和諸水）生動地象徵了最不可控的混亂狀態。這個詩節堅稱，作王的上帝的能力甚至勝過澎湃的大水。這兩節經文要用 “遞進平行” （building parallelism）的修辭手法，即每一個後續句都是在補充或解釋前句（參92:9）。

93:5 上帝的法度是確定的。上帝的法度最的確（《和修》“法度最為確定”），並且祂的殿永稱為聖，是合宜的，因為宇宙萬物的道德秩序反映出上帝自己的屬性，所以是穩定和可靠的。祂賜給以色列的律法，就是基於這種穩定的道德秩序，因為以色列的蒙召，就是上帝在亞當、夏娃墮落之後再次更新人性，因此可以肯定，只有那些不斷追求聖潔的人，才會一直享受上帝的同在。