Revelation and the Future, Philosophy of Revelation, Lecture 10
誠之（with Google Translation）譯自Grace in Common 播客：
引言
歡迎回到「共同恩典」（Grace in Common）播客。我們是四位朋友，四位神學家，來自四個不同的國家，橫跨三大洲。我們每週聚在一起，探討神學、文化和生活，並以新加爾文主義傳統為框架展開對話。
我的共同主持人包括：詹姆斯·埃格林頓（James Eglinton），愛丁堡大學改革宗神學梅爾德魯姆講席教授；格雷·蘇坦托（Gray Sutanto），華盛頓特區改革宗神學院系統神學副教授；馬里努斯·德容（Marinus de Jong），荷蘭烏得勒支神學院神學助理教授和我，科里·布羅克（Corey Brock），愛丁堡聖哥倫布自由教會牧師，同時也是愛丁堡神學院神學與講道學兼任講師。有時只有我們四個人，有時也會邀請嘉賓參與節目。
雖然我們的播客是關於新加爾文主義的，但我們並不預期來賓都是清一色的新加爾文主義者，也不希望他們總是和我們意見一致。我們希望把播客打造成一個思想交流的平台，讓大家能夠以清晰友善的態度探討彼此的觀點。希望您喜歡今天的節目。
歡迎收聽新一期的《共同恩典》（Grace in Common）。今天和大家一起的是詹姆斯、格雷和科里，我是馬里努斯·德容。這是我們關於巴文克《啟示的哲學》的最後一期節目。
這是第十講嗎？對嗎？還是第十一講？
沒錯。這是第十講。
是的，這是最後一講。我們一直在討論這些講座，也許您也讀過相關內容。 那麼，最後一講的主題就是未來。所以，它確實與末世論有關，但至少在結尾部分。它也描述了現代文化中隱含的末世論。但更重要的是，這是巴文克對他所處時代的分析。很多內容讀起來就像他在談論今天一樣。至少在我們重讀這篇講稿時，這是這樣的感受。
巴文克的現代分析
讓我引用一段他非常精彩地描述他所處時代的文字。我將用荷蘭語朗讀，紀念他用荷蘭語寫下的文字。之後我會解釋他所說的內容。
「五十年後，人類重生，地球家園煥然一新。先祖們，甚至上一代所不敢想像或不敢夢想的事物，如今都已成為現實。
人類對自己的創造感到驚訝。同樣，如果人類對自己的創造力的信任度不斷上升，至少在許多圈子裡，那麼對上帝的信靠、對奇蹟的信仰、對苦難的感知、祈禱的渴望以及對救贖的需求感都將喪失。」
所以，巴文克在這裡說的是，過去五十年社會發生了翻天覆地的變化，許多事物蓬勃發展，人類對自身的創造感到驚訝。然而，同時，人們對上帝的信仰、對祈禱的渴望以及對奇蹟的信仰也隨之喪失。至少我認為，這番話在今天仍然適用於我們的當代文化，尤其是在科技發展日新月異的今天。
我們也可以說，過去五十年，我們的文化以如此驚人的速度在各個方面發生了翻天覆地的變化，其速度之快，幾乎令人難以置信。這正是我在這次講座中印象最深刻的地方，接下來我們將探討巴文克是如何分析所有這些變化的。但或許其他人也能分享一些你在閱讀這篇演講時會印象深刻的事。
是的，在很多方面，我認為這次講座是對他《基督教世界觀》第三章的闡述。如果你仔細思考《基督教世界觀》第三章的內容，你會發現他試圖揭示，如果我們摒棄查爾斯·泰勒所說的「超越」的框架，而只保留「内在」的框架（譯按：可以理解為「來世」與「現世」的框架），將會帶來哪些後果。巴文克指出，其中一個後果是，我們會開始在相對事物中尋找絕對。我們會開始僅僅從内在的歷史（imminent history）而非超越的視角來審視我們的規範（norm）和末世（eschaton）。
在《基督教世界觀》中，他已經論證了一種正在興起的「德國精神」，這種精神認為，德國精神本身就是「絕對」的源泉，也是「規範」和「末世」的源泉，而「末世」就是他們共同追求的終極目標。我認為在《啟示的哲學》第十章的這篇講座中，他確實提供了更具體的證據，來說明在他寫作的時代，這種將内在性絕對化的趨勢究竟是什麼樣的。
而且，我認為其中一些影響至今仍然存在。我們看到他寫道，進化不再只限於生物秩序之內，而是被強加在社會秩序之上，彷彿生物學意義上的真理在社會意義上也同樣成立。因此，如果存在生物進化，那麼必然存在一種人為的方式來促進社會進化。
有鑑於此，巴文克對當時興起的優生學（eugenics）科學進行了觀察，並評論了弗朗西斯·蓋爾坦（Francis Geltan）和休斯頓·張伯倫（Houston Chamberlain）等思想家的觀點，指出我們可以透過人為地選擇能夠繁衍後代的人，從而推進我們想要在社會中推廣的那種基因，以此來促進人類物種的進化。
這裡也有很多關於青少年時期以及教育現況的論述。我知道關於這一點我們還有很多可以討論的，但這裡有很多篇幅，很多段落都在探討，既然我們已經摒棄了原罪的概念，摒棄了來自上天的救贖盼望，那麼現在的教育就變成了開發孩子內在已有的美德，使孩子成為教育的中心。教育不再是矯正或管教，而是激發孩子自身已有的潛能。這意義深遠。 所以這非常具有當代性。你說得對，馬里努斯。
在某種程度上，這就像在讀查爾斯·泰勒的《自我之源》（Sources of the Self），我想我之前在播客裡也說過，但這本書寫於1908年，遠早於泰勒提出所有這些觀點。我覺得這次重讀《啟示的哲學》時，我再次被一些事情所觸動——我在本系列文章中也多次提到過這一點——這讓我重新思考J.H.巴文克的《人格與世界觀》一書，試圖重現或發展其論點，但這次是在20年後。 J.H.巴文克寫這本書是在1928年，而赫爾曼則是在1908年。
但兩者的基本思想結構在許多方面都非常相似。 J.H.巴文克的《人格與世界觀》以一章反思尼采、反思未來、反思西方文化在失去基督教世界觀的束縛後所面臨的危機。
正如他在1928年所說，這描繪了一幅20世紀前景黯淡的末世景象，而且極具洞察力。它反思了尼采，反思了當我們把地球從太陽的束縛中解放出來，當我們重新評估所有價值時會發生什麼。赫爾曼基本上在1908年寫完了《啟示的哲學》，而關鍵就在於此。
所以，這是《啟示的哲學》中他與尼采互動最多的一章。我的意思是，我們在錄音前私下討論過這個問題，科里，你提到這就像在讀反烏托邦小說，或者像在讀赫胥黎的作品。但巴文克寫的並不是反烏托邦小說。
這是他試圖描述他所處的現代社會混亂局面。格雷剛才提到的那些東西，例如優生學等等，都包含在其中，他試圖描述他所處時代的種種現象。我覺得這一章非常有力。
這次重讀，我其實也感到很不安，因為這是他論述的起點。我認為，在整個論證過程中，他在這裡對當時的實際情況，例如重塑現代人生活的哲學，進行了最具體的闡述。我認為這也為他最後關於基督教的論證奠定了相當深刻的基礎。所以我想我們可以繼續討論這一點。
是的，我認為貫穿整章的核心問題是末世論的問題。巴文克認為，所有受造物，所有人類，都是末世性的。我們渴望一個終極理想。我們渴望烏托邦式的生活，一個理想的生活。所以，他所說的「啟示與未來」指的是，相對於基督教世界觀，現代世界觀對未來理想的最終本質以及實現方式有何獨特見解，對嗎？因此，本章的問題是：人類的最高福祉究竟是什麼？誰來回答這個問題？誰來促成它的實現？所以，他將基督教思想與現代文化對立起來。
在上一章關於文化的論述中，他提到，實際上很難說出存在一個真正意義上的「現代」（Modern）文化（第一個字母大寫的現代文化）。
現代文化有很多種，儘管我們可以盡可能地將它們概括為一個概念，但這個概念的核心是，正如格雷所說，現代文化是内在的（immanent），它處於内在的框架之內。它乃是透過個體追求自身目標和理想的狀態來尋求救贖。因此，這種理想主義的現代文化觀念最終認為，透過進步，透過人類的進步，我們可以達到某種烏托邦式的理想狀態。
所以，他當然會透過馬克思來闡述這一點，你會聽到貫穿本章的馬克思式語言，最後他會回到馬克思的解釋。所以，本章的一個重大主旨是：每個人都在追求烏托邦式的生活，每個人都渴望一個理想。
每個人都可以抬頭看看，如果誠實的話，就會承認，在某種程度上，世界不應該如此。問題是，你是透過人類進步來尋求理想，還是透過超自然力量來尋求理想？從這個意義上說，超自然主義是現代文化的最大敵人。
所以，最終，他會解釋為什麼基督教，也就是上帝的啟示，才是對理想、對未來希望的唯一真正答案，而夢想一個真正美好的未來，一個人類渴望的未來，本身就意味著相信形而上學。你必須訴諸超越性。你必須訴諸倫理的概念，訴諸於存在一個值得追求的理想，一個我們所有人都在圍繞它聚集的理想。
因此，他運用這種想法來顛覆「内在框架」下對理想的追求。一方面，在内在框架下，人們否認形上學的存在。他們否定倫理和價值在多種文化中的存在。
但另一方面，他們仍然在尋求理想。他們仍然在尋求烏托邦。但即便要定義它，你也必須相信倫理，你必須相信形上學。
因此，這是一種貫穿全章的顛覆性暗流，無論是透過優生學、教育，或是透過關注不同的流派。例如馬克思社會主義，他認為所有這些實際上只是在表明他們如何相信形而上學領域和超越性。所以，這同時也是一部護教學的作品。
充滿缺陷的烏托邦主義
我能先快速概括一下他開頭的論點嗎？因為這引出了一個我很想聽大家思考的問題，像是末世論以及我們都珍惜的那種烏托邦式的未來。馬里努斯以巴文克關於過去50年發生的事情的精彩引言作為本期節目的開頭。
19世紀下半葉，世界發生了翻天覆地的變化，令人驚嘆。西方國家的預期壽命大幅提高。突然之間，自由民主制度出現了。
君主不再迫害人民。蒸汽機問世。世界彷彿變得更小了。
人們重新定義了時間和空間，旅行速度大大提升，等等。所有這些驚人的發展層出不窮，感覺時間飛逝。但講座的背景是，對於19世紀上半葉的人們來說，至少在歐洲（即使沒有巴文克的描述），對那段時期的感覺非常悲慘，並不美好。然而，到了19世紀下半葉，情況發生了轉變。我們在歷史課上學到的，正是那種典型的樂觀的19世紀歐洲人，他們相信自己可以征服世界。因此，在那個時期，人們的信仰發生了轉變，正如你剛才引用的那句話（馬里努斯），人們對上帝的依賴感大大降低，因為他們覺得自己可以依靠自己實現任何目標，實現所有最瘋狂的夢想。
所以，現代文化以及當時人們所遵循的敘事，有一種非常膚淺的觀念，彷彿我們已經摒棄了形而上學，認為這個世界就足夠了，成為某種文化的一部分就足夠了。它應該能夠滿足你靈魂深處的渴望。你不應該渴望超越它之外的任何東西。
彷彿存在的一切就是全部，而你所擁有的也因此足夠了。所以，唯物主義的信條就是這種對文化感到滿足的幸福感，對吧？但巴文克隨後剝開了現代文化的表象，並在本章的其餘部分指出，實際上，讓我們來看看現代人的真實面貌。
而現代人並非都是千篇一律的。事實上，我們都以不同的方式感到痛苦。這引出了格雷所描述的觀點：如果你拋棄了形而上學，如果你必然地移除了上帝，你就必須創造偶像。
而你必須用有限的事物來創造它們。一旦你將有限的事物奉為偶像，你就用只有無限才能提供的東西來壓垮它。然後，你就摧毀了它。
於是，我們摧毀了我們創造的、我們認為應該夠美好的世界。這一章主要探討的是現代人如何用各種各樣的方式來顛覆他們所生活的世界，以求達到他們所追求的那種滿足感。
之後，巴文克指出，儘管我們現代人信奉「世界已經夠好」的信條，認為我們所了解的、我們所生活的世界已經夠好了，但我們其實都知道並非如此。因此，我們也很容易受到一些人的影響，他們會說：「嘿，讓我們用這種或那種方式，或其他方式來重塑世界吧。」彷彿只要改變世界的某些方面，一切就都足夠了。
然後我們就會感到滿足。所以，這一章反覆出現的主題之一是，現代性催生了大量的改革者，他們都在試圖告訴你如何以某種方式改善你的生活，如何改變世界。而這正是他提出科里所提出的論點──我們每個人都有自己的末世論──的背景。
所以，儘管我們身處的世界告訴我們「這就足夠了」，但我們明明知道並非如此，而且實際上我們在很多方面都感到非常失望，我們每個人心中都對這個世界應該或可能的樣子抱有一些理想化的設想，我們都依賴於這種「末世論」——這裡把它當作一種基督教的替代術語。在很多方面，我發現這是一個非常引人深思且令人信服的論點，因為作為人類，我們是富有想像力的生物，我們的思考和生活都基於定性的判斷，所以我們很自然地會把一些事物看作好的、一些事物看作壞的等等。因此，你總能想像你所擁有之事物的更好版本。
但巴文克寫這篇文章是在1908年。這次重讀時，我想到了詹姆斯·科恩，因為大約一個月前我才在課堂上講過他。在他的著作《黑人解放神學》中，有一個顯而易見的缺失之處就是末世論。
末世論在神學中似乎是一個獨立存在的領域。所以，科恩並沒有真正意義上的末世論。對柯恩來說，這是因為身為解放神學家，他有著自己獨特的信仰，他認為，如果你信奉末世論，那就像是一種奢侈的信仰，只有壓迫者才能擁有。
而世界從根本上來說就是由壓迫者和被壓迫者所組成的。如果你身處被壓迫者陣營──而他把自己也歸入這一陣營──那麼你就不會有末世論，因為那就像是壓迫者用來轉移注意力的幌子。相反，你只能專注於當下的掙扎。
所以，他的思維方式表明，他沒有末世論，或者說，如果你依賴某種基於未來的末世論來尋求慰藉，那就說明你無論如何都站在了歷史的錯誤一邊。這在他的書中是一個非常突出的論點。但我覺得，當我和學生們一起重讀他的文本時，最讓我震驚的是，這實際上是一種非常普遍的思維方式，或者至少在表達想法的表面上是如此。
例如，我經常在我的教學環境中看到這種情況：學生會說世界被劃分為壓迫者和被壓迫者，這是一種非常簡單的二元對立，類似於摩尼教式的二元論。而認為並不存在一個真正值得嚮往的理想世界的這種想法，似乎已經成為許多人奉行的敘事或信條的一部分。我的意思是，如果我們質疑「我們是否都擁有某種末世論」，那麼，如果你把世界劃分成擁有權力的人和沒有權力的人，以及壓迫者和被壓迫者，而你必須歸入其中一個二元陣營，那麼如果你屬於無權無勢的一方，問題就變成了：一旦你剝奪了強者的權力，這對你意味著什麼？
這意味著你現在擁有了權力，你現在也成為了問題所在。這種未來主義的思考方式似乎無法產生太多有成效的思考。因此，當我在這種背景下與學生討論未來末世論時，我發現他們中的一些人會認為自己並不生活在一個真正理想的世界。
他們會說，不，我現在身處這場鬥爭之中，我必須推翻壓迫，必須削弱強權。甚至還會討論，好吧，那之後又意味著什麼呢？一旦你克服了壓迫，一旦你推翻了壓迫者，那是不是代表你就會變成壓迫者？
你們怎麼看？
嗯，這不恰恰暴露了這種世界觀的空洞嗎？推翻壓迫者之後，你提出的那個末世論問題根本無解。難道你不會變成壓迫者嗎？
我的意思是，巴文克在本章中所做的，我認為正是要表明，任何脫離真神的末世論的嘗試，最終都會以某種方式走向失敗。因為歸根究底，那都是一種偶像崇拜，對吧？
但我仍然認為他們的行動主義中蘊含著某種末世論，對吧？我的意思是，他們或許沒有意識到這一點，但他們仍然渴望創造一個更美好的世界。這就是他們的願望。
而且，也許他們並不指望能夠實現這個願望，但這仍然是驅動他們前進的動力。
是的，所以我認為馬克思所設想的那種隱含的烏托邦願景，當然，這讓我想起了馬克思在其許多著作，特別是《共產黨宣言》中提出的革命原則，那就是存在一種完全平等的社會，沒有階級，人人平等。但我認為這就像是從我們所知的某種現象中所「借來的資本」，例如我們在《使徒行傳》中看到的，人們互相分享財產，對吧？實際上，這種原則只有在存在一個神聖的道德共同體的情況下才能奏效，它預設了道德改革。在人論中，如果你不把罪與救贖當作背景，那麼這種末世論其實是極其天真的，因為這種末世論預設了人性的善良。我認為我們在巴文克這裡看到的原則是，任何形式的內在末世論（immanent eschatology）都是一種偶像崇拜。詹姆斯和科里都提到了這一點。結合我最近對赫爾曼·杜伊維爾（Herman Dooyeweerd）的閱讀和探索，我讀到這裡時，實際上看到了杜伊維爾洞見的核心。他認為，人類內心宗教性的體現是對相對性的絕對化，即把現實的某一方面大肆宣揚，而一旦我們這樣做，被造現實的另一方面就會變成敵人。
所以，如果你把一種人類社會奉為常態，你就把其他人類社會視為敵人。因此，偶像的出現總是會催生出一個與之對立的偶像，從而造成兩極對立和緊張關係，最終導致社會秩序更加不穩定。這就是杜伊維爾思想的核心與內涵。
關於杜伊維爾，我還有其他一些關鍵點需要探討。但我認為，他確實借鑒了我們已經看到的基爾（Kier？）以及基督教世界觀中的一些做法。
是的。所以，查爾斯·泰勒的《自我之源》與本次講座以及杜伊維爾的觀點之間存在著驚人的相似之處。泰勒談論偶像的方式，如果去掉超越性的框架，就是創造他所謂的「超善」——hyper goods。
他稱之為「超善」，是為了強調這些事物是好的，但並非終極事物；然後，從一些被創造出來的美好事物中，將其中一些提升到“超善”的層面，並賦予它們特殊的地位。但泰勒說，當你這樣做的時候，實際上包含了他所謂的「自我殘害」的成分，因為這種美好的事物原本並非被賦予至高無上的意義，正因如此，你擾亂了整個領域，擾亂了你生活中所有美好的事物，實際上也殘害了你奉為至高無上的事物本身，就像你因為沒有在上帝的語境下擁有無限的事物。
讀到這一章時，我也很驚訝巴文克是如何給出證據的。他為那些撰寫過關於優生學、關於將兒童置於社會中心（兒童永遠不會犯錯）、關於我們必須透過尼采式的邏輯徹底顛覆基督教世界的內容，並透過STEM（科學、技術、工程和數學）等各種學科建立一個全新社會的文章的人做了腳註。所以他用腳註標明了他所談論的對象。我想我們都討論過，這一切都很公平，你可以看到這些事情的現實，以及它們在20世紀和21世紀的發展歷程。
但從作者的角度來看，本章的主要論點是，這一切實際上會發生，這些事情將會全面發展。我認為他有一句話，那就是我們必須進行社會的徹底重建，而這一定會發生。你知道，馬克思的設想終有一天會實現，而這些設想所蘊含的進步烏托邦式的思維模式，以及原著作者提出的實現進步的各種不同途徑，都讓人感覺它們終將實現。雖然我們現在仍然能感受到這些設想的迴響，但當我展望2026年時，卻發現這一切都沒有發生。
這一切都沒有像作者們所描述的那樣發生。優生學實驗失敗了。它們曾經盛行一時，但人類最終覺醒，意識到了其中顯而易見的錯誤和恐怖。
不同程度上，有一部分人覺醒了，意識到這一切是多麼愚蠢。一種修復運動正在興起，它搖擺不定，試圖避免完全陷入其中。我認為這又回到了《啟示錄》的哲學層面：上帝的普遍啟示、祂的共同恩典，以及我們對上帝的真正認識，阻止了這一切成為這些腳註中所描述的人類故事。
所以，當我讀到這一章時，我想，哎呀，這聽起來很像我們所處的世界。但同時，它又與我們實際生活的世界的真相相去甚遠。這個想法一直縈繞在我的腦海中。
同時，很多事情又重新擺上了檯面，對吧？鐘擺在擺動，但在很多方面，它又開始朝錯誤的方向擺動了。例如，如果我們看看那些利用科技來強化各種理想的東西，我的意思是，這不就是優生學的翻版嗎？
是的，優生學又被重新審視了。儘管仍然有很大一部分人審視它，並認為它是罪惡的，對吧？即使是非基督徒，他們也看到了潛在的危險等等。
確實如此。
巴文在這次演講中也談到了這一點，基督教在社會中根深蒂固，尤其是在西方，因此人們對它有抵觸情緒。人們有一種直覺，覺得有些事情不對勁。我們正在努力打擊優生學。
所以，你知道，基督教成了我們必須戰勝的最大敵人。
他好像同時在讀湯姆霍蘭德和尼采的著作。
他說得完全正確。
是的，但有趣的是，我們可以說，基督教自巴文克時代以來衰落得更快了。我的意思是，我們和巴文克之間隔了一個世紀，世俗化進程不斷加快。所以，凱波爾的觀點也是如此。
我的意思是，凱波爾認為，隨著時間的推移，共同恩典會逐漸減少，對吧？所以，我不知道，我並不是說未來會一片黑暗，我們現在也不知道未來會怎樣，但未來也有可能如此。
我們都是千禧世代。
是的，我們是。
但基督教現在在歐洲正在復興，而且，你知道，它似乎已經跌到了谷底。
這也沒錯。
然而，當我們談論世界，當我們思考整個世界之外的情況時…巴文克主要談論的是歐洲的脈絡。
是的。
在這本書裡也是如此。但是，你知道，還有更多，是什麼呢？每週日在加納做禮拜的長老教會教徒比美國和蘇格蘭加起來還多。
而且…
加油，加納！
是啊。
沒錯，確實如此。所以，我認為正確的是……嗯，我覺得我剛才說的是關於西歐的，也許也以另一種方式適用於美國。
但是，你說得對。肯定還有其他故事可以講述，尤其是在你放眼全球的時候…
沒錯。
持久的意義
你知道，我們提到了優生學，但緊接著，他描述了人們對兒童的想像方式的改變，以及由此而來的兒童在社會中的地位的改變——這種轉變伴隨著對形而上學的摒棄，以及對「自我」概念的重新審視，進而否定了原罪觀念。因此，他寫道，孩子生來善良，因為沒有遺傳的罪。孩子身上的每一個缺陷都只是一個堅硬的外殼，裡面蘊藏著美德的種子，這種美德不該被根除，而應該被培養。
絕不能有任何懲罰或摧毀意志的可能。如果孩子長大後表現不好，那一定是父母和老師的受害者，罪責都在他們身上。他們必須臣服於孩子的優越感。
孩子不過是君王的另一種說法。
第219頁。
當我讀到巴文克的這段話時，我的第一個反應就是：這簡直就是當代公立學校的寫照。我的意思是，我當時就是這麼想的，或許私立學校也是一樣，但我的確是這麼想的。不過，這裡還有另一個例子。
高等教育中學生回饋表的盛行也印證了這一點。當代高等教育的許多發展方向，都取決於學生對課堂的集體感受。這似乎是同一問題的另一種表現。
而相關的問題是，至少在大學裡，由於這種現象，教育程度自然而然地不斷下降。但如果你不停地問學生們「你怎麼想」，然後根據他們的回答調整教學內容，那就非常困難了。需要閱讀大量的資料。
是的。
好的。
確實如此。所以，是的。
嗯，再舉個例子，因為我覺得這種情況現在在西方文化中非常普遍。我在讀這篇文章的時候想到了這件事，那是在查理·柯克被謀殺之後，牛津辯論社裡發生了一件大事，即將上任的牛津辯論社主席竟然用WhatsApp和朋友們慶祝。結果引發了大規模抗議，最終他被取消了主席的資格。但當有人質問這位學生「你為什麼要慶祝這件事？」時，
他的回答非常被動。他說：「之前發生了其他事情，所以，這是我的反應。」 這是一種將自己與自身行為的倫理道德割裂開來的做法，因為在生活中，你是那些不幸事件的受害者，但你也是那些美好事物的創造者。
我認為，巴文克在論述如果一個社會否認原罪及其人論將會發生什麼時，最終會回到查爾斯·泰勒的理論，因為我認為《自我之源》是一本與《啟示的哲學》完美契合的佳作。最終，你需要一個本身就是道德泉源的自我概念。也就是說，你本性是善良的，你所做的壞事並不能反映你真實的本性。
因此，你無需為此受到責備。你真正的自我只體現在你所做的善事中。這就是為什麼如今西方人面對自己所犯的錯誤時，常常會理所當然地說：「我可能做了那件可怕的事，但我絕不是個壞人。」
這關乎文化和人論的實踐。
而這本身就是一種基督教異端，不是嗎？這其實是將保羅的措詞運用到基督徒身上，保羅的話是這樣說的：「你們已經向罪死了，所以要向罪死。」既然你們是光明之子，就活出光明之子的樣子吧！保羅在這裡的意思是，對於基督徒而言，因為你們的內在生命正在被聖化，你們的善行確實反映了聖靈的果子，但你們的惡行實際上反映了內在的罪。
他們把這種基督教措詞應用在那些重生得救的基督徒身上，而這些基督徒指的是墮落後的普通人，也就是最初的人類。因此，我認為很奇怪，很多後基督教的、世俗的、人本主義的哲學竟然依附於由資本驅動的、扭曲的基督教，因為它抹殺了基督教的許多根基。這裡要指出一個有趣的細節，在第 216 頁，當他即將談到優生學的科學以及轉向教育改革時，我們不得不在腳註 13 中添加一個腳註，其中我們表明，了解巴文克實際上反對優生學和所有這些不同的運動至關重要，他只是在描述它們。
我對這件事印象很深，因為，科里，我們大概是在2016年或2017年編輯這本書的。當時我還在雅加達當牧師。我們收到了一封郵件，編輯和出版商那邊語氣非常慌張，問我們是不是要出版一本關於優生學的書？
巴文克是支持優生學的嗎？巴文克是支持民族主義的嗎？我們當時就一一否認。
然後，你知道，編輯不得不繼續讀下去，才發現巴文克實際上對這些運動持批判態度。但我們再次看到了巴文克特有的語氣，一種寬容。如果他親眼目睹了20世紀30年代、40年代以及更久遠的恐怖，或許就不會這麼寬容了。
但這正是我們想要表達的。對這些運動的耐心記錄。
是的。所以這次重讀這一章的時候，我完全理解為什麼初次看到這一章的編輯會感到震驚，因為巴文克似乎在不經意間切換成了一種語調，彷彿在以常規的態度談論優生學。但我確實很疑惑，也很高興你們加了那個註腳。
然後我開始想像，巴文克在做這個演講的時候，是不是真的用了不同的語氣，讓讀者能明顯地感受到，他是在引用這些話，闡述一個我根本不認同的立場。我有點懷疑他當時就是這麼做的。所以我寫了一章關於巴文克和優生學的內容。
這本書是布魯姆斯伯里出版社之前出版的，書名為《生成後人類的倫理學》（The Ethics of Generating Post-Human Persons）。我想應該是這個書名吧。我們可以把書名寫進節目筆記裡。
這一章名為「統治與脆弱」（Dominion and Vulnerability），內容涉及巴文克、尼采以及優生學。所以，這是現成的資源，很多人都對此感興趣。
是的，在這一章裡，我論證了他實際上是如今人們所說的「殘疾神學」（disability theology）的先驅。因為他研究了許多美國各州已頒布或正在提案中的法律，以及英國的情況——在20世紀上半葉，優生學以各種形式在英國盛行。這在很大程度上是一種文化現象，令人震驚。
但這是他當時不得不面對的真實問題。是的。
這裡還有另一個例子。如果你只是斷章取義，很多時候你會覺得他表達的意思和實際的意思完全相反。再舉一個例子。
他在第216頁，就在那句話前面，也說了這個教理，即認為人從根本上來說是墮落的，必須靠基督得救，永遠無法靠自身的力量變得聖潔和幸福。這是基督教信仰中最具破壞性的信條，應該堅決反對並根除。對吧？
這是他的一句話。你可以摘錄下來。聽起來就像是他想表達的意思。
但當然，他是在諷刺地描述對立的觀點，對吧？所以我確實從他的重新表述中聽出了一點諷刺意味。
而且我認為這不是「石頭講座」之一。這應該是他在加爾文大學或新不倫瑞克大學做的講座之一。
對。
但是，我的意思是，我認為他大幅修改了這些內容。裡面有很多腳註，而且我認為，他講的那些內容並不相同。如果能找到講座紀錄或手稿，那應該會很有趣，我也不知道。
是啊。而且我覺得，你知道，他在這一章裡對優生學和民族主義的批判，以及他對基督教世界觀的闡述，確實影響了我寫《上帝與人性》這本書，尤其是其中關於種族問題的兩章。詹姆斯，我還沒讀過你在布魯姆斯伯里出版社那本書裡的章節。
你知道，巴文克的某些解讀方式，在極少數人看來，可能會把巴文克和某種民族主義聯繫起來，但我認為，只要讀過他對優生學的批判，這種觀點就完全站不住腳了。我的意思是，巴文克的確預設了一些19世紀維多利亞時代關於高雅文化與低俗文化的理想。正如我在那本書裡寫的，我認為這種說法在今天應該被徹底拋棄。
但同時，我們不能將任何種族進化論或種族現實主義強加於巴文克，因為我們看到他一再強調，反對優生學和民族主義，人類的統一性已在《啟示的哲學》中揭示，我們必須維護這種統一性，並對這些運動持批判態度。所以我認為，這類解讀並不了解巴文克文本的全貌，我感覺他們只是斷章取義地引用一些話，科里，然後就以此為由，試圖將巴文克與他們自己的民族主義運動聯繫起來。
是的。我的意思是，我們也不能忘記他預見了優生學運動的發展。而且，他幾乎直接提到了納粹主義，對吧？
他有一句關於種族美化的論述。這需要一種極其嚴肅的性格，並且超越一切界限，將種族的德行等同於最高理想。然後他說，耶穌被歸類為雅利安人種。
他在這裡引用了雅利安人種——優等種族——的早期發展。所以，他也預見了希特勒統治下將會發生的許多事情。
我覺得非常引人注目的是，你們加了一個腳註，對比了你們的譯文和之前的英文譯本。之前的英文譯本對這句話的語氣處理得比較柔和。而你們的譯文則更勝一籌。我回想起這一點時，著實有些驚訝。
我們還得加一條腳註，原譯者說巴文克談論的是「低等種族主義」，但實際上，如果你仔細研讀原文，就會發現他談論的是文化，而非種族主義。所以我覺得這是另一個問題。你知道，這對巴文克的讀者來說至關重要。我們在編纂《巴文克精選讀本》時，曾考慮從《啟示的哲學》中選段。
最後我們選擇了第三章、第三章的節錄、第一章的一小部分，以及第十章的大部分內容。我認為這是一部極具影響力的文化分析和神學貢獻。
是的，我讀的時候也覺得，某種程度上算是整本書的高潮。可惜他沒把這堂課講完，或許應該在其他幾堂課裡講完，因為這堂課可能最貼近讀者，因為它有很多非常當代的內容，比如教學法，而前面的幾節課更像是比較遙遠的學術探討，經常會問一些問題，比如啟示與心理學、生物學之間有什麼聯繫？這節課他真的非常貼近讀者。
所以我也有同樣的感覺，這堂課真的…我得想想你剛才的描述，科里，大概15分鐘前，你總結這堂課的時候。我的意思是，那也可以看作是整本書的總結。我的意思是，你剛才說的，也是我們過去幾期節目一直在強調的，就是每節課都有其相似之處。
是的。他提出的整體論點是，當代文化以各種方式疏遠上帝、疏離啟示，而這種疏離帶來了各種各樣的問題。當你審視學術學科，當你審視隱含的末世論時，你會發現這一點，就像本次講座中提到的那樣。
因此，我們需要回歸基督教階段，回歸啟示的概念，回歸形而上學，才能平衡我們面臨的問題。
上帝作為解決方案
他最後總結道，僅僅理解啟示的概念不足以應對現代文化。相反，我們需要認識真正啟示自己的上帝。當上帝啟示自己時，我們便會看到，祂是萬物的創造者，也是萬物的和好者。祂是萬物的修復者和更新者。
我認為他最後總結的方式基本上是說，如果你沒有那種信仰，只能生活在現代社會的混亂之中，你的思想就會徹底崩潰。正如他所描述的，這是在現代社會徹底混亂的環境中，獲得一種尚可接受的、蓬勃發展的生活的唯一途徑。
是的，這不是某種哲學家筆下的泛泛之神，而是三位一體的神，是道成肉身的耶穌基督，祂才是解決所有這些矛盾的答案。
是的，這一章的結尾，整本書的結尾，以及至少整個系列講座的邏輯在這裡的終結，都是如此。在對現代內在框架思維的所有末世論進行了相當長的分析之後，他只用了三頁篇幅，在最後三頁闡述了詹姆斯剛剛提出的基督教世界觀。這幾乎就像是用寥寥數語概括了整個基督教世界觀。但在我看來，他最後這幾頁的主要受眾是那些相信他一直引用的内在框架末世論的非基督教學術界人士。
你知道，在我看來，他幾乎是在向他一直引用的那些人發出呼籲，希望他們能夠理解基督教思想的基本概念：上帝創造萬物，祂調和萬物。馬克思主義的觀點之所以行不通，確實有其原因，就是罪。你知道，你只是取代了壓迫者，因為罪惡，你又換了一個新的壓迫者。
你知道，他只是用優美的散文，在許多方面都極具詩意地闡述了一些基本概念。但我覺得，這本書結尾似乎暗示他是在寫給一個不太了解基督教的人。我不確定是不是這樣。
我的意思是，即使他描述基督在基督教中的地位與瑣羅亞斯德、孔子、佛陀或穆罕默德不同，他只是在解釋基督並非基督教的創始人。他用一種非常基礎而優美的散文方式，幫助人們理解基督教的真正教義。
是的，這是一個很有趣的問題。我想我們之前也討論過。
他究竟是為誰寫的呢？我的意思是，我猜想他之前的講座聽眾主要是基督徒和改革宗信徒。在普林斯頓是這樣，在加爾文大學和新不倫瑞克大學時也是如此。
這也有可能，因為這樣看來，他的目標或許並非說服他人（儘管他可能也想這樣做），而是鼓勵和幫助人們審視自己的世界，並在他們自身的信仰中獲得安慰和力量。至少就我個人的閱讀經驗而言，確實如此。我想我之前也提到過，它能增強你的信仰和信念，讓你堅持下去。當然，在一個世俗社會裡，你的信仰會面臨很多壓力。
我們都經歷過這種情況，但這本書鼓勵我們說，不，這並非不理性。分析這個世界非常有幫助。而且，從更複雜的層面來看，它仍然令人信服，不僅僅停留在感覺或經驗層面。
是的。所以我真的把《啟示的哲学》看作是一部文化護教作品，就像我們在凱勒中心使用它一樣。提姆凱勒過去談到文化護教時，其中一種方式是，它透過敘述文化的運作方式，打開了一扇「大門」。
你或許能說服一些人進入教會生活，從而聽到福音。但文化護教學也關上了後門，你不希望那些進來的人又離開，最後流落街頭。你也為那些已經身處教會的人關上了後門。
所以，文化護教學的作用就在於此，我想這正是你剛才描述的，馬里努斯，那就是讓基督徒聆聽像巴文克這樣的人深入剖析他們周圍文化的運作機制，真的很有幫助。就像以一種非常細緻的方式引導他們了解這種文化。這對基督徒有著非常深刻的影響，因為它讓他們明白，我們信教並非出於天真，也並非僅僅因為我們不了解其他選擇。
而是一種有見地的信仰，因此，這種信仰尋求理解，不僅要理解信仰的內容，也要理解不信是怎樣的一種感受。
是的，非常贊同。
專案定義
你還能看到他對「啟示的哲學」這個標題的最終闡述。
沒錯，確實如此。說得對。
在第242頁，他寫了兩句話。雖然中間有段落分隔，但它們是連貫的。他說，自然界的啟示和聖經中的啟示彼此結盟，形成一種和諧的統一體，既滿足了理智的需求，也滿足了心靈的需要。
然後他說，啟示的哲學的這一結果最終得到了證實。所以他基本上在這裡解釋了他對「啟示的哲學」的定義。他再次強調，當自然界的啟示和聖經中的啟示彼此結盟，形成一種和諧的統一體，既滿足了理智的需求，也滿足了心靈的需要時，啟示哲學就得以實現。
所以，這最終就是他對這個專案的定義。
嗯，我覺得用這句話來結束這集很適合。沒關係。感謝各位聽眾收聽本集節目。
值得一提的是，本集節目也即將結束。我們一直在錄製巴文克《啟示的哲學『的節目，期間穿插了一些其他內容。同時，我們的《共同恩典》（Grace in Common）節目也即將迎來第一百期。
我們會想辦法慶祝一下，並在此期間發布一些公告。感謝各位的陪伴與聆聽。請在您的播客應用程式中留下評論。
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這裡是《共同恩典》（Grace in Common）。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 