Study 72 詩篇 91 (3.7.11)

Study 72 Psalm 91 (3.7.11)

研經題目：

這篇詩的主題是生活在上帝保護下的安全和福氣。個中代名詞的改變曾有各種不同的解釋。在2節和9節上（也見英文聖經旁注）有關獨唱的聲音唱出它的倚靠（是第一人稱單數），然後詩班以更新的保證作出回應。最後在14~16節，上帝親自宣告了滿有恩賜的應許。

1. 生命與健康在古時是沒有保障的。世人被那些看不見的惡毒權勢所縈擾。詩人對上帝的信心是怎樣把這種情景改變過來的呢？這篇詩帶給：(a) 受苦者，和 (b) 預料苦難將臨者有什麼安慰？比較羅八16~18、28、31、35~37，可得到更充分的說明。

2. 14~16節。注意上帝在這裏的七個滿有恩慈的應許。你能從你自己的經驗和別的信徒的經驗給這些應許的真實性作見證嗎？比較彼後一2~4。

注：

1. 3、5、10、13各節所提的災害，都是指各種逆境，暗中的和隱藏的，或明目張膽和看得見的，可解釋的或不可解釋的。13節不是指泰山式的非凡經歷，而是指從自然界和超自然界的危險中被拯救出來，不是藉著魔術（如在埃及一樣），乃是藉著信心。

2. 14節。「我就要搭救」（譯者按：直譯是「我就要保護」）；按字義是，「我會把他安置在無法接近的高處」。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第91篇 這一首溫柔、親密的詩歌，描寫信徒在面對各種危險和挑戰時對上帝的確信。本詩在論到忠信人時稱 “他”（1、14-16節；在原文中，第1節是 “住在至高者隱密處的他….. ”），直接向忠信人說話時稱 “你”（3-13節），忠信人說話時用 “我” （2節）。有些人認為，所有這些話都是以色列作為一個整體說出來的，但本詩所述的境遇（如瘟疫，3、6節；黑夜和弓箭的驚駭，5節；同伴仆倒，7節）卻主要是個人所遭遇的。當然，以色列作為一個整體，在上帝裏面找到避難所，確實是在祂神聖翅膀的蔭下，然而百姓在他們個人的生命中，同樣能體會這一點。

91:1-2 上帝是我的避難所。第一個詩節陳述全詩的主旨：上帝是那些尋求祂庇護之人的安身處所。這裏用了幾個描述安全的詞彙：隱密處（讓人隱藏躲避危險），蔭（如翅膀的蔭下，4節；參17:8，36:7，57:1，63:7），避難所（安全的地方），以及山寨（保護人免受攻擊）。從詩中對上帝的稱謂，即至高者（希伯來原文‘elyon，高過其他所有勢力）和全能者（希伯來原文Shadday；見創17:1-2注），也可以看出這一點。是我的上帝，是我所依靠的，表明完全的信靠，這是《聖經》中典型的信心表現。本詩的寫作目的是增強上帝百姓的信心，第一個詩節幫助誦唱本詩的人感受到上帝是可信靠的。

91:3-8 他必保護你脫離危險。你，這幾節經文向每一位誦唱者說話，列出那些依靠上帝的人得到的恩惠。捕鳥人的網羅（3節），似乎喻指那些仇恨敬虔人之輩的計謀（參119: 10，140:1-5）。瘟疫（91:3、6）和滅人的毒病。是上帝施加在祂的仇敵或不忠信百姓身上的疾病（參出15:3，9:15；利26:25；申32:24， “炎熱” 直譯：瘟疫）。驚駭和箭，以及千人仆倒，想像上帝的百姓受到攻擊。若說本詩想要描述各種險境，事實顯然並非這樣：忠信的百姓既然會遭遇這些危險，也會遭遇其他危險。因此，最好以91:8作為解經的依據，這些事件（瘟疫、戰爭）是上帝在報應惡人（包括外邦人和以色列人）；在這些情況下，忠信人仍要確信上帝會保護他們。

91:4 翎毛……翅膀，關於將上帝比作一隻保護人的，參出19:4；申32:1；另見詩91:1-2注（“蔭”）。

91:9-13 祂的使者必看守你。這段詩歌繼續描述關於安全的事，有上帝的使者看守那些以至高者為避難所的人（參1-2節）。這裏提到災害（10節），讓人想起埃及人所受的災殃（參創12:17；出11:1），因此詩人再次澄清，這段詩歌描述在上帝審判的日子，忠信人必得享安穩。

91:11-12 在太4:6（參路4:10-11），魔鬼引用這兩節經文來試探耶穌，要祂從聖殿的殿頂跳下去，向所有猶太人證明天使會看顧祂，這必定會為祂贏得極多的跟隨者。耶穌譴責這種觀念為試探上帝：魔鬼這樣說當然是在故意濫用本詩的經文，因為《聖經》從不鼓勵忠信人故意置身於不必要的危險之中。

91:13 獅子和獨蛇，很可能喻指那些一心要傷害忠信人的人（參58:3-6；申32:33），或那些圖謀傷害他們的魔鬼的僕役。

91:14-16 “因為他愛我，我就要搭救他。”本詩在結束時闡述完全信靠的典範（專心愛我、知道我的名，以及在苦難中求告上帝），並一再提到上帝起誓看顧祂忠信的百姓（搭救、安置在高處、應允、在急難中……與他同在、搭救、使他尊貴）。這樣的人將得享長壽（希伯來原文 ’orek yamim，“日子的長度”，可能暗示永生；參23:5-6注），並享受上帝的救恩（見3:2注）。