Study 83 Psalm 106:1~33 (3.7.22)
研經題目：
這一段經文包含呼召人來讚美耶和華，一篇禱辭，然後（7~33節）承認以色列從出埃及至進入迦南犯罪的七個實例。
1. 在這段經文裏面三次提到以色列的失敗有什麼特徵，和其中所招致的一些後果是什麼？比較申八11~20。
2. 上帝拯救了以色列人之後，後來為什麼又把他們撇棄在曠野？注意24、25節提到四件事使祂改變祂的態度。從這件事基督徒應存何等敬畏和嚴肅的心提高警惕呢？比較來三12、17~19，四1。
3. 14、15節的話是指民十一（參4、34節）。以色列的要求是怎樣激發的，並招致什麼嚴重的後果？新約表明我們是捲入與肉欲的一場戰爭中。我們要怎樣與那些肉欲爭戰呢？比較林前十6；彼前二11；加五16。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
第106篇 這首歷史詩（見第78篇注和第105篇注）列舉了以色列歷史中的一系列事件，顯明上帝在以色列人悖逆和不忠時，仍然以慈愛來對待他們。這些事件選自以色列人跟隨摩西在曠野中漂流時期（《出埃及記》和《民數記》），以及在約書亞死後，百姓反復悖逆離棄上帝的時期（《士師記》）。所有這些事件都顯明全體百姓的不忠，而上帝一直眷顧這群百姓，並為他們創造了活出敬虔生命的環境。因此，本詩的焦點是全體百姓的不忠信和上帝的赦免。本詩以呼召百姓向上帝獻上感謝和讚美開始（106:1-3），以禱告結束，祈求在過去一直如此忍耐的上帝，再次解救祂的百姓，顯然這次是指要從被擄中得解救（47節）。根據這個結尾，將本詩稱為群體哀歌是最恰當的。本詩是為被擄而寫的，百姓必定 “從外邦中” 被招聚（47節）。最大的可能是指巴比倫被擄，但這個結論的困難是本詩沒有提及大衛王朝，因此需要謹慎處理。無論如何，特別適合誦唱本詩的場景是，上帝的百姓（包括基督徒）因持續不忠而要面對反復出現的各種危難的時候。代上16:35-36的版本在47-48節出現，是當日將約櫃迎入耶路撒冷所唱詩歌的一部分。假設《歷代志》的記載就是當時實際誦唱的詩歌，那麼，可能詩人根據自己的目的而改寫成本詩（見第96篇注，第105篇注）。
106:1-3 讚美上帝大能的作為。本詩開篇與105篇相似，呼籲百姓稱謝並思想上帝的大能作為。第3節描述以色列人對聖約的忠心（遵守公平、常行公義；參約壹2:29，3:7；啟22:11），提醒誦唱本詩的會眾，他們必須真誠地抓住上帝的恩典；可是，在本詩記述的大多數事件中，都看不到這種真誠。
106:1 要稱謝耶和華……永遠長存，相同的表述見107:1，118:1、29，136:1；參100:5。
106:4-5 祈求同享上帝百姓的未來。聖經信仰的一個關鍵原則是，上帝百姓的故事也同樣要在其他某個地方發生；在《舊約》中，這故事主要是上帝保守祂的百姓敬虔度日，將外邦人吸引到亮光之中。這個詩節盼望著這一未來（你用恩惠待你的百姓）；真正虔誠的人想要有份於上帝國民的樂，並且明白為了這個緣故，除了個人罪得赦免之外，還需要真誠地遵守聖約（3節）。
106:6-46 舉例說明上帝的信實和百姓的不忠。本詩的主體是一張我們與我們的祖宗一同犯罪的清單。這份清單從紅海岸邊發生的事件開始列舉（7-12節）；在本詩列出的例子中，這是唯一一次上帝對百姓不忠信的回應取得他們 “信了他的話” 的結果。然後，清單依次列出以下事件：基博羅哈他瓦（13-15節）、大坍和亞比蘭的反叛（16-18節）、拜金牛犢（19-23節）、因探子報惡信而反叛上帝（24-27節）、巴力毗珥的犯罪（28-31節）、米利巴（32-33節），再進入《士師記》所記載的惡性循環：百姓不忠、上帝搭救、百姓更大的不忠（106:34-46）。所有事件都可以在摩西五經和《士師記》中找到相關的經文記載，本詩也許直接按照經卷敍事的方式來描述事件。雖然從紅海到士師時期的敍述總體上是按順序的，然而詩人沒有嚴格按照摩西五經的時間順序，來敍述這個期間所發生的事件。也許最簡單的解釋是（另見第105篇注），本詩並不像敍事經卷那樣需要符合年代順序。
106:6 我們與我們的祖宗一同犯罪，本節是整個事件清單的主題和中心。這裏所述的罪、孽和惡，表明以色列百姓的不忠心。完全有可能的是，正在誦唱本詩罪的這一代百姓，並沒有作過招致他們被擄（47節）的不忠的惡事。然而，本詩把當前這一代歸到他們的代表（他們的祖宗）之內，從而將當前這一代納入到他們祖宗的罪中（見申1:20-21注；參類似的認罪禱告：拉9:6-15；尼1:5-11；但9:4-19，所有這些認同過犯的禱告都表達一種跨代聯結的思想）。“我們犯罪” 這個說法源自所羅門的禱告（王上8:47）。
106:7-12 第一件事發生在紅海岸邊（出14:10-31），跟隨摩西的以色列百姓看到埃及追兵越來越近，詩中說他們不明白上帝的奇事，並行了悖逆。這表明他們的反應已經超過對埃及人的合理恐懼，從而證明他們心存不信。儘管如此，上帝因自己的名拯救他們，為要彰顯祂的大能（對以色列，出6:7；也對列國，出14:18）。拯救和救贖（106:10）等詞來自《出埃及記》（出14:30，15:13），講述上帝所行的奇事，為要搭救祂的全體百姓，以及建立他們敬虔生活所需要的條件。結果是，他們才信了祂的話（參出14:31）並歌唱讚美祂（參出15:1）。
106:13-15 令人傷心的是，以色列百姓等不多時……就忘了上帝的作為，再次退後，對上帝不忠（參7節），以致他們在荒地試探上帝（一項可憎的罪；參民14:22）。在《出埃及記》中，這一事件並非緊隨前一事件。大起慾心是指民11:4、31-35所記載的那件事，發生於基博羅哈他瓦（希伯來文意為 “貪欲之人的墳墓”）。這裏的心靈軟弱（原文直譯：萎縮病）被稱為 “最重的災殃”（民11:33），導致許多以色列人死亡，表明上帝不喜悅這個祈求背後的不信。
106:16-18 接著的事件是由大坍和亞比蘭領導的反叛（民16:1-40），很明顯，他們有利未人可拉作為他們的首席發言人。可拉出言反對摩西和……亞倫，他提出的具體問題是亞倫稱為聖者的方式，是否與全會眾的聖潔有所不同。這些人出於嫉妒，反抗上帝設立的發言人摩西。這種情況發生在上帝百姓的領袖中間，是不可容忍的，因此上帝嚴厲地審判他們：地裂開吞下各陰謀者的帳棚，並且有火……發起，燒滅那些膽敢違反祭司要求的人（民16:31-35）。本詩和《民數記》都沒有提到百姓因此相信上帝。
106:19-23 現在講到何烈山……牛犢，鑄成的像，“金牛犢”（出32:1-14）。百姓竟然做出如此令人厭惡之舉，最根本的原因是不忠：他們忘了上帝他們的救主，祂曾在埃及行大事（參106:7、13）。摩西在上帝面前站在破口（《和》注；這幅圖畫描繪一個人冒著性命危險，堵住城牆上的破裂之處；參尼6:1；結13:5，22:30），使上帝的忿怒轉消，不至滅絕以色列人；摩西懇切地為他們代求，懇求上帝記念祂的應許和名聲（出32:11-14）。
106:20 將他們榮耀的主換為，在羅1:23，保羅用這句話來描述外邦人拜偶像：百姓 “將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式”（參耶2:1）。以色列人這樣做就顯得更加愚昧。
106:24-27 現在，這份令人悲傷的清單記述十三個探子窺探了應許之地、回來報信時所發生的事（民13:32~14:38），其中十個探子報了 “惡信”，使以色列人心生畏懼。結果，他們又藐視那美地，不信祂的話，他們拒絕了上帝要他們進入並征服迦南的命令。本詩與摩西的記述相符，指出百姓基本的問題是不信（參民14:11）。在摩西五經中，這是一個重要的轉折點：現在，一代人必倒在曠野（參民14:32；參詩95:11），以色列必繼續漂流38年，並由他們的兒女承擔征服的使命。這個詩節以誦唱者現狀的不祥預示結束：正如上帝使以色列人倒斃在曠野，同樣，祂也要叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地（參106:47）。
106:28-31 這段詩歌記述以色列人與巴力毗珥連合的一段時間（民25:1-15）。百姓參與祭死神的活動，向無生命的摩押神明獻祭（見民25:2），也有其他不道德的行為，敗壞上帝的百姓，破壞他們在世上履行召命的能力（民25:1、6）。因著非尼哈及時而嚴厲的行動，才止住上帝的忿怒，止息在以色列人中間流行的瘟疫（見民25:7-8注）。這件事算為非尼哈的義，指上帝視為一個守約的行為（並非律法狀態上的義；見申6:25注），這使他的家族世世代代直到永遠擁有祭司的職分（民25:13-14）。
106:32-33 在米利巴水，百姓抱怨沒有水喝，指責摩西不該把他們帶出埃及，他們顯然忘記了摩西自始至終擔當上帝的發言人（民20:2-13；見該處注釋）。他們的不信導致摩西說了急躁的話（疏忽冒失，沒有憑著信心行事），因此失去進入應許之地的權利。這是清單中最後一件記載於摩西五經的事。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 這段經文三次提到以色列失敗的什麼特徵？其後果有哪些？比較申八11~20。
答：以色列失敗的總體特徵是因不信而背道：1) 不明白祂的奇事，不記念祂的慈愛（106:7、12）；2) 忘記祂的作為，不仰望祂的旨意，試探上帝（106:13-14）；3) 藐視那美地，不信祂的話，發怨言，不聽耶和華的聲音（106:24-25）。後果是惹耶和華發怒（106:23、29、32），執行聖約審判：大坍、亞比蘭一黨人遭吞滅；出埃及一代人倒斃在曠野，後代要分散列國；他們因拜偶像而引發瘟疫，連摩西也受了虧損（28-31節）。
Deu 8:11-20 「你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的； (12) 恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住， (13) 你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增， (14) 你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的， (15) 引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來， (16) 又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福； (17) 恐怕你心裡說：『這貨財是我力量、我能力得來的。』 (18) 你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。 (19) 你若忘記耶和華你的神，隨從別神，事奉敬拜，你們必定滅亡；這是我今日警戒你們的。 (20) 耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡，你們也必照樣滅亡，因為你們不聽從耶和華你們神的話。」
2. 上帝拯救了以色列人之後，後來為什麼又把他們撇棄在曠野？注意24、25節提到四件事使祂改變祂的態度。從這件事基督徒應存何等敬畏和嚴肅的心提高警惕呢？比較來三12、17~19，四1。
答：上帝拯救以色列民之後，又把他們丟在曠野，是因為他們忘記祂的拯救作為，不仰望祂的旨意（106:13），反倒在曠野試探上帝（106:14）。24-25提到的四件事是：他們藐視那美地、不信祂的話、在自己帳棚內發怨言、不聽耶和華的聲音。結果是一代人倒斃在曠野。上帝已經拯救我們“出埃及”，就是脫離罪惡的捆綁，因此我們應當存敬畏的心，不可忘記祂的作為，並且嚴肅地對待上帝的救恩，以感恩的心遵行祂的命令，以免受引誘生出不信的心，而遭到棄絕。
Heb 3:12 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。
Heb 4:1 我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文作你們）中間或有人似乎是趕不上了。
3. 14、15節的話是指民十一（參4、34節）。是什麼激發了以色列人的請求，並招致什麼嚴重的後果？新約表明我們是捲入與肉慾的一場戰爭中。我們要怎樣與那些肉慾爭戰呢？比較林前十6；彼前二11；加五16。
答：以色列民蒙上帝拯救離開埃及後，在曠野忘記祂的作為，反倒在曠野大起貪慾的心，請求上帝給他們在埃及可以吃到的魚、肉。結果上帝用最嚴重的災殃擊殺那些貪婪的人。《新約》表明我們時常與裏面的舊人爭戰，這舊人會引誘我們肉體的貪慾，因此我們要治死舊人，順著聖靈而行（彼前2:11；加5:16；西3:5、9-10）。
Num 11:4 他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？
Num 11:33-34 肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。 (34) 那地方便叫做基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓），因為他們在那裡葬埋那起貪慾之心的人。
1Co 10:6 這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；
1Pe 2:11 親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。
Gal 5:16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。
Col 3:5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。
Col 3:9-10 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為， (10) 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
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Study 83 Psalm 106：1-33
這一段經文包含呼召人來讚美耶和華，一篇禱辭，然後（7-33節）承認以色列從出埃及至進入迦南犯罪的七個實例。
1. 在這段經文裡面三次提到以色列的失敗有什麼特徵，和其中所招致的一些後果是什麼？比較申8：11-20。
答：(1) 6-7節：我們與我們的祖宗一同犯罪；我們作了孽，行了惡。我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。(2) 13-16節：等不多時，他們就忘了他的作為，不仰望他的指教，反倒在曠野大起慾心，在荒地試探神。他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。他們又在營中嫉妒摩西和耶和華的聖者亞倫。(3) 19-22節：他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主換為吃草之牛的像，忘了 神─他們的救主；他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在紅海行可畏的事。
(1) 不明白神是行奇事的神、也不記念神的慈愛→悖逆。(2) 忘了神的作為、不仰望(聽從)神的指教→就被自己私慾所勝、試探神。得了神所賜的又心靈軟弱、又嫉妒神的僕人。(3) 拜偶像、忘了救主。→結果：藐視神的美地、不信神、發怨言、不聽耶和華的聲音、與偶像聯合、犯罪得罪神、惹耶和華發怒。
比較：申8:11-20「你要謹慎，免得忘記耶和華─你的 神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華─你的 神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的，引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來，又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福；恐怕你心裡說：『這貨財是我力量、我能力得來的。』你要記念耶和華─你的 神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。你若忘記耶和華─你的 神，隨從別神，事奉敬拜，你們必定滅亡；這是我今日警戒你們的。耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡，你們也必照樣滅亡，因為你們不聽從耶和華─你們 神的話。」
以上這段比較的經文恰恰回應(也相似)詩篇106:1-33這一段的描述，以色列人不記念神、不聽從神、忘記神、隨從別神、拜偶像，使得神的憤怒要臨到這群悖逆的子民。
2. 上帝拯救了以色列人之後，後來為什麼又把他們撇棄在曠野？注意24，25節提到四件事使祂改變祂的態度。
答：從19節開始可以知道以色列人雖蒙上帝拯救，但是卻很快又忘了神、造了金牛犢…已經惹了神發怒。之後，24-25節說「他們又(1)藐視那美地，(2)不信他的話，(3)在自己帳棚內發怨言，(4)不聽耶和華的聲音。」因為這四件事，所以神要讓他們倒在曠野、後裔倒在列國之中，分散在各地。
從這件事基督徒應存何等敬畏和嚴肅的心提高警惕呢？比較來3:12, 17-19；4:1。
答：這些以色列人週而復始的得罪神，不要抱著吃瓜的心態看聖經中的情節，反倒要自己省察，是否也開始不記念神的作為、不數算神的恩典、不認識神，開始立了假神或偶像、得罪神、不順服神、不聽神的話語。30節當中描述「非尼哈站起，刑罰惡人，瘟疫這才止息」，我們也要被提醒，很有可能我們就是那被刑罰的惡人。也要彼此提醒，以免當中的肢體成了被神不容進入安息的人。
比較來3:12弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。, 17-19神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。, 4:1我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。→回應了這段的經文。
3. 14，15節的話是指民11（參4–他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？，34節—那地方便叫做基博羅‧哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓），因為他們在那裡葬埋那起貪慾之心的人。）。以色列的要求是怎樣激發的，並招致什麼嚴重的後果？
答：14-15原本是應當要紀念神的作為並聽從神的指教→但是13節明顯是相反，因此他們就起了貪慾的心。跟神求自己心裡想要的，雖然這也並非全然不對，然而他們就已經是不記念神、不聽從神，於是神讓他們得到想要的，卻成了自己的網羅，使他們的心靈軟弱。最後招致他們17-18節的毀滅。
新約表明我們是捲入與肉欲的一場戰爭中。我們要怎樣與那些肉欲爭戰呢？比較林前10：6；彼前2：11；加5：16。
答：肉體的私慾(建議翻譯成這樣比較好)，肉體的情慾就是滿足所有肉體上需要，而且更超過→吃喝或是享有世上物質都不是神所阻止的，但若是看重這些超過賞賜百物的神、或是愛慕這些更甚於愛慕神，就會成為一種私慾、很難隨事隨處都滿足、更無法單單以主為樂，最終將被這些事物所綑綁，並引誘我們得罪神、犯下更嚴重的罪。所以我們要時時省察，自己是否無法單單以神為樂、並滿足在耶穌基督裡，若是不能，就要靠著耶穌基督的大能，順服聖靈的引導，勝過這些纏擾綑綁自己的事物，使自己能滿足於親近神、眼睛單單仰望神、心也單單倚靠神。
比較林前10:6這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。彼前2:11 親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。加5:16我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。
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