Study 12 啟示錄 8 & 9 (3.12.15)

Study 12 Revelation 8 & 9 (3.12.15)

研經題目：

在第七章的插曲之後，我們現在又重回到揭開第七印的事。揭開第七印就會引進最後的結局嗎？整個天上都寂靜，好像懸疑而又在期待著什麼似的（比較可十三32），但隨之而來的卻是一連串新的災禍（比較可十三7、8）。

1. 在八3~5，我們看見屬基督子民的禱告在天上聖所中的反應。這裏教訓我們說，眾聖徒的禱告混合基督的代求的香和祂贖罪祭壇的火，便會產生怎樣的功效呢？在這種情形中哪一種禱告蒙了應允呢？比較六9、10；羅八26，也參閱下面的注5。

2. 試把頭四次隨吹號而出現的災殃與第五、六次隨吹號而出現的災殃：(a) 在所影響的對象上，以及(b) 那些災殃之性質及結果的嚴重性上作一對比。這些隨吹號而來的災殃有什麼目的？參八13，九20、21。比較路十三1~5。

3. 我們從這兩章關於上帝控制所發生的一切事情會認識到什麼呢？特別參閱八2，九1、4、13~15。

注：

1. 八3、5。這兩個壇應加以辨別，一個是燒香的「金香爐」（譯者按：「爐」與「壇」原文俱作altar，是以「金香爐」亦可譯作「金香壇」），另一個是獻祭的壇。參出卅七25~卅八7。

2. 八6。「號」：表明這些災殃是為警告人而發。比較摩三6；結卅三1~5。因此所造成的破壞只是部分的——「三分之一」。

3. 九1。「無底坑」：譯作「深淵」（「修訂英譯本」的譯法）更佳，是邪惡勢力的居所。比較十一7；十七8。 4. 九11。「亞巴頓」和「亞玻倫」：兩個詞都是「毀滅」的意思。

5. 九13。「金壇」：表明眾聖徒的禱告已蒙了應允。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

8:1 第7章是一段插曲，上帝應許賜印記給祂的僕人和保護他們（7:1-17）。這段插曲推遲了揭開最後一印的時間。羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜使氣氛變得更緊張。然而，上帝推遲施行審判所表現的忍耐，不應被視為一種漠不關心的延遲（參路18:1-8；彼後3:4-13）。約有二刻（《和修》“半小時”）的短暫寂靜暫時取代了活物（4:8）、長老（5:9）、天使（5:11-12）和得勝教會（7:9-10）不止息的讚美。在等候主再來施行審判期間，保持安靜是合宜的（番1:7-10；亞2:13）。

8:2~11:18 七位天使和七枝號：預告上帝的忿怒即將來臨。天上聖殿的異象主要講到聖殿裏的金香壇，引出了另一系列的七個異象，每一個異象都由天使吹響號角開始。為回應百姓的懇求，有毀滅的火從上帝的祭壇那裏降下來。這火大規模地破壞悖逆的人類所居住的整個環境，包括地、海、江河和泉源、天上的光體。但上帝的克制和忍耐推遲了最後的災難，給人有更多悔改的機會。最後三枝號所帶來的災難顯明，隨著末日臨近，撒但的活動和遍地的暴行會更加猖獗。到了末日，“世上的國”要“成了我主和主基督的國”（11:15），那些抵擋上帝、頑梗悖逆的人必要受永遠的責備和懲罰。

8:2-5 天上的香壇：眾聖徒的祈禱和倒在地上的火。羔羊揭開書卷七印的一系列異象剛剛結束，另一系列的七個異象就以天上聖所的景象開始了。七位天使準備吹響警告的號角時，有煙從香壇上升，象徵受苦教會的祈禱。香壇上的火產生一連串嚴厲的審判，從天倒在地上。審判雖有毀滅性，但仍然受到限制，只是讓人預先感受即將來臨的最後審判的可怕。

8:2 七位天使隨時準備吹響七枝號，開始施行有限的審判，警告人毀滅即將來臨（參結33:1-6；珥2:1），並呼籲悖逆的人悔改（9:21）。

8:3-5 在《舊約》中，地上的聖所有兩座祭壇，一座在院子裏，用於焚燒祭牲；另一座在聖所裏，毗鄰至聖所的幔子，用於燒香（出27:1-8，30:1-10）。約翰看見天上的聖殿只有一座祭壇，它兼具這兩種功能（6:9，8:3）。在地上的聖所中，香象徵眾聖徒的祈禱（見詩141:2；路12:9-11）；約翰在異象中所看見的也是這樣（見5:8）。不單天上祭壇底下的殉道者呼求公義（6:9-10），地上受苦的聖徒也是如此。眾聖徒的祈禱從祭壇往上升；壇上的火被倒在地上帶來審判，表明這隨之而來的審判是回應眾聖徒的祈禱。

8:7~11:19中的七枝號

原本克制著的審判從天而降，回應聖徒的禱告。

號	經文	結果
第一枝號	8:7	有雹子與火攙著血丟在地上——地的三分之一被燒毀
第二枝號	8:8-9	有像火燒著的大山扔在海中——海的三分之一變成血
第三枝號	8:10-11	有燒著的星落在江河和泉源上——眾水的三分之一變苦
第四枝號	8:12	日頭、月亮、星辰被擊打——三分之一黑暗了
第五枝號（第一個災難）	9:1-11	有惡魔從無底坑出來
第六枝號（二個災難）	9:13-21	從東邊來的侵襲——三分之一的人被殺
第七枝號（第三個災難）	11:15-19	世上的國成了上帝的國

8:6~11:18 七位天使吹響七枝號。《啟示錄》第三個“七”系列描繪從天而降的審判，回應眾聖徒的祈禱；中間夾著第二段插曲（10:1~11:14）。與前四碗傾倒（16:1-9）時所毀滅的範圍一樣，前四枝號揭示的審判是針對地、海、江河和泉源，以及天。這四枝號所造成的毀壞僅限於上述範圍的“三分之一”：這說明上帝克制著怒氣，但祂也要讓無視警告的悖逆人類預嘗天地的毀壞。最後三枝號所帶來的災“禍”越來越嚴重（8:13，9:12，11:14）。未來論（見“導論：解經派別”）普遍認為，這些號和災禍象徵不悔改的人在大災難期間將要遭受的真實災難。這些災難可能是超自然的審判，也可能象徵由人類引發的事件，如核戰爭、生物戰爭或化學戰爭。關於“四加三”模式的審判，見6:1-8注。

8:6-7 第一枝號吹響，有雹子與火攙著血，從天上的祭壇丟在地上，燒滅地的三分之一、樹的三分之一和一切的青草。這個災與上帝降給埃及人的第七災（出9:24）一樣。開頭的四印（6:1-8）表明，羔羊能使用人類侵略者來懲罰那些逼迫祂百姓的人。在這裏，上帝利用人類戰士無情地砍伐樹木的策略（參申20:19-20），呼召悖逆的萬民悔改。

8:8-9 第二枝號描繪一座火燒著的大山被扔在海中，使海的三分之一變成血，毀滅了海中三分之一的活物，毀壞了三分之一的船隻。意大利西南部的維蘇威火山爆發和地中海的血腥戰爭等事件，表明羔羊在人類生活的另一個領域中彰顯祂的主權。臨到埃及人的第一次是尼羅河的水變成血（出7:20-21）。第二枝號的比喻與耶51:25、42相似，在那裏，上帝宣告要使毀滅錫安的巴比倫成為“燒毀的山”，並用海把它淹沒。

8:10-11 隨著第三枝號響起，有火如同燒著的星從天上落下來，這星名叫茵陳（見摩5:7注），使江河和泉源（飲用水的來源）的三分之一受污染而變苦，就像尼羅河的水變成血，不可飲用（出7:24）一樣。城邑若遭圍困，城中的人可能會因極度乾渴而被迫投降（見王下20:20；代下32:30；詩46:4）。我們若按字面意義來理解8:10，它可能是指一顆巨大的隕石墜落地球。

8:12 隨著第四枝號響起，日月星的三分之一都黑暗了，黑夜和白晝的三分之一都沒有光，這種情景與上帝在埃及降下的第九災（出10:21-23）相似。這時星辰還在天上，所以這個審判顯然發生在第六印所描述的天地震動前（6:12-14；但見6:13注所述其他觀點）。出現這種黑暗可能是因為燃燒著的城邑冒出滾滾濃煙，但最根本的源頭在於掌權的羔羊。

8:13 禍哉，禍哉，禍戰，最後三枝號表明，隨著末日臨近，臨到悖逆人類的審判正在不斷加劇。

9:1-12 第三枝號吹響時有大星墜落，象徵古往今來各種戰爭對江河和泉源造成的污染。第五枝號吹響時，一個星從天落到地上（1節），這個星就是撒但，無底坑的使者，名字意為“毀滅者”（見9:11注）。這個異象表明撒但的活動越來越頻繁，上帝保持忍耐和克制的時代將要結束，這使悖逆的人類掉進絕望中。

9:1 一個星從天落到地上，這星就是撒但。耶穌的門徒傳道有果效時，耶穌曾看見撒但像閃電從天墜落（路10:18）。在第12章，約翰將看見“大龍”從天上被摔到地上（12:9），他認定那“大龍”就是撒但。有陰間無底坑的鑰匙賜給它，這表明上帝若不允許，撒但就什麼都不能做（參9:4 “吩咐它們”）。然而，有些學者認為這“星”代表一位善良的天使，這節經文和20:1分別標誌著本書中間部分的開始和結束。

9:2-3 墜落的星打開了無底坑，有煙冒出來，使天空都昏暗了，又有蝗蟲從煙中出來。這蟲災呼應上帝以前在埃及降下的第八災（出10:14-15），也使人想起先知約珥的預言，在“耶和華大而可畏的日子”（珥2:31）有號吹響，引來大批蝗蟲，使地荒蕪。

9:4-6 約翰看見的蝗蟲不會對地上的植物，如草、青物、樹木等構成任何威脅，也不能傷害那些有上帝印記的人（參3:12，7:3，14:1）。蝗蟲的形狀奇特（9:7-9），似乎具有象徵意義。這些入侵者似乎不是真正的昆蟲，而是在撒但率領下（11節）的鬼魔。它們被釋放去折磨崇拜（20節）那些事奉它們的王“毀滅者”的人（見9:11注）。它們像蠍子螫人，但不能使人死亡，死亡反而使受害的人得到解脫。有些人認為蝗蟲象徵軍隊；還有些人認為它們確實是蝗蟲，只是這裏用比喻來形容它們的破壞力。五個月表示上帝利用它們短暫的能力來懲罰那些反對羔羊的人。

9:7-11 蝗蟲看上去好像馬、人的臉面、獅子和蠍子，這種描述是謹防讀者把約翰的異象理解為實物的描述。這些形象表明鬼魔力量強大，行動迅速，狡猾、兇殘，能給人帶來強烈的精神折磨。

9:11 亞巴頓、亞玻倫，這兩個詞分別是希伯來話和希臘話，意為“毀滅”和“毀滅者”。撒但的鬼魔群發動戰爭，攻擊順從撒但的人類。在本書下文的記述中，撒但被稱為“控告者”，這正是它的希伯來文名字“撒但”和希臘文名字“魔鬼”的意思（12:9-10）。

9:13-21 第六枝號引出的騎兵與第五枝號的鬼魔群相似，它們像馬和獅子，有胸甲，尾巴能分泌毒液。這些騎兵獲得授權，可以大規模地奪去人類的性命（參5節的“不許……害死”），顯示撒但正在發動戰爭攻擊自己的跟隨者。這些戰士來自幼發拉底河以外，他們的出現暗示約翰如今看見由軍事侵略和戰爭帶來的大屠殺。這些流血事件造成巨大的毀壞，但上帝已對此加以限制：只有三分之一的人被殺（15、18節）。這是最後一次有限制的審判和警號，因為最後的第七枝號吹響時，“上帝的奧秘就成全了”（10:7，參林前15:52；帖前4:16）。那時，人再也沒有悔改的機會了（9:20-21）。

9:13-14 上帝面前的金壇，這些災禍是為了回應眾聖徒如香一樣獻在金壇上的祈禱（8:4-5）。古代擄掠以色列的亞述人和巴比倫人都是來自幼發拉底大河。在約翰時期，幼發拉底河是羅馬帝國的東部邊界，河外的蠻族，如帕提業等，對羅馬帝國的和平構成了威脅。幼發拉底河象徵牽制著內亂和暴行的力量。幼發拉底河的四個毀滅使者被釋放，就像16:12-16那裏記載河水被抽乾的情況一樣，將導致空前的殺戮和苦難。

9:16-19 二萬萬，二萬萬馬軍是一支非常龐大的軍隊，但數量仍不如敬拜羔羊那無數的群眾（7:9）。像無底坑上來的蝗蟲一樣（9:1-12），這支騎兵是由鬼魔組成的。這些騎兵的馬，頭好像獅子頭，尾巴像蛇。但上帝忠心的僕人有能力把這兩種死敵都踐踏在腳下（參詩91:13）。（撒但就是那“古蛇”，12:9；見創3:15。）紅色火、藍色煙（像紫瑪瑙）和刺鼻的黃色硫磺，從馬的口中噴出來，反映騎士胸甲的顏色。從口中出來之物象徵言語的力量，這些言語或是公正的審判，或是欺騙和毀滅，正如幼發拉底河在16:12-14再次出現時的情景一樣。鬼魔的騎兵引誘人類的軍隊打仗，藉此殺害他們。有些人認為這二萬萬馬軍象徵一支十分龐大的真人軍隊。

9:20-21 不悔改，悖逆上帝的人已經受到自己所膜拜的鬼魔折磨，但倖存者在這些最後的號角吹響時並沒有引以為戒。這表明罪人已全然敗壞（另見16:9、11、21，20:7-10）。基督給他們悔改的機會，但他們每一次都拒絕，寧願跟從撒但。不能看、不能聽、不能走……的偶像，用金屬、木頭、石頭製造的偶像無知又無能，既不能保護人，也不能拯救人。在巴比倫王被殺，國土被奪去的那個晚上，但以理也曾這樣說過（但5:23；參詩115:4-8，135:15-18；賽44:12-20）。