Study 16 啟示錄 13 (3.12.19)

Study 16 Revelation 13 (3.12.19)

研經題目：

撒但對眾聖徒作戰所用的兩種主要工具是：(a) 世上的積極強國，敵對真神，服從撒但，並要人敬拜自己的國家（1~10節）；和 (b) 已定為國教的宗教，用虛假的神蹟奇事來支持這世界強國的要求（11~18節）。這樣的「獸」在約翰那個時代就是指羅馬帝國和對皇帝的敬拜。它們在後來的歷史中出現，而且可能還會再度出現。

1. 注意這裏表明真基督徒如何與別人不同（8節；比較十七8）。像在1~10節所描述的這種世界光景中，他們必然會經歷到什麼呢？上帝命定他們應當怎樣表示他們的忠心呢？比較可十三13。

2. 第二個獸在哪一方面的外貌上與頭一個獸不同呢？把彼前五8與林後十一14作一比較。它的目標和方法使基督徒怎樣與它發生直接衝突呢？比較但三4~6；約十五18~21。

注：

1. 2節。注意在但以理所見異象中，頭三個獸之特徵的結合。比較但七4~6。

2. 3節。這就暗示是模仿基督的死和復活，為要引人相信並且敬拜。

3. 4節。人敬拜它的原因並非惑於道德方面的偉大，而是由於為暴力所迫。

4. 10節是響應耶十五2。面對這樣的對待，基督徒並不是要設法抵抗或報復。

5. 12節。第二隻獸結合了撒但的三位一體。在十六13；十九20。廿10裏面稱牠為「假先知」。牠是謊言，卻盛裝得像真理一樣。比較太七15；可十三22；帖後二9~12。

6. 18節。很多人認為666是指「該撒尼祿」。別的人則因為每一個數字都比那完全的數目7為少，認為666是敵基督的象徵。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

13:1-10 從海中上來的獸。魔龍站在海邊（12:17），有隻獸從海中上來。這隻獸被認為是那敵基督者（見約壹2:18、22，4:3；約貳7節）或大罪人（帖後2:3-12）。有關敵基督者和大罪人的預言，是指末日必定有人出來反對基督作王統治。這獸說褻瀆的話，並要求人拜它，使上述兩個末日預言之間的關係更加密切。然而，但第7章的比喻出現在對獸的描述中，表明獸不僅象徵將來會出現的一個人，也象徵現今向羔羊及其教會發動邪惡戰爭的世界強權。時代論和未來論都普遍認為，頭一隻獸（13:1-10）是指世上的政治領袖，他們施行暴政；第二隻獸（11-18節）是指強迫人敬拜頭一隻獸的極端宗教領袖。

13:1-10 從海中上來的獸。約翰描述了一個强大而驕傲的野獸，它執行龍的旨意，在有限的時間內被允許反對上帝，迫害上帝的子民，接受萬民的敬拜。約翰的異象讓人想起但以理關於四獸的預言，四獸代表四個大王或王國（見但 7:17 注）。解經家將獸與過去或未來的敵基督個人或帝國相提並論。約翰的讀者可能會把獸與羅馬及其皇帝授權的虛假崇拜和壓迫聯繫起來（參 17:7-10；見導言：解釋象徵意義）。（BTSB）

13:1-2 獸的形狀像豹，但腳像熊的腳，口像獅子的口，並有十角；它“與聖徒爭戰”（7節）。獸的形象綜合了但以理在人子出現之前所看見的四隻獸，它們也是從海中上來的（但7:1~8:21）。那四隻獸象徵四個王（但7:17、23）。這隻獸既然是那四隻獸的混合體，所象徵的就是所有要求百姓絕對忠誠和信任，並以高壓手段來達到目的的人類帝國，包括埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬，以及後來出現的帝國。獸的十角和七頭與龍的十角和七頭（12:3）相似；龍把大權柄給了獸。

13:3 似乎受了死傷（《和修》“似乎受了致命傷”），原文直譯是“好像被殺至死”。獸偽裝成那“站立，像是被殺過”的羔羊（5:6；參本頁表）。在約翰時期，羅馬帝國就是那獸，因主後68年尼祿自殺和隨後的內亂似乎元氣大傷，但在維斯帕先及其兒子提圖斯和多米田的先後統治下，這個帝國經歷了一次“復興”。在多米田統治期間（主後81-96年），羅馬又開始了尼祿統治時期對教會的殘酷逼迫。許多解經家認為，這節經文預言那敵基督者將來會試圖模仿基督的復活，它熬過一次致命傷，並奇蹟般復原。

13:4 誰能比這獸……呢？拜獸的人這種說法，是模仿以色列人出埃及之後讚美耶和華的話（出15:11）；這使獸更加傲慢，宣稱自己配得神聖的尊榮。凱撒進城時，城中居民往往也會向他發出類似的歡呼。

13:5 賜給它……可以……，見9:1注。這獸說誇大褻瀆話，就像但以理異象中第四獸的角（王）一樣（但7:20、25）。四十二個月，見11:1-2注；另見12:6、14。未來論普遍認為，這是大災難的後半時期。

13:6 把上帝的帳幕等同於那些住在天上的，進一步確認約翰所量的聖殿（11:1），是象徵在聖殿裏敬拜的人。同樣，“聖城”是象徵羔羊的新婦，即教會（21:2、9-27；見弗2:22）。

13:7 與聖徒爭戰，並且得勝，信徒戰死殉道，看似被打敗了。但其實他們至死忠心的態度，已經勝過了魔龍和獸（12:11，15:2）。

13:8 名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上，在創世之前，上帝就揀選人藉著基督的捨命得蒙救贖；人蒙揀選全然是上帝的恩典（見弗1:4-14；另見弗1:11注）。上帝對最終得救的人的記錄（生命冊），可見於：出32:32-33；但12:1；路10:20；啟3:5，17:8，20:15。凡名字不在羔羊生命冊上的人，就是沒有得救的人，都盲目拜獸，他們將與獸一同被扔進火湖裏。有些譯本把這節經文譯作“在創世以來被殺的羔羊”，但17:8的類似說法顯示，“從創世以來”或“在創世之前”是描述“記在生命冊上”，而不是“羔羊被殺”。

13:9-10 由於被擄掠和被刀殺是上帝為聖徒所定的得勝之路，因此他們必須忍耐。堅貞不屈是《啟示錄》的一個重要主題（12:17，14:12，16:15，17:14，21:7-8，22:7、10、12、14；另見2~3章七封信中的“得勝”，以及2104頁表）。

13:11-18 從地中上來的假先知。第二隻獸從地中上來，用謊言和奇事招聚人來拜第一隻獸。這隻獸後來被稱為“假先知”（16:13，19:20），它藉著謊言掌握了權力。在約翰時期，亞細亞地區盛行君王崇拜，羅馬帝國鼓勵臣民“敬拜”帝權和君王，視皇帝為神聖的救世主和立法者。羅馬帝國的皇帝利用百姓對宗教的熱忱來操控他們，使他們愚昧地效忠帝國。

13:11-18 從地中上來的獸。第二隻獸在 16:13 中被稱為假先知，它與第一隻獸和龍聯合起來，形成了三位一體神的偶像崇拜贋品（參 1:4-5）。一些未來主義者認為這隻獸是未來的宗教領袖，與敵基督的政治領袖相輔相成。一些先知論者將假先知與在約翰所寫的小亞細亞七個城市（第 2~3 章）中推動皇帝崇拜的祭司聯繫起來。（BTSB）

13:11 第二隻獸貌似羔羊，但它的謊言暴露了他的真面目；它說話好像龍（參12:15，16:13-14，19:20）。

13:13 叫火從天降在地上，假先知（第二隻獸）假冒上帝行大奇事，施行審判，企圖說稱第一隻獸是神（參王上18:38；王下1:10；啟8:7，11:5）。

13:14-15 偶像都是“有口卻不能言”的（詩115:5），第一隻獸的像，有生氣、能說話，可能只是假像，是另一個騙局，為要欺騙住在地上的人。然而，這裏更可能是描述靠鬼魔的能力行某種奇事，但這種能力仍在上帝主權的掌控下（13:14 “賜給它”；參19:20；申13:1-4；帖後2:9）。不管是向尼布甲尼撒王的金像下拜（但3章），還是向羅馬皇帝焚香，凡拒絕奉行這種君王崇拜的人都要被殺害。

13:16-17 在右手上或是在額上受一個印記，以色列人上帝的律法繫在手上或戴在額上，表示他們的行為和思想伏在上帝的權柄之下（申6:8）。不管是獸的印記，還是上帝在信徒額上所做的印記（參7:3，14:1；另參出28:36-38；結9:4），都不一定是身體上的印記。這些印記象徵人對蓋印者的效忠，思想和行為受到蓋印者的掌控。上帝蓋在信徒身上的印記是平安穩妥的保證。

13:18 獸的數目是六百六十六，這也是人的數目。與上帝的完全（“七”象徵完全）相比，“六”這個數字可能象徵受造物的不足。這裏邀請聰明的人來算計這個數目，但暗示要用一種利用字母代表的數值來進行計算的古老密碼法。若用希伯來文寫出“獸”和“尼祿·凱撒”兩個詞，其字母數值加起來都是666。但許多解經家認為，這個預言將來會進一步實現，那時將出現一個猖狂地對抗上帝及其子民的暴君。