Study 16 啟示錄 13 (3.12.19)

Study 16 Revelation 13 (3.12.19)

研經題目：

撒但對眾聖徒作戰所用的兩種主要工具是：(a) 世上的積極強國，敵對真神，服從撒但，並要人敬拜自己的國家（1~10節）；和 (b) 已定為國教的宗教，用虛假的神蹟奇事來支持這世界強國的要求（11~18節）。這樣的「獸」在約翰那個時代就是指羅馬帝國和對皇帝的敬拜。它們在後來的歷史中出現，而且可能還會再度出現。

1. 注意這裏表明真基督徒如何與別人不同（8節；比較十七8）。像在1~10節所描述的這種世界光景中，他們必然會經歷到什麼呢？上帝命定他們應當怎樣表示他們的忠心呢？比較可十三13。

2. 第二個獸族哪一方面的外貌上與頭一個獸不同呢？把彼前五8與林後十一14作一比較。它的目標和方法使基督徒怎樣與它發生直接衝突呢？比較但三4~6；約十五18~21。

注：

1. 2節。注意在但以理所見異象中，頭三個獸之特徵的結合。比較但七4~6。

2. 3節。這就暗示是模仿基督的死和復活，為要引人相信並且敬拜。

3. 4節。人敬拜它的原因並非惑於道德方面的偉大，而是由於為暴力所迫。

4. 10節是響應耶十五2。面對這樣的對待，基督徒並不是要設法抵抗或報復。

5. 12節。第二隻獸結合了撒但的三位一體。在十六13；十九20。廿10裏面稱牠為「假先知」。牠是謊言，卻盛裝得像真理一樣。比較太七15；可十三22；帖後二9~12。

6. 18節。很多人認為666是指「該撒尼祿」。別的人則因為每一個數字都比那完全的數目7為少，認為666是敵基督的象徵。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

13:1-10 從海中上來的獸。魔龍站在海邊（12:17），有只獸從海中上來。這只獸被認為是那敵基督者（見約壹2:18、22，4:3；約貳7節）或大罪人（帖後2:3-12）。有關敵基督者和大罪人的預言，是指末日必定有人出來反對基督作王統治。這獸說褻瀆的話，並要求人拜它，使上述兩個末日預言之間的關係更加密切。然而，但第7章的比喻出現在對獸的描述中，表明獸不僅象徵將來會出現的一個人，也象徵現今向羔羊及其教會發動邪惡戰爭的世界強權。時代論和未來論都普遍認為，頭一隻獸（13:1-10）是指世上的政治領袖，他們施行暴政；第二隻獸（11-18節）是指強迫人敬拜頭一隻獸的極端宗教領袖。

13:1-2 獸的形狀像豹，但腳像熊的腳，口像獅子的口，並有十角；它“與聖徒爭戰”（7節）。獸的形象綜合了但以理在人子出現之前所看見的四隻獸，它們也是從海中上來的（但7:1~8:21）。那四隻獸象徵四個王（但7:17、23）。這只獸既然是那四隻獸的混合體，所象徵的就是所有要求百姓絕對忠誠和信任，並以高壓手段來達到目的的人類帝國，包括埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬，以及後來出現的帝國。獸的十角和七頭與龍的十角和七頭（12:3）相似；龍把大權柄給了獸。

13:3 似乎受了死傷（《和修》“似乎受了致命傷”），原文直譯是“好像被殺至死”。獸偽裝成那“站立，像是被殺過”的羔羊（5:6；參本頁表）。在約翰時期，羅馬帝國就是那獸，因主後68年尼祿自殺和隨後的內亂似乎元氣大傷，但在維斯帕先及其兒子提圖斯和多米田的先後統治下，這個帝國經歷了一次“復興”。在多米田統治期間（主後81-96年），羅馬又開始了尼祿統治時期對教會的殘酷逼迫。許多解經家認為，這節經文預言那敵基督者將來會試圖模仿基督的復活，它熬過一次致命傷，並奇跡般復原。

13:4 誰能比這獸……呢？拜獸的人這種說法，是模仿以色列人出埃及之後讚美耶和華的話（出15:11）；這使獸更加傲慢，宣稱自己配得神聖的尊榮。凱撒進城時，城中居民往往也會向他發出類似的歡呼。

13:5 賜給它……可以……，見9:1注。這獸說誇大褻瀆話，就像但以理異象中第四獸的角（王）一樣（但7:20，25）。四十二個月，見11:1-2注；另見12:6、14。未來論普遍認為，這是大災難的後半時期。

13:6 把上帝的帳幕等同於那些住在天上的，進一步確認約翰所量的聖殿（11:1），是象徵在聖殿裏敬拜的人。同樣，“聖城”是象徵羔羊的新婦，即教會（21:2、9-27；見弗2:22）。

13:7 與聖徒爭戰，並且得勝，信徒戰死殉道，看似被打敗了。但其實他們至死忠心的態度，已經勝過了魔龍和獸（12:11，15:2）。

13:8 名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上，在創世之前，上帝就揀選人藉著基督的捨命得蒙救贖；人蒙揀選全然是上帝的恩典（見弗1:4-14；另見弗1:11注）。上帝對最終得救的人的記錄（生命冊），可見於：出32:32-33；但12:1；路10:20；啟3:5，17:8，20:15。凡名字不在羔羊生命冊上的人，就是沒有得救的人，都盲目拜獸，他們將與獸一同被扔進火湖裏。有些譯本把這節經文譯作“在創世以來被殺的羔羊”，但17:8的類似說法顯示，“從創世以來”或“在創世之前”是描述“記在生命冊上”，而不是“羔羊被殺”。

13:9-10 由於被擄掠和被刀殺是上帝為聖徒所定的得勝之路，因此他們必須忍耐。堅貞不屈是《啟示錄》的一個重要主題（12:17，14:12，16:15，17:14，21:7-8，22:7、10、12、14；另見2~3章七封信中的“得勝”，以及2104頁表）。

13:11-18 從地中上來的假先知。第二隻獸從地中上來，用謊言和奇事招聚人來拜第一隻獸。這只獸後來被稱為“假先知”（16:13，19:20），它藉著謊言掌握了權力。在約翰時期，亞細亞地區盛行君王崇拜，羅馬帝國鼓勵臣民“敬拜”帝權和君王，視皇帝為神聖的救世主和立法者。羅馬帝國的皇帝利用百姓對宗教的熱忱來操控他們，使他們愚昧地效忠帝國。

13:11 第二隻獸貌似羔羊，但它的謊言暴露了他的真面目；它說話好像龍（參12:15，16:13-14，19:20）。

13:13 叫火從天降在地上，假先知（第二隻獸）假冒上帝行大奇事，施行審判，企圖說稱第一隻獸是神（參王上18:38；王下1:10；啟8:7，11:5）。

13:14-15 偶像都是“有口卻不能言”的（詩115:5），第一隻獸的像有生氣、能說話，可能只是假像，是另一個騙局，為要欺騙住在地上的人。然而，這裏更可能是描述靠鬼魔的能力行某種奇事，但這種能力仍在上帝主權的掌控下（13:14 “賜給它”；參19:20；申13:1-4；帖後2:9）。不管是向尼布甲尼撒王的金像下拜（但3章），還是向羅馬皇帝焚香，凡拒絕奉行這種君王崇拜的人都要被殺害。

13:16-17 在右手上或是在額上受一個印記，以色列人上帝的律法系在手上或戴在額上，表示他們的行為和思想伏在上帝的權柄之下（申6:8）。不管是獸的印記，還是上帝在信徒額上所做的印記（參7:3，14:1；另參出28:36-38；結9:4），都不一定是身體上的印記。這些印記象徵人對蓋印者的效忠，思想和行為受到蓋印者的掌控。上帝蓋在信徒身上的印記是平安穩妥的保證。

13:18 獸的數目是六百六十六，這也是人的數目。與上帝的完全（“七”象徵完全）相比，“六”這個數字可能象徵受造物的不足。這裏邀請聰明的人來算計這個數目，但暗示要用一種利用字母代表的數值來進行計算的古老密碼法。若用希伯來文寫出“獸”和“尼祿·凱撒”兩個詞，其字母數值加起來都是666。但許多解經家認為，這個預言將來會進一步實現，那時將出現一個猖狂地對抗上帝及其子民的暴君。