Study 16 啟示錄 13 (3.12.19)

Study 16 Revelation 13 (3.12.19)

研經題目:

撒但對眾聖徒作戰所用的兩種主要工具是:(a) 世上的積極強國,敵對真神,服從撒但,並要人敬拜自己的國家(1~10節);和 (b) 已定為國教的宗教,用虛假的神蹟奇事來支持這世界強國的要求(11~18節)。這樣的「獸」在約翰那個時代就是指羅馬帝國和對皇帝的敬拜。它們在後來的歷史中出現,而且可能還會再度出現。

1. 注意這裏表明真基督徒如何與別人不同(8節;比較十七8)。像在1~10節所描述的這種世界光景中,他們必然會經歷到什麼呢?上帝命定他們應當怎樣表示他們的忠心呢?比較可十三13。

2. 第二個獸族哪一方面的外貌上與頭一個獸不同呢?把彼前五8與林後十一14作一比較。它的目標和方法使基督徒怎樣與它發生直接衝突呢?比較但三4~6;約十五18~21。

注:

1. 2節。注意在但以理所見異象中,頭三個獸之特徵的結合。比較但七4~6。

2. 3節。這就暗示是模仿基督的死和復活,為要引人相信並且敬拜。

3. 4節。人敬拜它的原因並非惑於道德方面的偉大,而是由於為暴力所迫。

4. 10節是響應耶十五2。面對這樣的對待,基督徒並不是要設法抵抗或報復。

5. 12節。第二隻獸結合了撒但的三位一體。在十六13;十九20。廿10裏面稱牠為「假先知」。牠是謊言,卻盛裝得像真理一樣。比較太七15;可十三22;帖後二9~12。

6. 18節。很多人認為666是指「該撒尼祿」。別的人則因為每一個數字都比那完全的數目7為少,認為666是敵基督的象徵。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

13:1-10 從海中上來的獸。魔龍站在海邊(12:17),有只獸從海中上來。這只獸被認為是那敵基督者(見約壹2:18、22,4:3;約貳7節)或大罪人(帖後2:3-12)。有關敵基督者和大罪人的預言,是指末日必定有人出來反對基督作王統治。這獸說褻瀆的話,並要求人拜它,使上述兩個末日預言之間的關係更加密切。然而,但第7章的比喻出現在對獸的描述中,表明獸不僅象徵將來會出現的一個人,也象徵現今向羔羊及其教會發動邪惡戰爭的世界強權。時代論和未來論都普遍認為,頭一隻獸(13:1-10)是指世上的政治領袖,他們施行暴政;第二隻獸(11-18節)是指強迫人敬拜頭一隻獸的極端宗教領袖。

13:1-2 的形狀像豹,但腳像熊的腳,口像獅子的口,並有十角;它“與聖徒爭戰”(7節)。獸的形象綜合了但以理在人子出現之前所看見的四隻獸,它們也是從海中上來的(但7:1~8:21)。那四隻獸象徵四個王(但7:17、23)。這只獸既然是那四隻獸的混合體,所象徵的就是所有要求百姓絕對忠誠和信任,並以高壓手段來達到目的的人類帝國,包括埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬,以及後來出現的帝國。獸的十角和七頭與龍的十角和七頭(12:3)相似;龍把大權柄給了獸。

13:3 似乎受了死傷(《和修》“似乎受了致命傷”),原文直譯是“好像被殺至死”。獸偽裝成那“站立,像是被殺過”的羔羊(5:6;參本頁表)。在約翰時期,羅馬帝國就是那獸,因主後68年尼祿自殺和隨後的內亂似乎元氣大傷,但在維斯帕先及其兒子提圖斯和多米田的先後統治下,這個帝國經歷了一次“復興”。在多米田統治期間(主後81-96年),羅馬又開始了尼祿統治時期對教會的殘酷逼迫。許多解經家認為,這節經文預言那敵基督者將來會試圖模仿基督的復活,它熬過一次致命傷,並奇跡般復原。

13:4 誰能比這獸……呢?拜獸的人這種說法,是模仿以色列人出埃及之後讚美耶和華的話(出15:11);這使獸更加傲慢,宣稱自己配得神聖的尊榮。凱撒進城時,城中居民往往也會向他發出類似的歡呼。

13:5 賜給它……可以……,見9:1注。這獸說誇大褻瀆話,就像但以理異象中第四獸的角(王)一樣(但7:20,25)。四十二個月,見11:1-2注;另見12:6、14。未來論普遍認為,這是大災難的後半時期。

13:6 把上帝的帳幕等同於那些住在天上的,進一步確認約翰所量的聖殿(11:1),是象徵在聖殿裏敬拜的人。同樣,“聖城”是象徵羔羊的新婦,即教會(21:2、9-27;見弗2:22)。

13:7 與聖徒爭戰,並且得勝,信徒戰死殉道,看似被打敗了。但其實他們至死忠心的態度,已經勝過了魔龍和獸(12:11,15:2)。

13:8 名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上,在創世之前,上帝就揀選人藉著基督的捨命得蒙救贖;人蒙揀選全然是上帝的恩典(見弗1:4-14;另見弗1:11注)。上帝對最終得救的人的記錄(生命冊),可見於:出32:32-33;但12:1;路10:20;啟3:5,17:8,20:15。凡名字不在羔羊生命冊上的人,就是沒有得救的人,都盲目拜獸,他們將與獸一同被扔進火湖裏。有些譯本把這節經文譯作“在創世以來被殺的羔羊”,但17:8的類似說法顯示,“從創世以來”或“在創世之前”是描述“記在生命冊上”,而不是“羔羊被殺”。

13:9-10 由於被擄掠被刀殺是上帝為聖徒所定的得勝之路,因此他們必須忍耐。堅貞不屈是《啟示錄》的一個重要主題(12:17,14:12,16:15,17:14,21:7-8,22:7、10、12、14;另見2~3章七封信中的“得勝”,以及2104頁表)。

13:11-18 從地中上來的假先知。第二隻獸從地中上來,用謊言和奇事招聚人來拜第一隻獸。這只獸後來被稱為“假先知”(16:13,19:20),它藉著謊言掌握了權力。在約翰時期,亞細亞地區盛行君王崇拜,羅馬帝國鼓勵臣民“敬拜”帝權和君王,視皇帝為神聖的救世主和立法者。羅馬帝國的皇帝利用百姓對宗教的熱忱來操控他們,使他們愚昧地效忠帝國。

13:11 第二隻獸貌似羔羊,但它的謊言暴露了他的真面目;它說話好像龍(參12:15,16:13-14,19:20)。

13:13 叫火從天降在地上,假先知(第二隻獸)假冒上帝行大奇事,施行審判,企圖說稱第一隻獸是神(參王上18:38;王下1:10;啟8:7,11:5)。

13:14-15 偶像都是“有口卻不能言”的(詩115:5),第一隻獸的像有生氣、能說話,可能只是假像,是另一個騙局,為要欺騙住在地上的人。然而,這裏更可能是描述靠鬼魔的能力行某種奇事,但這種能力仍在上帝主權的掌控下(13:14 “賜給它”;參19:20;申13:1-4;帖後2:9)。不管是向尼布甲尼撒王的金像下拜(但3章),還是向羅馬皇帝焚香,凡拒絕奉行這種君王崇拜的人都要被殺害

13:16-17 在右手上或是在額上受一個印記,以色列人上帝的律法系在手上或戴在額上,表示他們的行為和思想伏在上帝的權柄之下(申6:8)。不管是獸的印記,還是上帝在信徒額上所做的印記(參7:3,14:1;另參出28:36-38;結9:4),都不一定是身體上的印記。這些印記象徵人對蓋印者的效忠,思想和行為受到蓋印者的掌控。上帝蓋在信徒身上的印記是平安穩妥的保證。

13:18 獸的數目六百六十六,這也是人的數目。與上帝的完全(“七”象徵完全)相比,“六”這個數字可能象徵受造物的不足。這裏邀請聰明的人來算計這個數目,但暗示要用一種利用字母代表的數值來進行計算的古老密碼法。若用希伯來文寫出“獸”和“尼祿·凱撒”兩個詞,其字母數值加起來都是666。但許多解經家認為,這個預言將來會進一步實現,那時將出現一個猖狂地對抗上帝及其子民的暴君。

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