《聖約神學十三講》(Ligon Duncan)第三講 行為之約

【第三講 行為之約】

#3 The Covenant of Works

作者:Dr. J. Ligon Duncan

誠之譯自:

http://www.fpcjackson.org/resource-library/classes-and-training/covenant-of-works-creation

如果你有帶聖經,請跟著我打開創世記第一章。我們上週讀過這段經文,我們再讀一次。我們把焦點放在一章24節以下:

上帝說:「地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。」事就這樣成了。於是上帝造出野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上一切昆蟲,各從其類。上帝看著是好的。上帝說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」上帝就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。上帝就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」上帝說:「看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物,我將青草賜給他們作食物。」事就這樣成了。上帝看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。天地萬物都造齊了。到第七日,上帝造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。上帝賜福給第七日,定為聖日;因為在這日,上帝歇了他一切創造的工,就安息了。(創一24~二1-3)

以上是上帝默示的聖言,願祂加添祝福。讓我們一同禱告:

我們的父,我們感謝你賜下你的聖道,當我們開始研讀,專注在包含在聖經裏的聖約,我們禱告求你打開我們的眼睛,好讓我們對你聖道中的真理有清楚的認識,我們會被真理的榮耀所折服、所俘虜,好讓我們能夠向其他人傳遞這個真理。奉耶穌基督的名。阿們。

一、行為之約的解經基礎

今天我要開始和各位一起看行為之約的解經基礎。當然,我們會集中來看創世記第一、二章。從某個意義來說,創世記一章1節到創世記二章3節是創世記二章4節到二章17或24節盟約套語的序言。自由派習慣在這裏大做文章,說這裏有兩個互相矛盾的創世記載。我相信我們所有的人都會明白,不可能會有這麼差勁的編輯,偶然地、隨意地把兩個可以互相替代的、彼此矛盾的創世記載並排放在他所編輯的書中;像創世記的編輯者,很明顯是很有才華的人,更不可能這麼作。因此,把這兩個記錄放在一起,是有神學和文學上的理由的。

如同你所看到的,所謂的第一個創世記載,從創一1到創二3,明顯的是把人放在上帝原始創造秩序的脈絡下。然後從創二4開始,是把焦點放在上帝與人的關係本質上。事實上,在創一1~二3所介紹的主題,在創二4被重新討論,加以放大。因此這兩個記載有非常明顯的文學和神學上的關聯。它們被安放在這裏,並不會對我們造成傷害。從神學角度來說,他們不是以一種不負責任的方式被放在這裏的;它們在邏輯上和神學上是互為根基的。

當我們看創世記載本身,很明顯這個記載的高潮是在第六天。這不是因為第六天是創造日的最後一天,而是因為在第六天,上帝宣告人要按上帝的形象被造。我們從24節起,讀到了第六天的記載,應該足以讓你們感受到這裏使用的語言的文學氣氛。注意上帝在24節強調的,「地要生出活物來,各從其類」。這是強調生物要按照它們的種類、屬、物種而產生後代。它強調牲畜、昆蟲、野獸會被產生出來,怎麼產生呢?各從其類。會從與牠們最初被造時相似的物種而產生。在25節又強調一次:「於是上帝造出野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上一切昆蟲,各從其類。上帝看著是好的。」因此,上帝原始的創造是好的,但祂是按照種類來創造的。

接著是26節,一個里程碑的宣告,宣告什麼呢?「上帝說:我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」。你馬上會看到野獸是按照牠們的種類被造,而人是按照上帝的形象被造的。如此,正如一位牧師所說,「我們可以用敬畏的心說,當地上的動物是按照牠們的種類被造時,人卻是按照上帝的種屬被造的」。好,這種說法是很嚇人的,我們不是要強調另一位牧師所說,「從神學上來說,我們是小神」,但是我們要認識到這裏所說的是什麼意思。人與動物屬於完全不同的等級,你馬上就會看到聖經的人類學和世俗演化論的人類學之間,根本的、而且是無法化解的衝突。他們說,我們也是動物界的一員,和動物基本上沒有什麼兩樣。我們只是高度進化的動物而已。聖經絲毫不留情面地直接駁斥了這種看法:「不,人類和動物不是同一種物種。他們是上帝獨特的創造,是為了承載祂的形象而被造的」。我們從24-26節就可以看出人和動物界有著巨大的鴻溝,這個差距是耶和華以祂的話,將它放置在那裏的,人被放在一個被高舉的地位。在此之前所敘述的,都是為了向人類闡釋他在宇宙中的地位。當我們一起看這段經文,從26節以下,我要說清楚,「人是按照上帝形象被造」是什麼意思。然後我們會稍微詳細地解釋人與上帝之間的關係,其本質是什麼。當我們看這段經文時,會深入討論,不過要等到我們看創二4,和後面的經文時才會展開。

首先,請注意到我們已經提過的,人與動物是不同的。在24到25節,共五次說到動物是各從其類被造的。但是在26節很明確地說,人是「照著我們的形象、按著我們的樣式」被造的,這是耶和華說的。這是三一上帝說的,「我要按照我的形象,我的樣式造人」。人是獨特的。他不只是比其他動物聰明而已,他不是比其他動物進化而已。他屬於完全不同的物種。

在一個後現代世界中,沒有比從這裏為起點,為福音真理作護教式的見證更好的地方了,因為比起從前任何時候,人類從未感覺到如此卑微。雖然他們驕傲自大,但是內心深處卻感到缺乏生命的意義,這是因為他們大致上所接納的世界觀,是把他們貶低成是在一個不關心他們的宇宙裏所逐漸演化出來的生物,是這樣的一種世界觀。這個世界不關心他們,因為這個世界是沒有位格的。我不知道其他還有什麼更好的地方可以和這個文化對話,告訴他們,就基督信仰來看,我們不是如同一些人類學家喜歡說的,只是一種有人性的動物。我們不是動物。上帝親自賦予我們某種神性。你也明白,假使上帝自己沒有這麼說,你會發現這很難接受。你真的會很難接受。你會猜想,倘若上帝沒有這麼說,這就不只是有一點褻瀆而已。

但是再次說,難道你在這件事上看不出來上帝在創造上所表現出來的良善嗎?祂並不需要這麼做。上帝說,我要把這個從塵土裏造的人,賜給他尊貴的地位,要讓他成為這個世界的副統領,賜給他我的一些屬性,好讓他可以像我。這實在令人難以置信!

另外請注意,我們在26、28節看到,上帝賜給人類統治或治理的能力和責任。上帝賜給人類統治或治理的能力和責任。你在26節看到這個語言:「使他們管理」。然後在28節,「要生養眾多,遍滿地面,治理這地」。因此這裏強調一種積極的統治和管理的活動,暗示人類同時有理性和公義,因為在上帝的世界中,管理不只是一個好的經理人的工作而已。這是一個有理性的能力、佩帶著上帝的形象,能反映上帝形象的人的工作。他必須是正直的人。這是一個道德的功能。管理地球是一個道德的議題。你無法從一個不道德的根基來管理地球。

因此,人蒙召要治理大地,提醒我們,人類佩帶著上帝的形象,有其理性和公義的層面。上帝形象的這個層面,這個治理和統治的層面,在創一28的神聖命令中被強調出來:「治理這地,管理……」在29、30節的宣告裏也被強調了。倘若你查考這些經文,這個特殊的命令,其涵義是很清楚的,說明了他們的責任和統治。順帶一提,當我們看挪亞的一生時,會再強調這點。不過你可以翻到創九2-3,同一種治理在創九向挪亞重述了。「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐,懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裏一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。」在救贖當中,重新獲得了在創造中被建立的秩序。當上帝在挪亞的人生當中,發出祂救贖性的盟約,上帝就恢復了在亞當墮落之前祂原本在花園裏所賜下的秩序和典章。順帶一提,這正是詩篇八4以下所頌讚的:「便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?  你叫他比天使(或作:神)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。」

這不是很明顯嗎?詩篇第八篇的作者從默想諸天開始,他必然是在眼前看著創世記第一章,或者他是在心中默想。因為在創世記第一章,你被這位大能的上帝所折服,祂用話語就讓天地存在。在創世記第一章,上帝造了日月(請看16節),祂也造了眾星。有多少星宿呢?數以億萬計。祂如此偉大,如此大能有力,希伯來聖經只用短短兩三個字說明祂造了眾星。任何人只要頭腦沒壞,都會被這種奇景所折服。當你抬頭仰望夜空,在樹林深處,在一個清澈的夜晚,你用肉眼就可以見到超過1500顆的星星。這會令人手足無措,只感到自己的渺小。這正是詩人在詩篇第八篇所感受到的。人是什麼?你竟賜他榮耀尊貴為冠冕,並且派他管理你手所造的?這正是創世記第一章希望能引發的情感,而實際上詩篇第八篇正是在承認創世記第一章所說的:是的,你這個渺小的人啊,你是按照上帝的形象被造的,被派來管理這個世界。這是令人難以想像的。這正是按上帝形象被造的意思:要與萬物有別,上帝賜給人管理的能力,牽涉到以理性和正直的方式來治理世界。

第三,然而,它也意味著我們擁有上帝的一些屬性。人是按照上帝的形象被造的,不只是與動物界有別,不只是說明人類被賦予治理的能力和責任,它也意味著人類擁有上帝的一些屬性。這點在創世記第五章1-3節說得很清楚。請翻到這段經文,注意這個亞當的家譜,在路加福音又被重述了一次。創世記第五章:「亞當的後代記在下面。(當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為『人』。)亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。」因此,這裏重述了人擁有上帝某方面的屬性,祂的形象和樣式。這些屬性在這裏沒有詳細列舉出來,不過我們可以稍微整理一下。

人身上的上帝屬性

首先,很明顯,上帝有理性,人也有理性。這是上帝隱含的屬性。我所謂的上帝有理性,是創世記一章1-25節所隱含的。在這段經文裏,我們可以看到上帝是有理性的。我所謂的理性,是指上帝有智慧和意志,有能力作計劃,並且加以執行。這是創世記第一、二章很清楚說明的,上帝是這樣的一位上帝。祂是有計劃的,是可以執行這個計劃的上帝。祂在心中構思,並且以祂的意志將這個計劃實現出來。祂用話語讓這些思想成為事實。摩西在描述六天創造的語言,強調了這點。人也被賦予了這樣的理性、知識和智慧,而這在亞當命名動物就可以看出來(創二19-20)。我們要明白,為動物命名不只是表明對牠們的統治。當探險家發現新國家,他們通常會怎麼作呢?為它們命名。當亞當為動物命名,這是祂治理的一個功能,表明他對牠們的統治。換句話說,這是上帝讓他負責的一個記號。是亞當為動物命名,而不是動物為亞當命名。因此,這是他理性能力的一個記號。

但是我們也必須承認,所有的證據都說明亞當為動物命名不是隨意的,亞當為動物所起的名字都符合牠們的本性。再次注意到,在救贖當中,像歌羅西書三章9-10節這樣的經文裏,強調了人真正知識和理性的能力得到恢復的層面。保羅說,「不要彼此說謊;因你們已經脫去舊人和舊人的行為,穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。」因此,我們得贖後所擁有的真知識是什麼?是像造我們的主。這是祂的屬性,也是我們的一部分。因此作為按照上帝形象被造的人,我們有理性的能力,而人的理性會反映在他的統治上,他的聰明是上帝賜給他的禮物。

這點在我們傳福音時,也是很重要的見證。倘若我們忘記對上帝的真知識是一個禮物,我們也許會受到誘惑,以為我們可以在別人身上製造這種真知識。這是只有上帝才能賜予的。在作見證時,有些事情是我們蒙召要忠心地盡我們的責任的。但是我們必須承認,最終只有上帝可以把這種知識賜給一個人。因此我們必須禱告,依賴聖靈的工作,施行上帝的恩典。

其次,上帝是有位格的,人也是。你不會錯過在創世記一章26節以下的互動,上帝作為一個有位格的存在,和有位格的人有互動。在一26節裏的語言,「我們要照著我們的形象」,也不只是暗示上帝莊嚴的崇高地位,說到一個榮耀的我們,也許也可以作為三位一體教義的證據。這也提醒我們,上帝自己裏面有團契相通,因為祂們既是三又是一。聖父、聖子、聖靈彼此有相通,因此上帝是有位格的。有趣的是,我們都強調人也是有位格的,因此也有與人建立關係的能力。「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理」。因此,人有男、女的兩個層面,從一開始就被強調了,是作為他們傳遞上帝位格性的能力之重要組成部分。因此兩性的不同,人有男有女,是上帝形象的一部分,這是我們所佩帶的,並且反映出來的。

這點具有巨大的涵義,我無法一語道盡。不過,我再次想到一點,就是在我們社會中的同性戀運動。你知道嗎,同性戀使人失去了位格,它讓人失去了位格性。它剝奪了人性,因為它否認人類的婚姻關係基本上是由男女組成的,而這是上帝在原始創造中所創造之社會的核心和基礎。它否認婚姻的本質,並且說,「不,男和男,女和女,同性的聯合也能運作,也反映人性的完滿,正如男女的關係一樣」。也許我們以後有機會再多談這方面,但是同性戀行為,是在否認聖經對人是上帝形象的教導。

第三,我們也可以說人是有道德的。人是道德的,這是他佩帶上帝形象的另一個屬性。創世記一31說到,上帝看一切所造的都甚好。當然,這是因為上帝是良善的。「上帝看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。」(創一31) 人也一樣,被賜予公義和聖潔。他知道何為良善。再次,在救贖當中,這也被強調出來。在以弗所書四章24節,保羅會說,「並且穿上新人;這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」保羅說新人是按照上帝的形象被造的,有真理的仁義和聖潔。因此,道德層面,位格層面,理性層面,都是人作為上帝形象的佩帶者的一部分。上帝是有位格的。上帝是有理性的。上帝是有道德的。我們在這些事情上面會反映祂的形象。我們還可以說得更多,但是至少我們可以說到這些。

第四,生命是神聖的。我們接著看按照上帝的形象被造的另一個層面。它不只是說我們與動物界不同,不只是說他們被賦予統治和管理的能力,不只是我們擁有上帝的某些屬性,它也意味著人的生命是神聖的,因為這個形象的本身,我們必須這樣來對待這個形象。這是創九5-6所強調的。這段經文強調,正因為人有上帝的形象,殺人罪必須要用死刑來懲罰。這個論點很重要,因為你會聽到有些反對死刑的人說,他們是從基督徒的立場來反對的。他們會說:「人是按照上帝的形象造的。我們是誰?能奪走人的性命?無論他們作了什麼,我們都沒有這個權利,因為他們是按照上帝的形象被造的,這是不可磨滅的。我們怎能奪走別人的生命呢?」

這不是上帝的邏輯。上帝的邏輯不只是記錄在創世記第九章而已,還有其他地方。但是在創世記第九章,祂的邏輯是這樣的:因為人是如此特殊,有上帝的形象,當人嚴重違反了上帝律法的原則,殺了人,他們就要為自己的行動付出代價,要用自己的生命來償付。用創世記第九章的話說,我們有責任用死刑來懲罰殺人的罪行,因為人有上帝的形象。

上帝的理由只不過是強調人的神聖性。因此在創世記第九章,我們有這樣的理由:如果殺人罪不用死刑來懲罰,就貶低了人性,並貶低人的生命。

順帶一提,創世記第九章的經文也提醒我們,上帝的形象在亞當墮落之後並沒有喪失。倘若你讀過巴特派的人學,無論是巴特的人論或布倫納對,或其他人,我們會發現這個觀念,就是人在墮落時已經失去上帝的形象。這不是改革宗對人論的歷史性看法,而在創世記第九章很清楚,即使在墮落之後,雖然這個形象扭曲了,但是沒有完全抹去。因此挪亞雖然生活在亞當墮落之後,上帝仍然說到人有上帝的形象。

順帶一提,這是建立人權和對人的尊重唯一充分的基礎。再次說,在一個後現代社會中,這是一個很值得強調的地方。在這個社會裏,我們有「權利狂」。我們認為可以對任何事情主張我們的權利。你可以用這個理由來主張對你有利的事,因為有趣的事情是,當這些權利被放大、複製,這些權利的基礎就被侵蝕了,因為我們不再是生活在一個相信超越的真理的社會。人們只是認為你的論調是你發明的。真理並沒有超越性的基礎。真理只是個人的產物,或社會一致同意的。但是這不是超越的、普世性的真理。

但是你怎麼會有一個不是超越並普遍為真的權利呢?倘若一個權利不是在任何情況下都是真的、是必然的,就不存在一種不可讓渡的權利。當你聽到有人為人權爭辯,無論是在種族、性別、宗教或任何其他事情的背景下,你身為一個基督徒有一個理由,一個好理由,以及一個基礎,可以為某些基本權利據理力爭。這個基礎和理由,就是人擁有上帝的形象這個教義。身為信徒,我們不相信,只因為某人敬拜假神,他們就完全失去了上帝的形象。因此,我們對他們有一些基本的責任,即使他們是敬拜偶像的人。我們蒙召要去愛他們。我們蒙召要在某些方面尊敬他們。我們甚至蒙召要護衛他們的一些基本權利,這是我們對他們的責任的一部分。

但是一個現代後或後現代的非基督徒想要提出一個教義,解釋希特勒消滅猶太人為什麼是錯的,他們會碰到大麻煩。為什麼不會呢?我的意思是他們不是說真理只適用在個人嗎?那有什麼不可以呢?但是如果你的人論的基礎是人有上帝的形象,你就有一個了不起的槓桿,因為人們憑直覺就意識到有一些基本的人權。他們也許把這些權利無限放大,或許沒有徹底想通,為什麼這是必然的,但是他們的直覺或本能都知道人有基本的人權。但是你是唯一可以給他們提供基礎的人,因為這是上帝的世界,上帝的世界只能按照祂的方式來運轉。它不會按照我們發明的方式來運作。因此,再次說,這是一個和別人討論福音的絕佳起點。你相信有人權嗎?真的嗎?或者:你沒有理由相信。我有。用這個作起點如何?我相信這會是一個很好的對話。

還有一事,讓我提一下:我們在創世記第一章這裏看到,也許是在二章7節提出的,就是上帝賦予人的本體一個不朽的、屬靈的層面。這不止是在花園裏賜下生命樹上可以看到,在二章7節的句子裏就可以看到,「耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」創世記第一、二章說到的人是有位格的,是有自我意識的,具有知識、思想和行動的能力,但是他是一個有位格的、有自我意識的人,他具備這些能力,可以長久活著。不像動物或植物,今天還活著,明天就會死亡。他是為永恆而造的。這是他與動物界有別的另一個層面。

我們已經稍微瞥見耶和華在創世記一章26節以下所賜下的責任,但是我要回去更仔細查考。我們已經用幾種方式來為盟約下定義。我們提到羅伯森對盟約的描述:盟約是由主權所設立的血盟。我們來看另一個盟約的定義。羅伯森自己在他的書一開頭曾經說過,「要為盟約下定義,就好像要為你自己的母親下定義一樣」。字典的定義是不夠的。很難用一個定義來涵蓋盟約所有的內容。

不過這裏有一個定義可以幫助你明白創世記一26-31節的盟約本質:盟約是一種帶有祝福和義務的、具有約束性的關係。(重覆)這不是要作為盟約完整的、最終的定義,不過它的確強調出幾件事。首先,它突出了盟約是一種關係。這是一種特殊的關係,是一種具有約束性的關係。而在宗教的背景下,當然就是一個救恩性的關係。此外,這個關係涉及到祝福和義務,包括應許和責任。瞧,當我們看創世記一章26節及以下,這正是我們在上帝與亞當之間的關係中所看到的一種模式。

我為什麼要提到這點?因為你會注意到,在創世記第一、二章,並沒有提到「約」這個字。事實上,「約」這個字直到創世記六章18節才第一次出現。但是讓我提早發表我的論點。有趣的是,在摩西五經和舊約中說到立約有兩種方式。我們可以說是確立一個盟約。有時候我們的翻譯是「堅立」(establish)一個盟約,另一種說法是「」(cut)一個盟約。「切」一個約通常是用在讓盟約正式生效的場合。另一個詞語通常是指確定一個已經存在的盟約關係,讓這個盟約更為確定。創世記六章18節用的是確立(字根:קום)這個詞,這是很有趣的。這是聖經裏第一次出現「盟約」這個詞。但是這個用法本身強迫你這樣想,就是在此之前已經存在一個盟約。唯一的問題是,這個盟約可以回溯到什麼時候?但是很重要的,是我們必須明白的,上帝與挪亞所立的約整個結構強烈暗示,這是在延續先前已經建立的盟約關係。

好,我會說明聖經其他地方哪裏還有盟約的觀念是存在的,但是沒有出現這個詞。例如,撒下第七章,上帝與大衛建立了盟約關係,一個榮耀的高峰。你記得這個故事。大衛提出要為耶和華建造殿宇,而耶和華說:「大衛,你不可為我建殿」。你還記得這裏有一個雙關語的文字遊戲。大衛說,「我要為耶和華建殿(house)」,而耶和華回應大衛說,「大衛,你豈可為我建造殿宇?不,我要為你建立家室(house)。」因此,這段經文有一個很妙的文字遊戲。再過幾個禮拜,我們會更仔細來看。但是在這段經文裏,上帝的確與大衛立了約。

既然沒有提到「盟約」這個字,我們怎麼知道這裏設立了一個盟約呢?從兩個方面。首先,我們知道是因為上帝和大衛之間所做的交換,即使我們沒有其他經文的參考。這章的內容包含了盟約的元素。其次,我們知道是因為詩篇八十九篇告訴我們這是個盟約。因此聖經在回顧這個故事時,把它視為是一個立約的事件,詩篇八十九篇確認了這點。

聖經中有些地方表明,亞當和上帝在伊甸園的關係是一種盟約的關係。例如,何西阿書六章7節是一個典型的經文,我們以後會詳細來看,但是還有其他經文表明這是個盟約關係。

不過,我們今天的重點是要證明,在這段經文裏已經有許多盟約的元素,不需要引用其他經文來說明。盟約的元素都在這裏面了。首先,注意26節,上帝以祂的形象創造了人,並且要人作副手來管理上帝所造的萬物。這節經文提醒我們,人是按照上帝的形象樣式被造的,他的命運是要統管其餘被造的萬物。順帶一提,人的獨特性在一章26節的話裏也可以看出來。假設你看其他創造日,例如,3、6、14節,這些創造日是怎麼開始的:「要有……」但是創一26是怎麼開始的?「我們要……」因此,在創造秩序中,摩西用特殊的語言表達出人的獨特性。

關於創一26,人作為統治者和作為上帝的形象,我要說的是,上帝的形象有一個動態和靜態的部分。該怎麼說得更清楚呢?這個形象有我們被造為有位格的人時,我們天性裏固有的部分,另外當我們行動時,這個形象會在我們身上表達出來的部分。換句話說,我們同時是上帝的形象,也在我們的行動中表達出上帝的形象。形象的這兩個層面,同時存在於創一26裏。我們是祂的形象,我們也必須在我們的行動中反射出祂的形象。

其次,在創一26和28,我們看到在上帝與人建立關係的一開始,祂就設立了一些祝福和義務。因此我們看到在創世記一26裏,上帝與人之間一個獨特的關係被設立起來。上帝賜給人一些沒有賜給其他被造的東西。祂賜給他們一些責任是祂沒有賜給其他被造的。然後,在27、28節,我們看到從一開始就有一些祝福和義務被附加在這個獨特的關係上。因此,我們在這裏有一個附帶著祝福和義務的關係。

在這個關係裏,有四個重大的義務。也許我應該這麼說:在這個原始的關係裏,至少有四個重大的義務,而諷刺的是,相對於這四個義務,有四種祝福。因此在創世記一章26節以下裏的這個關係的祝福和義務是對等的。祝福會帶來義務,義務會帶來祝福。上帝怎麼把它們綁在一起是很有趣的。它提醒我們,幸福或快樂之路,是責任之路,因為在創造的秩序裏,上帝使責任和盡責成為祝福。這不是我們文化本來有的。我們傾向於認為,如果一件事是我們必須要作的,這件事就毀了。如果是你不得不作的,你怎麼還會真的想作呢?這不是違反了恩典的原則嗎?但是聖經完全沒有這種「責任和恩典是對立的」思想。摩西沒有這種想法。保羅沒有這種想法。耶穌沒有這種想法。你們也許有人聽過Robert E. Lee著名的引言:「責任是英文中最崇高的字眼」。這句話被刻在美國高等軍事院校的一塊匾額上。如果你去過這個學校,南卡羅萊納州的軍事院校,在進入學校的牆上可以看見這句話。這個觀念對我們的文化來說是完全異質的,因為我們已經把責任,和「我必須要作的」混為一談。但是在這裏,我們看到在創造秩序中的責任裏,祝福是與責任交織在一起的,因此,當人按照上帝創造他所要作的事,他就會得到滿足、快樂、幸福。

三、創造律例

創造的律例(creation ordinance)是什麼意思呢?意思是當上帝原先創造這個世界時,編織到上帝所造萬物裏面的一種模式。(重覆)倘若你讀過約翰慕理的《行為的原則》,慕理提出了七個創造律例。也許最常聽到的是三個律例。我在乎的不是數量,而是希望大家能領會創造律例的這個觀念。

1. 第一個創造律例是繁殖的律例。創世記一28:「要生養眾多,遍滿地面」。這是在創世記第一章給的第一個創造律例。當然,這和婚姻是直接有關的,等我們到二章23-24節時會看到。很顯然,這個律例對成全後面的工作和統治的使命來說是最基本的。亞當和夏娃是兩個獨立的人,無論他們在尚未墮落時有多大能力,也無法駕馭整個地球。他們必須能夠生養後代,才能制服、指揮上帝所建立的世界。這個律例在創世記第一、二章說明得很清楚,也必須要在彼此承諾的約定,即婚姻中才能表達出來。因此這是一個義務、也是祝福(重覆)。你能想像上帝臨到亞當,然後亞當回答說,「這是我必須要作的嗎?」「是的,這是個義務和祝福。要生養眾多。」你會看到,這是對亞當要有一個家庭的祝福。亞當在他必須要做的工作上,需要兒女來協助。因此,它是作為一個家庭的祝福,是要給他全家的,也是履行工作和統治使命所必須的。

2. 第二個律例是工作的律例。「遍滿地面,征服、治理這地」。注意這個律例有兩部分:工作的使命,和治理的祝福。他必須要工作,但是上帝設定了被造的萬物,讓次等的生物會懼怕人,尊敬人的地位和權威,而這個統治的使命必然會表現在工作或勞動中,因此,工作是好的。工作是原始創造秩序的一部分。當我們到天上,我們不是躺在舒服的床上或為此而去的。在天上我們會有工作要做,我們原先被造就是要如此。但是不會有折磨,不會有沮喪,不會疲累,而是會有充分發揮我們才能的工作。人的治理會表現在兩方面:從經文可以看到,首先是制服大地,再來是治理動物。

這個工作的律例甚至也隱含在創二1-3的安息日律例當中,因為安息日的律例是做什麼的呢?為工作定出界限。它是要告訴人,你不能老是在工作。但是它也暗示在其他六天工作的義務。因此,人的義務是什麼呢?繁殖、工作。他要把上帝君尊的統治表現出來。在工作中會有什麼祝福呢?不只是工作上的滿足,也在上帝賜予他的統治,讓他治理上帝所造的世界。

3. 然後是安息日的律例。我們在創二3看到這點:「上帝賜福給第七日,定為聖日」。第七日的記號是上帝特殊創造工作的完成。祂的工作在第六日完成了,創造之工已經成就了。這不是說祂今天完全沒有活動。祂繼續施行護理之工,保存、統管祂所造的萬物,但是這個字,「完成」(finished)這個字,摩西也用在出埃及記四十章33節,會幕完工了,還有代下七11,聖殿造成了,以及耶穌在約翰福音十九章33節,救贖完成了。同樣的觀念,同樣的用詞。

另外要注意到,歇了的工是指創造的工作。上帝所完成的創造之工,聖經用這些字給印上了印記:「祂歇了」。這裏是暗示祂停止了特殊創造的活動。如同我們說過的,這不是說上帝今天不再活動了,祂繼續滋養宇宙萬物,可以從以下看到。

首先,我們可以從主耶穌對安息日的建設性用法裏看出端倪。法利賽人的安息日大致上只是負面的安息日,內容是停止某些活動,而主耶穌的安息日是一個正面積極的安息日,除了敬拜以外,還充滿了憐憫和必要的行動。例如,見約翰福音五章15-17節:耶穌就對他們說:「我父做事直到如今,我也作事。」因此祂是表明,上帝從創造的工作歇止了,但是不代表上帝在安息日完全不活動。這只是說明上帝活動的焦點已經轉變了。

其次,耶穌保存了安息日的創造模式。這個創造模式是什麼呢,就是安息日同時是有福的,也是聖潔的。它是個祝福,也是要被分別為聖的,同時有這兩方面。再次說,這裏我們看到,安息日的創造律例如何同時是義務也是祝福。原始的安息日同時是祝福和義務。注意耶穌在馬可福音二章27-28所說的話:「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。所以,人子也是安息日的主。」

注意這裏所強調的:上帝把安息日賜給人是作為祝福。人不是為安息日而被造的,安息日是為了人的緣故被設立的,是為了他的好處。這是上帝給人的祝福。安息日的另外一方面是什麼呢?所以,人子也是安息日的主。這是主日。我們在那天對主有一個義務,要以敬拜、憐憫和必要的行動來遵行祂的道路,正如祂守安息日一樣。所以我們在耶穌在馬可福音二章對安息日的解釋中,看到這個祝福和守日、祝福和義務、祝福和責任的模式。

最後,我們在創世記看到,又在希伯來書第三章看到的,上帝的安息日是給人的禮物。(重覆)上帝不需要休息,這是耶穌在馬可福音第二章所說的重點。上帝不需要休息。祂歇息是因為你需要休息。因此祂的歇息對祂來說不是必要的。你才需要休息,而祂是出於愛你才歇息的。祂是為你的緣故才歇息的,這是希伯來書三章7節~四章11節所說的。對信徒來說,安息日不只是祝福,也是未來安息的應許。因此安息日是一個為了獲得養分,為了屬靈生命、為了敬拜和服事的日子。

創世記二章3節,我們學習到安息日被上帝分別為聖是因為祂歇了創世之工:「上帝賜福給第七日,定為聖日;因為在這日,上帝歇了祂一切創造的工,就安息了。」  因為祂的歇息(為我們的好處而作的),上帝同時賜福給安息日,也將它分別為聖。賜福的意思是祂讓那些藉著安息、敬拜、服事而將安息日分別為聖的人,可以藉著安息日得著祝福。祂將它分別為聖的意思是,分別出來,尊它為聖,奉獻出來,供作聖潔的用處。

朋友們,請記得,那些第一次聽到創世記第一章的人,已經聽到上帝親自對他們說出了十誡。請馬上記下來。那些第一次聽到創世記第一章的人,已經聽到上帝親自對他們說出了十誡。因此當摩西說到創世記二章1-3節時,不是說到什麼新事,他不是在告訴他們,他們以前從來沒有聽過的事。他是在告訴他們,他們已經聽過的,他只是告訴他們,這是從哪裏來的。創世記一章1節~二章3節整個結構是一個為安息日所作的龐大論證。它是要向上帝百姓解釋安息日的來源。而我認為出埃及記強調,安息日特別是在模仿創造(出廿11),這並不會讓人感到驚訝。我們要直等到申命記,才會明白在十誡中所強調的安息日的救贖歷史意義(申五15)。因此,安息日不只是作為救贖的記念(這是我們在申命記裏看到的),更是作為創造的記念。它已經被編織到創造的結構本身裏。這是我們在創一26~二3所看到的第三個律例。

4. 我們要看的第四個創造律例是婚姻的律例。 我們不只是有繁衍的律例、工作的律例、安息日的律例,也有婚姻的律例。婚姻的律例記錄在創二24-25。讓我們花幾分鐘來思考。創世記二18說得很清楚,即使人在樂園中也有社交的需求。即使是在樂園裏,他也有關係上的需要,人類關係的需要。創世記二18節說:「那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他」。

即使上帝宣告祂所造的一切都甚好,但是上帝卻說,「那人獨居不好」。這是上帝對祂所創造萬物第一次說不好,這是上帝在祂所造的萬物中,唯一說不好的地方。那人獨居不好。順帶一提,你在這節裏也看到教會論的種子。單獨與上帝相通不是上帝的計劃。我們彼此需要,而邀請信徒離開彼此的關係,和對信徒群體的義務,進入與主個別相交的經歷,是忽視了這個人類需要同伴的基本創造需要。

第二、當上帝在創世記二章19-20節呼召亞當為動物命名時,上帝讓亞當更明白他對同伴的需要。我們之前說過,為這些動物命名,證明了人在他所見的萬物中是君王,但是這也提醒亞當,在所有動物中,沒有像他的。他需要一個相配的幫手,一個完美的配偶,彼此作伴。二21-23記載上帝提供了這個需要,以及人感恩地承認上帝對他所做的預備。上帝為亞當創造了一個伴侶,因為他還沒有伴侶。女人是為他造的。夏娃被造要作為亞當的皇冠和榮耀,而男人需要她。夏娃被造時,亞當正在沉睡當中,因此他在這件事上是毫無功勞的。他對女人的貢獻只有上帝所已經賜給他的東西。

然後在創二23-24,上帝在祂特殊創造的護理中,設立了婚姻的基礎。這裏我們看到婚姻的創造律例。「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」摩西和基督都看到上帝為亞當預備夏娃是婚姻的根基。當法利賽人提出離婚的問題,主耶穌在馬可福音十章6-9說得很清楚。他基本上是回到這段經文,告訴他們說:「除非你們了解婚姻是什麼,才有辦法討論離婚。」他是回到創世記第二章的經文。我認為這對我們來說是很重要的,因為在我們要在我們的文化中重新主張婚姻的重要性,我們必須明白婚姻是什麼。它是以這個創造律例為根基的。

當然,在25節裏,摩西提醒我們,在原始的秩序或關係中是無罪的,因此,是沒有羞恥的。他們雖然赤身露體,彼此都不覺得羞恥。無罪、無羞恥,彼此的關係沒有障礙。與上帝的關係也沒有障礙。需要遮蓋是墮落的結果。因此,這是第四個律例。再說一次,這個關係的祝福是很明顯的。這是個律例,是一個使命,但是這也是個祝福。因此我們看到這點被編織到創世記第一章裏,雖然這個字沒有出現,我們看到一種具有約束力的關係,伴隨著祝福和義務。在創世記一章26-31節中提出義務的同時,也提出了祝福。

、盟約的設立

以此作為背景、作為前言,我們在創世記二章4-25節看到了盟約關係的建立。首先在4-14節,我要你們看到「行為之約」的祝福被提出來。上帝與人建立的原始盟約有著各種特權。摩西給了我們這些特權的一些抽樣。首先在4-6節,他簡短地提醒我們,在第六天創造之工完成前,世界像什麼樣子。摩西給你一個概述,說明在上帝完成創造的工作之前,原始世界的樣貌、形式、形狀、外觀。他為什麼要這麼作呢?因為他要人體會到,他如今在伊甸樂園所經歷的,和上帝在六日內完成祂的工作之前的世界是不同的。這是上帝賜給人的、巨大的、人所不配得到禮物。上帝提供給亞當的,這個像樂園般的環境是上帝賜給他的禮物。上帝要亞當知道,在祂完工之前,世界是像什麼樣子。這有點像是上帝把亞當帶到樂園說,「亞當啊,我要你明白,這個花園之前並不是這個樣子。兩年以前,它還只是充滿了雜草的地方,但是這是我所完成的工作。當然,甚至比這個還徹底。以前這裏什麼都沒有,然後有了一些雜亂無章的東西。如今,我這位神聖的造物主,將它整理好,填滿它,賜福給它,使它肥沃富饒,然後我把它賜給你。」因此我們在這些經文看到的第一件事是,伊甸樂園是上帝賜給亞當的禮物。這是上帝在這個關係中一開始賜給亞當的祝福。

在7-9節,摩西在思想他的起源時,繼續默想著亞當的原始環境。注意這些字眼:「耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當。耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裏。耶和華上帝使各樣的樹從地裏長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。」 因此,人是從地造出來的。上帝把自己的氣息吹到人裏面,使他成為有靈的活人,不會朽壞的人。祂造了一座花園,給人食物。在園中安置了兩棵樹。其中一棵是一個聖禮。我們等一下會談到這點。另一棵樹是一個考驗。因此,再說一次,上帝從塵土造了我們,賜福給我們。

10-14節再度提醒我們這個原始關係的福分。人最初的環境是完美的。有四條河從伊甸流出來,滋潤那園子。這裏也描繪了這地的許多自然資源。我們看到的一幅圖畫,是人原始的環境富含了各種資源,水源,黃金,寶石。因此在創世記第二章的頭幾節經文,尤其是從4節到14節,我們看到的是從這個原始關係而來的祝福。

接著,我們在15-17節看到這個盟約關係的責任。「耶和華上帝將那人安置在伊甸園,使他修理,看守。耶和華上帝吩咐他說:『園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!』」 因此我要你們看到在樂園裏,上帝與亞當建立了一個特殊的關係。至少有三方面可以看出來:(1) 上帝形象的祝福(創一26-31);(2) 安息日的預備(創二1-3);(3) 原始創造中的祝福(創二4-14)。在這幾方面,上帝都顯明祂的俯就,祂的良善,在祂與亞當建立關係中所顯明的降卑與祝福。

當然,嚴格來說,這個關係是亞當不配得到。不是亞當有什麼特殊,使得上帝必須要做這件事。但是另外要注意到,亞當本身也沒有什麼缺失。他是被造的,是良善的,是公義的。只因為他是被造的,不代表他就配得到這些祝福。無論如何,上帝把這些祝福賜給了他。

如同我們上週說過的,我們把這類上帝的作為和恩典區分開來,只因為罪當時還不存在。後來當上帝俯就人,顯明這類良善時,其基礎是恩典。為什麼呢?因為罪已經存在,而恩典是為了制服罪而有的。那時還沒有缺失,沒有罪過需要克服。上帝所作的不是憑靠功德的。亞當不是靠功德獲得這些的。我們用行為之約這個詞,不是說人要賺取這些福分,而是說這個原始的關係並不是為悖逆作預備,倘若人不順服,這些福分就會終止。因此,這個盟約的條件,是亞當能繼續盡他的責任。在創世記二章15-17具體說明了他的責任,也就是不要吃分辨善惡樹上的果子。

這不是這個關係中亞當必須要做的唯一一件事。我們已經看到他必須要做的四件事情。他有繁衍的責任,他有工作的責任,他有守安息日為聖的責任,他有在婚姻的脈絡下繁衍的責任。因此這些事情是已經確立的義務。但是我們在創二17-18看到這個原始關係負面的

讓我們拆成幾部分來評論。我們已經說過,首先,這個關係裏有一些諭令。有些是正面的諭令:繁衍,工作,安息日,婚姻。因此,在這個關係裏有一些義務。也有一些禁令。我們可以這樣說:有些是正面的義務——我們應當作的;有些是負面的義務:有些事情是我們不該作的。具體來說,亞當被禁止不可以吃分辨善惡樹上的果子。耶和華說,「分辨善惡樹上的果子,你不可吃」。所以我們有一些諭令,正面的,和負面的諭令。然後說明一些後果。這是刑罰:你吃的日子必定死。因此,我們看到什麼呢?我們看到上帝與亞當建立了一個關係,一個盟約的關係。我們看到這刑罰裏生或死的後果。我們有一個以流血的方式建立的盟約。我們也要說,在這個關係裏隱含了祝福,不只是在諭令裏,也在生命樹裏,因為生命樹會在哪裏重現呢?不只是在以西結書,更是在啟示錄裏。在哪裏呢?在上帝的同在裏,有許多得贖者作同伴。這是為亞當預備的,倘若他能忠心遵行這些義務,就可以得著。

最後,我們有這些盟約的要求,即上帝以主權所設立的諭令和禁令。因此,我們有盟約的各種元素,無論你是否要把它定義為上帝以主權所設立的一個血盟,或定義為伴隨著祝福與責任的具有約束力的關係。盟約關係的各種元素都是存在的,只差沒有出現這個字。好,慕理對這點很不安,因此他不願意用「行為之約」這個詞,不願意用創造之約這個詞,他只願意說這是「亞當時期的施行」(adamic administration)。我們在後面還會再談這點。不過,讓我和你們分享一些我的猜測,看你們是否明白。倘若約這個字對這個論證這麼重要,為什麼沒有出現呢?尤其我們從羅馬書第五章看到的。好,我們可以思考一下。倘若盟約是古代近東文化的習俗,是在古代近東社會裏發展出來的,作為表達具有約束力的義務和應許的方法,有沒有可能,摩西不想把某個文化習俗中特定的用語,在它還沒有出現在人類文化之前,讀入到這個文化裏?有沒有可能,到挪亞之約的時期,盟約的語言和觀念在古代近東已經為人所知,但是在此之前,這個觀念還沒有長足的發展,以至於摩西,正因為他想要忠於歷史的記載,所以他刻意不用盟約的用語,即使這個詞的觀念從神學上來說,是完全適合用來描述當時的狀況的?在創世記第一到五章沒有出現這個字,是否可以說明,這只是當摩西在重述人生命的篇章時,他對歷史細節非常嚴格、具體而謹慎的見證而已?這只有到我們上了天堂才能問他,因為最終我們無法回答這個問題。但是我認為,倘若我們把盟約看作是古代近東很常見的人類習俗,是很有趣的。我們知道在主前第三、四千禧年時,那是非常普遍的。倘若我們把它視為上帝刻意選擇用來說明祂與祂百姓之間關係本質的一種人類習俗,很合理的推理就是,摩西在這個習俗在人類文化尚未發展出來之前的原始秩序中,會克制自己不使用這個用語。因為當上帝一旦開始使用這個習俗,事情就會發生改變,因為它不像任何人類的協議或關係。但是這個觀念很明顯是存在的,所有的元素都在那裏了。

、盟約為什麼很重要

所有這些的意義是什麼呢?讓我用幾分鐘時間來總結。當我們在這個原始的盟約關係中來看創世記第一、二章時,從神學上來說,這個行為之約的原始關係的意義是什麼呢?我們可以說到六點。首先,創世記第一、二章以最清楚的語言說到造物主與被造物之間的差距。我們從巴比倫神話裏知道,世界的創造經常被描繪為是神明的生產,因此世界被認為是神明的一部分。這是某種泛神論的思想。神在世界裏。世界在神裏。它們是連在一起的。在讀完創世記第一章之後,你必然會認為摩西的腦海裏會有這種泛神論的思想。因為他說首先有上帝,然後祂創造了這個世界。當摩西解釋這個世界是如何產生的,他是怎麼說的呢?上帝說話,世界就產生了。按照字面,世界是上帝的命令(fiat)所產生的。祂定旨其存在。因此不存在這個世界是祂的一部分、祂是世界的一部分這種思想。這是對泛神論直接的攻擊:這種思想認為世界就是神,神就是世界,草木都有神在裏面。

這件事的美妙之處是,它破解了創造的神話。這就是為什麼現代科學是在基督新教對造物主和被造物的區別這個思想的統治下才發生的原因。你不能跑到街上,對樹進行實驗,因為樹裏面可能有神明,或者魔鬼。但是如果世界是上帝造的,祂擁有主權,而人也擁有主權,要加以研究、管理,因此萬物就脫離了神話,可以被研究。我們對它是如何運作了有更多的了解,我們就可以促進萬物的產能。

人對全地要施行統治也是造物主與被造物有別的另一個涵義。再說一遍,倘若我害怕一棵樹有精靈在控制,我大概會盡量繞道,離開那棵樹走,離它遠一點。但是假如我的理解是上帝在掌管祂所造的萬物,那麼我就明白,絕對沒有什麼事情會脫離祂護理性的掌管。你一定會喜歡這個關於一個凱爾特族的宣教士的美麗故事。他抵達一塊法蘭克的土地,那裏的法蘭克人告訴他,「看到那棵橡樹了嗎?」「是的。」「那是索爾神。」「那棵橡樹?」「這是索爾神的樹。那棵樹是索爾神。」「有人有斧頭嗎?」他走到那棵樹前面,把樹砍下來。他在幹什麼呢?他的意思是說:「我才不管你說的是什麼神明在控制這棵樹。我的上帝擁有這棵樹。如果我要,就可以把它砍下來。」但是重點是要說明,上帝的主權掌管祂所造的萬有。被造萬有不是覆蓋著精靈,不受上帝的控制。上帝有至高主權。祂與被造萬物有別。順帶一提,這不代表人可以肆意對待世界。你經常會聽到這種指控,「基督教鼓勵人對生態進行破壞,它鼓勵人去探索環境。」不是這樣。你明白嗎,我們不是主人,我們只是管家,我們只是在上帝的葡萄園工作而已。有一天,主人要回來,我們必須對如何使用祂所造的萬物向祂負責。因此,在基督教對世界的看法的核心元素裏,對環境和生態適度的關心有一套合理的理由,因為這不是我們的家。這是上帝的家。我們只是祂的管家,因此我們最好必須有智慧地來使用。如此,統治不代表剝削。為什麼?我們不是自己的主人。我們要向祂負責。順帶一提,倘若你沒有讀過薛華,薛華在這方面可以給你很多材料。再次說,對我們後現代的文化,這是很好的接觸點,你可以要人們去思考,因為有許多人說,「喔,這是傳統西方人的看法,盎格魯薩克遜白人男性父權的系統,造成了今日世界生態和環境的問題。」你就可以說,「好,我們可以談談這點。讓我解釋基督徒創造的哲學。」

2. 在創世記第一、二章的原始盟約,還有第二件事要告訴我們。它強調上帝對宇宙或普世的眷顧(重覆)。如同我們先前提過的,這點在挪亞之約裏重新加以強調過,我們以後會再查考。重要的是我們要了解,上帝關心整個創造秩序,不只是人,這是在創世記第一、二章表達的,這會保護我們避免濫用特殊恩典的教義。讓我試著解釋。作為福音派信徒,我們也許相信上帝救贖的恩典只會給那些以信心來接待祂的人。但是作為改革宗的福音派信徒,我們還要加上說,上帝的恩典只會給那些上帝所揀選並呼召的人。但是無論怎麼說,假如你是個福音派人士,你的觀點就是特殊恩典的觀點。你不相信所有的人都會得救。你相信只有信主耶穌基督的人會得救。那麼,是什麼會保護你免於走向極端,否認上帝不關心沒有得贖的被造物,以及無法救贖的被造呢?聖經裏有許多事情會保護你。其中一件是在創世記第一、二章裏,我們清楚看到上帝關心祂所造的萬物。這個普世的意涵,會平衡我們特殊恩典的教義,肯定上帝對人類更廣的關懷。這是怎麼看出來的呢?這些創造諭令對非信徒來說,和對信徒來說,都同樣重要。我們應該努力讓非信徒實踐這些創造諭令。這對他們和社會來說都是祝福,在許多情況下也是接受福音的管道。因此創造諭令不只是給基督徒的。創造諭令是給所有的人的。

3. 第三,原始的盟約表達出上帝與尚未墮落、在墮落之前的人的關係,而這個關係不是憑靠恩典的。我們先前提過這點。我的意思是什麼呢?我的意思不是說我們在原始的創造中配得到上帝所賜給我們的一切。重點不在這裏。我的意思不是我們在原始的創造中,賺得了上帝所賜給我們的一切。不過,我的意思的確是因為,當上帝起初創造我們時,我們並不是與祂疏遠的,這個原始的關係是自然的,不需要一個中保。我的意思是,除非兩造之間有衝突,才需要中間人。有疏離,有衝突,才需要中保。

這為什麼很重要?這對我們明白卡爾巴特對盟約神學的批判為什麼是失敗的,非常重要。很不幸,今天許多福音派人士在這點上重拾巴特的觀點,把它們加到他們自己的聖約神學裏。因此我深切地盼望你們明白巴特的錯誤。巴特想要論證的是,上帝與人所有的關係都是憑靠恩典的,上帝對待所有的人都是通過基督,因此,基督的中保不是墮落後的職分或功能。這是一個永恆的功能,是在人類的經驗之前就有的。你聽到巴特在說什麼嗎?他是說從一開始,上帝就是通過基督與人建立關係的。他基本上是說,這是因為人是有限的。不幸的,你看到這是把有限和有罪混為一談。我們在下面會談到這點,但是我要先把它介紹出來。

基本上(倘若我當著他的面說,巴特教授肯定會跳腳,他會竄上跳下地否認,但是假如你給我足夠的時間,我認為我可以加以證明),巴特說人和上帝最根本的問題不是罪,而是他是個人。按照我的看法,以及教會兩千年來的看法認為,這不是聖經對人與上帝關係基本問題的看法。注意到上帝在樂園中以一種沒有中保的方式和人互動、和人建立關係並沒有什麼問題。亞當認識上帝,上帝對亞當說話。他們在樂園裏同行。其中有盟約的要求,義務,關係,祝福,上帝與亞當建立關係,聖經並沒有暗示存在任何問題。但是巴特想要說,是我們的被造性使我們與上帝隔絕了。

讓我很小心地說另一件事。加爾文涉足過這個觀念。他說我們總是需要一位中保,不只是因為我們是有罪的,也因為我們在我們的有限中,是遠遠低於上帝的。他會訴諸以賽亞書第六章的經文,以及圍繞在寶座旁邊的天使。他們遮著臉,作什麼呢?他們呼喊說:「聖哉、聖哉、聖哉」。好,他們有罪嗎?沒有。但是他們仍然在上帝面前遮著臉。他舉這個例子來說明。但是加爾文的用法和巴特的用法不同。巴特會把自己的神學無限推廣到加爾文身上,但是他和加爾文在這點上的看法是南轅北轍的。但是我要你們明白,這是巴特對聖約神學的批判的關鍵部分。他不喜歡行為之約和聖約神學,或者自然之約和恩典之約的觀念,因為他希望人與上帝的關係全是出於恩典。

在這點上,巴特主要的錯誤是輕忽了罪。你看到,摩西寫創世記第一、二章,是為創世記第三章作預備的。他要我們明白,在人類墮落前,事情並不是像我們現在這樣。自從創世記第三章之後,事情完全改觀了,上帝與我們建立關係的方法,其本質也有徹底的不同。而倘若你說,從一開始就只有恩典之約,而不是有行為之約和恩典之約,我們就很難公平地對待創世記第三章,和人的原罪的重要性。

我們在這裏是為一個所謂的「雙盟約結構」作辯護,有別於創造和救贖的「單盟約結構」。創造和救贖的雙盟約結構說,有行為之約恩典之約,或自然之約與恩典之約。在犯罪之前是自然之約,因此不需要有中保,上帝也毋須提供一個中保或挽回祭,來和人建立關係。不過,在人類墮落之後,上帝出於恩典,為人類提供了一個中保,上帝的公義得到滿足,這個盟約也由基督來成全了,好讓我們可以經歷到盟約的祝福。因此,我們有行為之約和恩典之約,但是巴特說只有一個永恆的恩典之約。

順帶一提,這也是Herman Hoeksema的看法,其他許多極端加爾文主義者也是這麼認為。因此,巴特和某些極端加爾文主義者之間有連貫性。事實上,在某種意義上,巴特是最後的極端加爾文主義,我會稱他是個極端墮落後揀選論者。倘若你想要和我一起討論,我可以解釋我在這裏所說的是什麼意思。但是這個單一盟約觀是說,只有一個永恆的恩典之約,甚至在墮落之前就存在了。但是這個看法必然會貶低罪的重要性,並且把人的有限性當成是問題,而不是把罪當作主要的問題。

4. 這帶領我們到這個原始關係的重要性的第四點。若我們仔細研究創世記第以、二、三章,我們可以認識到有限性finiteness)和的差別。例如,亞當的有限性其中一個層面是,他需要有人類的同伴,這是創二18所說的,上帝說那人獨居不好。但是注意到,亞當並不會因此受責怪。上帝沒有說,你獨居不好,因此在沒有中保的情形下,我無法和你建立關係。不。創世記二章18節不是這樣的。在創世記二章1-3節,因為人的有限,需要休息,因此上帝為他預備了安息日。他不是為安息日造的,安息日是為他造的。為什麼?因為他是有限的。但是這不是用來反對他的。不,不。這是個祝福。他是上帝造的,沒有墮落,他是無罪的。但是他的體質需要安息日的安息。他也需要配偶。因此,罪和有限不是同一回事。

讓我換一個說法。有時候你會聽到這樣的一句話:「人非聖賢,孰能無過」(To err is human, to forgive, divine)。我明白當人們說這句話時是什麼意思。但是我要說的重點是,人並非一定會犯錯,犯錯是因為人的墮落。犯錯是在墮落之中。當我們犯錯時,並不是標準的人。「錯誤」是一個被濫用的詞。當我們犯罪時,我們不是標準的人,我們是標準地在墮落之中。倘若犯罪是人性的本質,這不只是的上帝原始的的創造產生真正的難題,也讓我懷疑天堂會是什麼樣子。犯罪並不會讓我更有人性,它只會讓我失去人性。上帝原先造我們的時候並不是這樣的。而說「人基本的問題在於他是有限的,而上帝是無限的,這是無法跨越的鴻溝,我們甚至無法設想祂,因為祂太偉大、太無限了,而我們是如此有限」,是錯過了創世記第三章整個的重點。巴特神學一再把有限性和有罪混為一談。再說一遍,我認為我可以證明這個事實。巴特的問題不在於罪,而在於人。他基本上是說,「你知道你的問題是什麼嗎?你的問題是你不是上帝。你的問題在於你不是無限的。」這不是聖經說的,我們所擁有的問題。亞當是有限的。上帝沒有因此嘲笑他。問題出在亞當悖逆上帝。罪是問題的根源,悖逆才是問題所在,而不是人的有限。我們在榮耀中仍然是有限的。

5. 第五,原始的盟約說得很清楚,物質不是邪惡的。原始的盟約明白地說,物質不是邪惡的。上帝創造了世界,稱它是好的。物質和事物不是邪惡的。人如何使用才是問題。因此,倘若你對原始的創造有正確的觀念,救恩就不應當被視為脫離物質,或逃離身體,進入純粹的靈體,這是從第一世紀以來諾斯底主義的教導。不,救恩從聖經的觀念來看,牽涉到整個的人,身體、靈魂,因為身體被造時是好的。很重要的是,如今坐在宇宙寶座上的是升天的主耶穌基督的人性肉身,祂永遠是完全的神,完全的人。地上的塵土坐在榮耀的寶座上。

6. 第六,也是最後,當我們研究這個原始的盟約,我們看到人是按照上帝的形象被造的,即使是在墮落之後,仍然佩帶這個形象,無論它被罪抹除到什麼程度。因此對人的尊重,就是對那些按照上帝的形象被造的,就是確定的;所有的人在上帝面前都有平等的地位,都有相同的責任,都是上帝所創造的世界的管家。因此,種族主義、性別歧視,在基督教世界觀裏是不存在的;而人權也只有在一個基督教世界觀裏才能存在,因為一個物質主義的進化論者,只能從無理性的行為來論證。這就是為什麼達爾文主義成為十九世紀英格蘭最主要哲學的原因。因為適者生存不是典型的反古典主義的論證,而是一個標準的論證,這個論證說:「我能證明我為什麼比你優越;我進化得比你快。因此,我有權利照我的意志來對待你。」因此,一個物質主義的進化論達爾文主義者,只能從純粹無理智的意志的行動來為基本人權、人性基本尊嚴來辯護。人權,或任何權利,只能被包含在盟約祝福與義務的範疇內,人權是盟約關係的祝福。順帶一提,它們不是無限的,也無法不斷複製。它們是特定的,有限的,但是它們是存在的。今天只有基督徒能給出足夠的論證。

我們要在這裏暫停下來。我們會回來看創造、盟約、行為之約,對科學和神學這整個問題所隱含的意義。因為在過去的一百五十年,無疑地,對基督信仰主要的攻擊是來自世俗的科學主義。它推崇自己,認為自己可以取代歷史性的基督信仰的世界觀,並且說歷史性的基督信仰是無理性的,在一個科學的世界觀裏是站不住腳的,因此我們必須要拒絕。關於這點,我會花一點時間再作一兩個評論,然後我們會繼續下去。讓我們禱告。

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