Study 16  撒母耳記上 17:55~19:24 (2.6.18)

Study 16  1 Samuel 17:55~19:24 (2.6.18)

研經題目:

1. 恐懼和妒忌怎樣像惡瘤一樣在掃羅的心靈中呢?它們怎樣顯露出來呢?你怎樣解釋在這件事上的行動呢?神怎樣使掃羅毀滅大衛的企圖失敗呢?

2. 約拿單和米甲怎樣對大衛表現出他們的愛心呢?我們曾為朋友甘冒任何損失嗎?參約壹三16、18。

注:

1. 十八5。「作事精明」:是個含蓄的希伯來字,包含結果很成功的意思,因此英譯作(很成功)。比較賽五十二13上。

2. 十八10。比較王上廿二22。

3. 十九13。「神像」:希伯來原文作teraphim,即家神像;比較創卅一19。這一招使掃羅打發去捉拿大衛的人中計,以為他生病躺在床上。

4. 十九23、24。「露體」:那就是將他的外衣擺在一旁。比較賽廿2;彌一8。掃羅在神志昏迷狀態中躺臥了一晝一夜。關於掃羅的俗語的起源,記載在十12。他在這裏的行為顯然地使人想起那一次的經歷。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

17:55~18:5 掃羅、約拿單和大衛。起初每個人都喜歡大衛,掃羅讓大衛來服事他,當時所有臣僕(大衛的潛在對手)都喜愛他,甚至掃羅自己家裏的人也都喜愛他。約拿單曾在密抹依靠上帝得勝,但即使知道大衛終有一天會取代自己作王,他仍然和大衛建立起非常親密的友誼。

17:55-58 那少年人是誰的兒子?在這之前,掃羅就已經認識大衛,但他不記得大衛父親的名字。掃羅之所以如此詢問,是要知道大衛的背景——他的家庭、社會地位或出身等,從而要求大衛的父親允許大衛長期留下來服事他(見18:2)。

18:1-5 掃羅的兒子約拿單很快就與大衛交好。約拿單對大衛忠心耿耿,直到他去世,即使在朋友死後,大衛也履行了對約拿單的承諾。他們的友誼是在激烈的對立中仍然保持忠誠的一個例子。(FSB)

18:2 掃羅留住大衛,是照王行事的方式(8:11)。父家指大衛的家族(見17:25-26)。

18:3-4 愛大衛如同愛自己的性命,約拿單為了大衛,最終放棄了王位的繼承權(23:17),還不惜為大衛冒死,(20:30-33),見撒下1:26注。約拿單……給了大衛,擁有長子的名分,就可以繼承家族的領袖位置,並得到雙份的家族產業,這是個傳統,但並非不能更改。約拿單是受百姓歡迎的長子,應該已經被百姓認定為掃羅的繼承人(撒上20:31,23:17;撒下1:4)。從各方面來看,這個王朝才剛剛開始,大衛所威脅到的不是掃羅,而是約拿單。約拿單送禮物給大衛,不會有人視之為讓位,但他這樣做(或許是不知情地)預表王位將交給大衛。本書沒有指出,約拿單到什麼時候才開始意識到,大衛是上帝揀選的未來君王。

18:6-30 掃羅與大衛為敵。隨著大衛不斷得勝,掃羅也越來越嫉妒他。

18:6-16 這個段落回到了撒上17章的敍事框架。掃羅成功擊潰非利士軍隊回家後,聽到婦女們在歌頌大衛。他立刻變得嫉妒和懷疑。這段敍事介紹了掃羅頭兩次試圖殺死大衛。(FSB)

18:6 以色列的婦女慶祝勝利,歌唱跳舞,擊奏樂(出15:20;士11:34;見撒上10:5注)。在以色列、腓尼基和約旦河東發現了許多陶制雕像或飾板,上面繪刻著婦女擊鼓的圖案。她們的歌舞活動很可能與禱告或慶祝得勝有關。

18:7-9 舞蹈唱和(《和修》“歡樂唱和”)指輪流吟唱或互相應和。千千萬萬是常見的平行對句,總的意思是 “掃羅和大衛殺死了成千上萬的人”,但這樣的對句很少提到兩個不同的人。掃羅從最壞的角度來解釋這句歌詞,他聽到百姓將他和大衛在同一首歌中相提並論,便開始猜忌大衛。接下來,本書將描繪掃羅怎樣想要除掉大衛,並且越來越肆無忌憚。

18:12 掃羅懼怕大衛,因為耶和華……與大衛同在,參14節,16:18。掃羅關注的不是上帝的榮耀或百姓的福祉,而是他自己的地位。

18:17-30 這個段落記錄了掃羅進一步企圖殺害大衛的行徑。掃羅兩次鼓勵大衛娶他的一個女兒;他希望透過這些婚姻,可以除掉這個越來越受歡迎的英雄。大衛起初拒絕了,說他很窮,付不起嫁妝。然而,當掃羅表示聘禮是戰死的非利士人時,大衛接受了挑戰,並娶了掃羅的小女兒米甲。(FSB)

18:17 為耶和華爭戰,見17:47。掃羅想利用大衛對上帝的熱心,藉非利士人之手置大衛於死地。從掃羅的詭計中可見他小看了上帝。他以為就算 “耶和華……與大衛同在”(18:12),非利士人也能殺死他。

18:18-19 我是誰?大衛謙卑地回應,掃羅便藉此將米拉給了別人。有關米拉的兒子,見撒下21:8。

18:20-21 作他的網羅(《和修》“作他的圈套”),掃羅再一次利用人的愛(參17節)——這次是他女兒的愛,試圖消滅大衛。

18:25 聘禮通常是金錢。因為大衛付不起娶王的女兒的聘禮,所以王就恩准他以勇敢殺敵來代替。非利士人是 “未受割禮” 的人(見14:6及注釋),所以有陽皮(《和修》“包皮”)。

19:1~20:42 掃羅試圖殺害大衛。掃羅不再利用非利士人去殺害大衛,而是直接下令殺死他。有一次約拿單嘗試讓他們和解,第19章之後可能還有一次,但最終大衛還是逃離王宮,再也沒有回去。

19:4 君王理當行公義(見25:31),所以約拿單向掃羅求情。

19:5 拼命指冒著生命危險(另見28:21;士12:3)。

19:9 從耶和華那裏來的惡魔,見16:14注。

19:10 掃羅的槍刺入牆內,表明大衛當時幾乎喪命,但耶和華與他同在(見18:12)。大衛逃走,躲避了,在19:12、18中也有記載;見徒9:25注。

19:13 家中的神像(希伯來原文terapim)的形狀大小都接近真人,和創31:19、31:34-35中拉班家中的神像不同,那些神像都比較小。

掃羅可能認為米甲是大衛的網羅,因為她拜偶像(見18:21及注釋)。顯然,這些偶像可能是真人大小的,或者幾近真人大小,因為守衛們誤以為那是大衛。(FSB)

19:14 他病了顯然是謊話,實際上大衛已經逃跑了。聖經作者經常只記錄這類行為,而不做任何道德上的評價。

19:18 拿約可能指牧羊人的帳,以色列的先知群體也曾住在這種帳棚中。

19:20-21 也受感說話(在這兩節經文中出現三次)大概暗指,掃羅打發去的人受上帝的靈感動,竟一起發聲禱告和讚美上帝,但同時又彼此警告和指責。他們本來是去捉拿大衛的,但在上帝所膏立的王面前都謙卑下來。另見王下1:9-15記載,那位王也是三次打發人去以利亞那裏,均徒勞而返。有些解經家認為,王上8:10-11和代下5:14是平行經文。

19:23-24 上帝的靈也感動掃羅,使他不能控制自己,把他的敵意變為像先知一樣發出讚美。即便是王的意志,也必須降服於上帝的意志。他就脫了衣服,面對上帝的能力,這位好鬥、憤怒的王謙卑下來,甚至滑稽地蒙羞,意識到所有的反抗都是徒然的。這件事再一次成為古老諺語 “掃羅也列在先知中嗎?” 的背景(見10:11-12注)。前文(10:11-12)記載掃羅作王,在第19章他竟公然宣稱要殺死上帝的受膏者(1節)。他的王位,就像他的衣服一樣,被脫去了。在撒母耳面前受感說話,10:12中有人問:“這些人的父親是誰呢?” 答案就是:撒母耳在他們當中,他是負責監管這班先知的 “首領”(參19:20)。掃羅三次打發人去捉拿大衛,去的人後來都受感說話(20-21節)。

18:1-30 一個很少被問到的問題是,“在第17章裏,約拿單何在?” 當然,第 14 章中那個像大衛一樣有信心的勇敢戰士,並沒有在歌利亞面前因恐懼而退縮。他也不太可能不在戰鬥現場,因為他在大衛獲勝後立即出現在戰場上(18:1)。或許我們可以假設,約拿單知道掃羅家已被棄絕(參13:14;15:23),正猶豫不決,等著要看上帝新任命的人,即比掃羅更好的“鄰舍”(15:28)會不會出現。如果是這樣,他並沒有失望。大衛來了,而且贏了,“約拿單的心與大衛的心深相契合”(18:1;參創44:30 中雅各對他兒子便雅憫的依戀)。約拿單聽從大衛,與他立約,甚至將王儲的禮服贈予他(撒上18:3-4)。簡而言之,約拿單愛大衛“如同愛自己的性命”(1、3 節)。
只有那些與上帝的旨意同步的人才有可能實現這種無私。今天的信徒正蒙召要做到這種無私:“凡事不可結黨(做任何事都不要出於爭競,見中文標準譯本),不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。”(腓2:3)。 在他的自我倒空中,約拿單預示著大衛的子孫會做出更大的愛的行動。 “祂本有神的形像,”耶穌“不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像”(腓2:6-7)。
像約拿單一樣,掃羅感覺到大衛將接替他作王(撒上18:8)。但掃羅的反應恰恰相反:憤怒(第 8 節)、攻擊性(第 11 節)、恐懼(第 12 節)、詭計多端(第 17、25 節)和敵意(第 28 節)。 與上帝不和會使人與上帝在其他人生命中的旨意發生衝突。掃羅認識到“耶和華與大衛同在”,就“常作大衛的仇敵”(28-29 節)。
19:1~20:42 在本書稍早,以利樹立了一個人如何回應上帝棄絕其職分的榜樣——即降服(見3:18 注,在3:1-21 的註解中)。掃羅拒絕降服上帝,這使他付出了沉重的代價。他逐漸疏遠了他的家人(19:11-17 中的米甲;20:13、16 中的約拿單;等等)、他的支持者(22:17),甚至他自己的心智能力。 關於後者,掃羅起初願意聽從約拿單的意見(19:4-6),但最後卻詛咒他(20:30),甚至企圖殺害他(20:33),向他投擲長矛, 正如他不止一次對大衛所做的那樣(18:11;19:10)。掃羅被恐懼所吞噬,除了殺死大衛之外別無他法。 但是神的靈阻止了他,壓倒他,剝奪了他的王袍,並讓他在撒母耳面前俯伏在地(19:23-24)。我們可以說,掃羅是瘋了。 以敬拜的姿態說預言是如此不符合掃羅的性格,以致人們帶著極大的諷刺,再次引用 10 章 11 節的說法:“掃羅也列在先知之中嗎?” (19:24)。
聖靈在信靠上帝的人身上的工作是多麼不同。上帝賜給他們“不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心”(提後 1:7)。那些像掃羅一樣拒絕“自卑,服在神大能的手下”的人很快就會發現自己處於一種截然不同的靈的控制之下,這種靈“像吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人”(彼前5:6、8)。(GTB)

2 thoughts on “Study 16  撒母耳記上 17:55~19:24 (2.6.18)

  1. 1. 恐懼和妒忌怎樣像惡瘤一樣在掃羅的心靈中呢?它們怎樣顯露出來呢?你怎樣解釋神在這件事上的行動呢?神怎樣使掃羅毀滅大衛的企圖失敗呢?
    答:大衛有耶和華的靈同在,做事精明,得眾民喜愛。大衛打死歌利亞得勝歸來,得到以色列婦女歌唱跳舞的迎接,並把大衛和掃羅相提並論,掃羅就開始猜忌大衛(18:9),甚至兩次用槍矛想要刺殺大衛(18:11)。掃羅也懼怕大衛,因為耶和華的靈離開他,與大衛同在(18:12)。掃羅還用女兒為誘餌,想藉非利士人的手將大衛置之死地,只是最後沒有得逞。到後來,掃羅向約拿單和眾臣僕公開表明他要殺害大衛(19:1)。上帝在這件事上的行動是讓惡魔降在掃羅身上,攪擾掃羅,使他心智失常,並且心生恐懼與嫉妒,想方設法要殺害大衛。然而耶和華與大衛同在,保護他,也讓約拿單、米甲分別搭救了大衛。
    2. 約拿單和米甲怎樣對大衛表現出他們的愛心呢?我們曾為朋友甘冒任何損失嗎?參約壹三16、18。
    答:約拿單本是掃羅名正言順的繼承人,也有英勇的戰績(撒上14章)。但約拿單看到大衛的勇敢後,一定深信大衛是上帝揀選要拯救以色列的君王。經文說,約拿單與大衛的心深相契合,約拿單愛大衛,如同愛自己的性命(18:1)。約拿單也和大衛結盟,並且將表達自己身份的外袍、戰衣、刀、弓、腰帶都給了大衛,這預表著約拿單將王位交給大衛。此後,約拿單毫不妒忌地一心幫助大衛作以色列王,多次與大衛立約。他冒死幫助大衛躲避掃羅的追殺(20:30-33),並且最終放棄了王位繼承權(23:17)。這是何等光明磊落、謙卑無私的舉動。對上帝的信心正是他們二人情誼的基礎。米甲是掃羅的次女,曾被用來作掃羅設計殺害大衛的籌碼。但大衛得到上帝的保守,用兩百塊非利士人的羊皮,娶了米甲為妻。大衛被掃羅追殺時,米甲冒著得罪父親的風險,把家中的神像放在被窩裏,為大衛掩人耳目,讓他順利逃脫,表明米甲對大衛的愛。約拿單對大衛的愛,正彰顯了為弟兄捨命的新約倫理(約壹3:16)。我們何時才能有這等的胸襟氣度,與來自上帝的愛啊!

    1Jn 3:16-18 主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。 (17) 凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裡面呢? (18) 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。
    Isa 52:13 我的僕人行事必有智慧(或作:行事通達),必被高舉上升,且成為至高。
    1Ki 22:22 耶和華問他說:『你用何法呢?』他說:『我去,要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說:『這樣,你必能引誘他,你去如此行吧!』
    Gen 31:19 當時拉班剪羊毛去了,拉結偷了他父親家中的神像。
    Isa 20:2 那時,耶和華曉諭亞摩斯的兒子以賽亞說:「你去解掉你腰間的麻布,脫下你腳上的鞋。」以賽亞就這樣做,露身赤腳行走。
    Mic 1:8 先知說:因此我必大聲哀號,赤腳露體而行;又要呼號如野狗,哀鳴如鴕鳥。

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  2. Study 16 1 Samuel 17:55~19:24 (2.6.18)
    1. 恐懼和妒忌怎樣像惡瘤一樣在掃羅的心靈中呢?它們怎樣顯露出來呢?你怎樣解釋神在這件事上的行動呢?神怎樣使掃羅毀滅大衛的企圖失敗呢?
    * 妒忌使扫罗感受不到别人给他的称赞的喜乐,只愤怒大卫得到的称赞更多。恐惧使扫罗明知道耶和华离开扫罗与大卫同在,扫罗也要与大卫为敌,就是跟耶和华为敌。所以妒忌让人不感恩所拥有的,而恐惧使人猜忌独裁残暴。
    * 神的灵离开扫罗,恶魔就趁虚而入,使扫罗显出罪人的本相。这让我更加体会神护理的工作,若没有神随时随地的保守,不知道我们罪人的本相会怎样可怕。
    * 耶和华使扫罗几次都没有刺中大卫,又保守大卫在战场上得胜,也使大卫的妻子朋友都来帮助他脱离扫罗的追杀。这一切事都是上帝的掌管和安排,都是神做事的痕迹。

    約拿單和米甲怎樣對大衛表現出他們的愛心呢?我們曾為朋友甘冒任何損失嗎?參約壹三16、18。

    * 约拿单和大卫是朋友之爱,米甲和大卫是夫妻之爱,这两种爱都使他们为了大卫甘愿冒背叛父亲的危险。

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