Study 3 約伯記 6 & 7 (2.7.5)

Study 3  Job 6 & 7 約伯對以利法的答覆 (2.7.5)

研經題目：

約伯因以利法的態度而感到痛心。他希望人幫助他，而不是批評他（六14）。他向神發出許多疑問。

1. 六1~30。約伯的景況使他渴望：(a) 從神，(b) 從人得到什麼呢？我們從他的雙重失望中，可以學到什麼教訓呢？

2. 七1~10。約伯用哪些隱喻來形容他現在的生活呢？七11~21。他抱怨神的實質是什麼？

注：

1. 六5、6。甚至連畜類在遭受困苦時都發出哀叫；人對著可厭的食物也會感嘆。約伯為什麼不可以訴苦呢？

2. 六20。乾渴的旅行隊在曠野中追逐海市蜃樓而喪命了。約伯也同樣地被他的三個朋友欺騙了。

3. 六30。「我的口裏，豈不辨……」：意思是說，「我訴苦豈無良好的理由嗎？」

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

6:1~7:21 約伯：生命是虛妄的。約伯在第一次回應時，盼望他的生命被剪除（6:9），從而脫離痛苦，得享安息，因為他知道自己沒有違背上帝（6:10）。由於朋友空洞的安慰（6:14-30），以及他所描述的上帝持續不斷的鑒察（7:11-21），約伯覺得他的生命變得難以忍受。總體來看，約伯的發言呈現明顯的進展。他從6:2-13第一人稱的獨白（繼續從3章開始的內省），轉到以第二人稱複數直接向朋友說話（第一次），質問他們“安慰”的實質（6:14-30）。然後，約伯再次以第一人稱反思他生命的虛妄（7:1-6），接著過渡到第二人稱單數以利法說話（7:7-10）。最後，在關鍵的7:11，引出約伯第一次直接向上帝說話（7:12-21）。

6:1~7:21 約伯對以利法的回應。約伯反駁說，他的抱怨並不是毫無根據的——是有原因的！約伯的基本指控之一：上帝造成了他的痛苦（6:4）。此外，約伯明確表明了以利法暗中認為的事：約伯聲稱自己是無辜的（6:28-30）。這段話揭示了約伯情感的痛苦（6:2-3）以及他身體的苦痛（7:5；見19:20，30:30）。正如以利法在開始他的第一次演講時有些歉意（4:2a），約伯也似乎不願意與他的朋友們進行辯論，因為他害怕自己所要說的話（6:8-10）。如果上帝只是“剪除[他]的生命”（6:9），那麼他就會有“安慰……，因[他]沒有違棄那聖者的話”（6:10），這也許暗示了耶和華在1:8，2:3中對他公義品格的評價。約伯不知道天上的會議發生了什麼，但讀者知道。有時，就像在這裡，約伯表現出一種只有上帝和讀者才擁有的直覺知識：除了隨後可能出現的任何偏差，約伯最初對信仰的肯定（1:21，2:10）將會成立，上帝對他的品格評估將繼續有效。（BTSB）

6:5 野驢有草料還會哀鳴嗎？（見《新譯本》）這是一個反問句，假定的答案是“是的”。人在痛苦時也會大聲喊叫。（BTSB）

6:8-10 得著我所祈求的（新譯本）：對約伯而言，他似乎只能夠從死亡得到解脫，才能免去苦難，以得安慰。他仍然簡單地相信耶和華。留意這一節反映了約伯相信死後靈魂將會過著愉快生活的信念。（《新譯本《聖經研讀版》》

6:8-9 儘管約伯（在3章）哀歎他的生日，但直到現在他才表達自己盼望死亡（在上帝的手中，並不在他自己手中），好減輕痛苦。

6:10 約伯說：“我因沒有違棄那聖者的言語”，至少有一部分是指，他沒有隱瞞上帝不要祂的僕人去做的事情，而這正是以利法在第一次回應時所暗示的（見5:17）。

6:14 當以利法建議約伯承認，他的受苦表明他是愚妄人的時候（見5:3），約伯爭辯說，那不以慈愛待他的朋友的，這人所行的就不合智慧（即不敬畏上帝）。

6:15 溪水（《和修》“河道”）指乾涸的河床。在岩石地帶的低地或裂谷，由於驟雨或融雪，水會順著山坡而彙聚，湧流而下。沙漠中的旅行者無法攜帶足夠的水，他們依靠雨水或者融化的雪，但這些水源在烈日之下會很快枯竭。

6:19 提瑪和示巴的地理位置都在東南方（參2:11）。

6:24-27 約伯要求他的朋友們來糾正他，他就“不做聲”（第24節）。儘管以利法暗示約伯是因他自己的罪而受到懲罰（4:7），但約伯不承認，並說：：請你們教導我，使我明白在何事上有錯“（24節）。一次友好的會面變成了一場關於約伯的性格和他對生活中悲慘事件的反應的全面辯論。但面對那些甚至要“為孤兒拈鬮”（第27節）的朋友，約伯對結果並不樂觀。（BTSB）

6:25-26 正直的言語如果運用得恰當，就能夠責備人，攔阻人做愚蠢的事（25節）。然而約伯爭辯說，作為絕望人，他不過是在向上帝訴苦，而他的朋友卻錯誤地以為，他的言語（26節）中表露出來的一些情況，是他們必須責備的。隨著對話繼續發展，約伯越來越激烈地爭辯說，朋友對他的責備完全是無的放矢。後文比勒達在回應約伯時，開頭就稱約伯的話是風（見8:2）。

6:28-30 約伯第一次直接宣告自己在上帝面前是無辜的，同時要證明他有理。雖然這聲稱是針對他的朋友，但約伯很快將向上帝重複這話（7:20暗示）；隨後在約伯的整個講話中，他都越來越強烈地堅持這一宣告（參10:5-7，13:16-18，27:1-6，29:1-25，31:1-40）。

6:28-30 以利法似乎在對約伯說話時沒有看他，這在古代近東文化中是一種尊重的標誌。但約伯卻要求他的朋友們“看”他（第28節），也許是為了更好地理解並看到他身體的扭曲，這是他情感創傷的一個指標（7:5-6）。（BTSB）

7:1-21 向神悲訴。約伯現在直接向神說話。這種怨言式的禱告是詩人常用的方式（參詩22篇，88篇）。（新譯本《聖經研讀版》）

7:1-10 約伯在情緒和身體的痛苦造成了他不穩定的說話模式。有時，他對剛才說話的朋友或所有的朋友講話；在其他時候，他會毫無預警地直接對上帝講話；還有一些時候，他會悄悄地進入獨白。在這裏，他向上帝說話（第7節），用比喻描述他的生活：僱工的艱苦生活（第1b節），渴望夜晚到來的奴隸（第2節），織布機梭子的迅捷（第6節），一口氣（第7a節），以及消散的雲彩（第9節）。他認為自己的死亡迫在眉睫，但他把注意力瞬間轉移到人類的普遍困境。把他個人的悲劇放在其他人的痛苦的大背景下，表明約伯已經開始了艱辛的療傷之旅。（BTSB）

7:11 約伯在回應每個朋友時，基本上都是先對朋友說話（6:1~7:10），然後繼續哀歎並向上帝訴苦（12-21節）。本節的三個平行陳述（我……）顯示，約伯從回應以利法轉為回應上帝。約伯在指稱上帝時，從第三人稱（如6:9的“祂”，原文直譯：祂伸手將我剪除），轉為第二人稱（如7:12的“你”）。同樣，約伯在第一次回應比勒達（10:1-2）和瑣法（13:13-17）時，也有類似的重要轉變。

7:12 約伯問上帝是否看他像洋海或大魚一樣廣大或有力，因為他覺得自己所遭受的苦難與自己的力量不相稱。在古代近東的文獻中，海洋常被描述為或者擬人化為受造界的一種威脅，需要予以約束或征服（見26:12，38:8-11）。“洋海”（Yam）和“大魚”（Tannin）都是迦南宗教中的著名形象：Yam擁有極大的力量，與巴力爭奪至高權柄，而Tannin則是混沌怪物之一（參詩74:13；賽51:9）。

7:16 我厭棄性命，約伯在9:21使用同一個動詞再次宣告他拒絕他的生命。當約伯完全面對上帝的奧秘時，他又用同一個動詞拒絕自己所說的話（42:6 “我厭惡自己”）。這些經節多次重複這個動詞，用來凸顯約伯態度上的轉變。他終於意識到，他自己不可能完全看到或明白他個人生命和境遇的意義，倒不如放棄這份執著。

7:17-18 第17節的頭一行（人算什麼，你竟看他為大），與詩8:4（“人算什麼，你竟顧念他”）的思想相呼應。然而，在詩8篇，詩人是因為上帝賜給人莫大的榮耀而驚歎，但在這裏，約伯是哀歎上帝時刻臨在鑒察的重擔，將他這必死之人壓碎（7:20）。

7:19-21 約伯只不過是這些微不足道的人中的一員。萬一他真的犯了罪呢？那會不會對上帝造成如此大的傷害，以至於上帝必須如此嚴厲地懲罰他？無論如何，約伯很快就會死去。稍微延緩執行刑罰，對上帝有什麼害處呢？並不是說人類的罪是微不足道的，而是他為之受苦的所謂的罪不值得上帝如此關注。為什麼祂不“忽略”（而不是赦免）約伯應該犯下的任何罪行？我們應該注意到，約伯並沒有承認任何事。（NBC）