Study 4 約伯記 8:1~9:24 (2.7.6)

Study 4  Job 8:1~9:24  比勒達第一次發言，和約伯的答覆 (2.7.6)

研經題目：

1. 比勒達為自己所說的而訴諸於什麼權威呢？你認為那權威的可靠性如何？比勒達：(a) 關於神，和(b) 關於惡人的見解怎樣呢？

2. 約伯想設法使神自己來作解釋，他發覺這樣做有哪些困難呢？

注：

1. 八4。一句殘忍的話。照比勒達看來，約伯的兒女死於非命，是因為他們犯了罪。

2. 八11。蘆荻沒有水便枯萎了。惡人也是這樣消失了。

3. 九2。其意義是：「一個人怎能在神面前建立他的義呢？」

4. 九13。拉哈伯或許是龍的別名。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

8:1-22 比勒達：聖賢的智慧。比勒達直接以嚴厲的責備開始：約伯的話是狂風（見6:26），臨到約伯自己和他兒女的一切都必定是公義的，因為上帝不偏離公平（8:1-7）。如果約伯聆聽比勒達向他指明的智慧，就會想起惡人必不長久（8-19節）；如果約伯確實是完全的，那麼上帝必定會復興他（20-22節）。

8:4-6 比勒達反問約伯（3節）之後，用兩個條件陳述句向約伯提出上帝公義的必然結果。第一句（4節）雖然以條件句式提出，但假設約伯兒女的遭遇是因為他們的罪。第二句提醒約伯，如果他肯悔改（5節），並且如果他是完全的（6節），上帝就不會讓他遭受像他兒女那樣的結局。

8:8-10 以利法的忠告基於他夜間的異象（見4:12-21注），比勒達則訴諸列祖的傳統。

8:11-19 比勒達採用智慧文學的典型方式，運用自然界的事物作類比，闡釋惡人遭報的觀點。蒲草和蘆荻在沼澤地可以很快長到4.6米或更高，但它們也是最脆弱的植物，要依賴水的持續供應才能存活。有些植物儘管深深扎根在石頭地裏，仍然可以被連根拔出，完全不留痕跡。惡人的道路是不穩定和虛妄的。

8:20-22 比勒達在作結論時，明確地指出兩件事：首先，如果約伯是完全人，那麼上帝就不會丟棄他（20節）；其次，惡人的帳棚不會長久（22節）。但約伯質疑這兩個聲稱是否真實：即使人是完全的，他就能證明自己在公義的上帝面前是義的嗎（見9:2）？如果惡人註定要慚愧和受災難，那麼惡人又為什麼常常看來是興旺平安的呢（見12:6，21:7）？

9:1~10:22 約伯：人在上帝面前怎能成為義呢？約伯承認上帝的公義和祂對正直人的應許都是真實的（9:2），但是由於朋友的指控，他覺得自己身處困境之中。約伯實在疑惑：如果根本沒有人可以在他與上帝之間仲裁這件事（9:3-35），那麼他自己又如何能夠在上帝面前申辯呢？約伯在這裏的講話是冷冰冰的法庭用語：第9章以爭辯（希伯來原文rib，9:3，10:2）一詞為框架，大量使用法庭術語（如9:2、3、14、19、20、32、33）。約伯在上帝面前以這個方式哀歎他的受苦沉重（10:1-22）。

9:1-2 當約伯說：“我真知道是這樣”（2節），極可能是要申明，他也相信比勒達所作回應的主旨：上帝是公義的，祂不丟棄正直人（8:3、20）。然而，由於上述真理，以及朋友對他境遇的解釋，約伯稍微修改了之前以利法在異夢中的措辭，問道：但人在上帝面前怎能成為義呢？如果上帝是公義的，而約伯事實上並不是朋友暗示的那樣愚拙或邪惡，那麼他該如何為自己的案件辯護呢？

9:3-10 約伯沒有繼續回應比勒達的具體論證，轉而指出，上帝大有能力（5-10節），任何人要在祂面前爭辯都是困難的（3-4節）。這首希伯來詩歌的形式意味深長：這是一直以分詞開頭的讚美詩，第5-10節採用的希伯來文動詞都以分詞形式開頭，通常用來讚美上帝大能的創造奇工（如詩136篇；耶10:12-13；摩4:13，5:8-9，9:5-6）。然而，這裏正像7:17是詩8篇的倒裝一樣，約伯利用這種形式來宣告，他領悟到上帝也有逆轉創造的大能（另見12:13-25）。

9:10 重複了以利法的另一行詩（見5:9），約伯這樣做是為了強調：企圖與上帝爭辯是徒然的。

9:13 拉哈伯是一頭野獸的名字，取自非以色列民族的神話，像力威亞探一樣（見3:8；參7:12）：這些名字似乎特別代表混沌的力量（見賽30:6-7注）。在早些時候，約伯曾經請求那些能夠毀滅力威亞探的力量，從天地中抹掉他出生的那一天（參3:8）。約伯在這裏宣告，只有上帝才能征服這些權勢。不論約伯認為自己有多正直，他也不敢奢望能夠與上帝爭辯。

9:15 我雖有義，也不回答他，約伯在這裏陳述他的論點（20節重複）：他的朋友把他們的神學觀點應用到他和他的境遇上，某種程度上使他陷入困境。約伯的朋友辯稱，上帝是公義的，祂不離棄完全人，因此約伯的境遇表明：他隱藏了一些應該悔改的事情。約伯認同上帝是公義的，但他覺得自己沒有申訴的機會，他並沒有犯下朋友所假定的罪。

9:20 在希伯來原文中，譯作顯我為彎曲的動詞形式，主語可能是“祂”（指上帝，參《和修》）或“它”（指約伯的口），二者的意思相同。如果約伯的口證明他錯了，是因為約伯認為上帝會從他的話中找到缺失之處。當約伯說：“我雖完全”（及21節），他是在毫不知情的情況下呼應了上帝在引子中對他的描述（1:8，2:3）。

9:21 不顧自己，約伯似乎在說，他不在乎自己是生是死。他已經準備好冒死尋求公義（13:14）。

9:22-24 儘管朋友認為約伯受苦證明他存有隱惡，然而約伯爭辯說，從表面上看，完全人和惡人都被滅絕（22節），遭遇災禍（23節），並受到不公義的對待（24節）；所有這些事情最終都在上帝的統管之下（若不是祂，是誰呢？）。