Study 3 Job 6 & 7 約伯對以利法的答覆 (2.7.5)
研經題目：
約伯因以利法的態度而感到痛心。他希望人幫助他，而不是批評他（六14）。他向神發出許多疑問。
1. 六1~30。約伯的景況使他渴望：(a) 從神，(b) 從人得到什麼呢？我們從他的雙重失望中，可以學到什麼教訓呢？
2. 七1~10。約伯用哪些隱喻來形容他現在的生活呢？七11~21。他抱怨神的實質是什麼？
注：
1. 六5、6。甚至連畜類在遭受困苦時都發出哀叫；人對著可厭的食物也會感嘆。約伯為什麼不可以訴苦呢？
2. 六20。乾渴的旅行隊在曠野中追逐海市蜃樓而喪命了。約伯也同樣地被他的三個朋友欺騙了。
3. 六30。「我的口裏，豈不辨……」：意思是說，「我訴苦豈無良好的理由嗎？」
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
6:1~7:21 約伯：生命是虛妄的。約伯在第一次回應時，盼望他的生命被剪除（6:9），從而脫離痛苦，得享安息，因為他知道自己沒有違背上帝（6:10）。由於朋友空洞的安慰（6:14-30），以及他所描述的上帝持續不斷的鑒察（7:11-21），約伯覺得他的生命變得難以忍受。總體來看，約伯的發言呈現明顯的進展。他從6:2-13第一人稱的獨白（繼續從3章開始的內省），轉到以第二人稱複數直接向朋友說話（第一次），質問他們“安慰”的實質（6:14-30）。然後，約伯再次以第一人稱反思他生命的虛妄（7:1-6），接著過渡到第二人稱單數以利法說話（7:7-10）。最後，在關鍵的7:11，引出約伯第一次直接向上帝說話（7:12-21）。
6:8-9 儘管約伯（在3章）哀歎他的生日，但直到現在他才表達自己盼望死亡（在上帝的手中，並不在他自己手中），好減輕痛苦。
6:10 約伯說：“我因沒有違棄那聖者的言語”，至少有一部分是指，他沒有隱瞞上帝不要他的僕人去做的事情，而這正是以利法在第一次回應時所暗示的（見5:17）。
6:14 當以利法建議約伯承認，他的受苦表明他是愚妄人的時候（見5:3），約伯爭辯說，那不以慈愛待他的朋友的，這人所行的就不合智慧（即不敬畏上帝）。
6:15 溪水（《和修》“河道”）指乾涸的河床。在岩石地帶的低地或裂谷，由於驟雨或融雪，水會順著山坡而彙聚，湧流而下。沙漠中的旅行者無法攜帶足夠的水，他們依靠雨水或者融化的雪，但這些水源在烈日之下會很快枯竭。
6:19 提瑪和示巴的地理位置都在東南方（參2:11）。
6:25-26 正直的言語如果運用得恰當，就能夠責備人，攔阻人做愚蠢的事（25節）。然而約伯爭辯說，作為絕望人，他不過是在向上帝訴苦，而他的朋友卻錯誤地以為，他的言語（26節）中表露出來的一些情況，是他們必須責備的。隨著對話繼續發展，約伯越來越激烈地爭辯說，朋友對他的責備完全是無的放矢。後文比勒達在回應約伯時，開頭就稱約伯的話是風（見8:2）。
6:28-30 約伯第一次直接宣告自己在上帝面前是無辜的，同時要證明他有理。雖然這聲稱是針對他的朋友，但約伯很快將向上帝重複這話（7:20暗示）；隨後在約伯的整個講話中，他都越來越強烈地堅持這一宣告（參10:5-7，13:16-18，27:1-6，29:1-25，31:1-40）。
7:11 約伯在回應每個朋友時，基本上都是先對朋友說話（6:1~7:10），然後繼續哀歎並向上帝訴苦（12-21節）。本節的三個平行陳述（我……）顯示，約伯從回應以利法轉為回應上帝。約伯在指稱上帝時，從第三人稱（如6:9的“祂”，原文直譯：祂伸手將我剪除），轉為第二人稱（如17:12的“你”）。同樣，約伯在第一次回應比勒達（10:1-2）和瑣法（13:13-17）時，也有類似的重要轉變。
7:12 約伯問上帝是否看他像洋海或大魚一樣廣大或有力，因為他覺得自己所遭受的苦難與自己的力量不相稱。在古代近東的文獻中，海洋常被描述為或者擬人化為受造界的一種威脅，需要予以約束或征服（見26:12，38:8-11）。“洋海”（Yam）和“大魚”（Tannin）都是迦南宗教中的著名形象：Yam擁有極大的力量，與巴力爭奪至高權柄，而Tannin則是混沌怪物之一（參詩74:13；賽51:9）。
7:16 我厭棄性命，約伯在9:21使用同一個動詞再次宣告他拒絕他的生命。當約伯完全面對上帝的奧秘時，他又用同一個動詞拒絕自己所說的話（42:6 “我厭惡自己”）。這些經節多次重複這個動詞，用來凸顯約伯態度上的轉變。他終於意識到，他自己不可能完全看到或明白他個人生命和境遇的意義，倒不如放棄這份執著。
7:17-18 第17節的頭一行（人算什麼，你竟看他為大），與詩8:4（“人算什麼，你竟顧念他”）的思想相呼應。然而，在詩8篇，詩人是因為上帝賜給人莫大的榮耀而驚歎，但在這裏，約伯是哀歎上帝時刻臨在鑒察的重擔，將他這必死之人壓碎（7:20）。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 