Study 4 約翰福音 2:1~22 (2.9.23)

Study 4 John 2:1~22 (2.9.23)

研經題目：

1. 1~11節敘述7個神蹟（見「引言」）中的頭一個，這個神蹟顯明了耶穌的身分，並且鼓舞人發生信心（11節）。這件奇事特別將耶穌的哪一方面的榮耀彰顯出來呢？變水為酒代表我們生活上的哪一種改變呢？比較林後五17。我們從馬利亞對耶穌的反應，能學到什麼教訓呢？

2. 「殿」的觀念將13~17節與18~22節連結了起來。耶穌在每一件事上表明了什麼？祂憑著什麼權柄驅逐那些做買賣的人呢？比較瑪三1~3。這件事在耶穌心中預示了什麼危機呢？關於祂的使命的代價和性質，祂預見到了什麼呢？

注：

1. 4節。耶穌的話（見小子）似乎不恭敬，但在希臘文中這種說話的形式是極有禮貌的。耶穌表明祂不依賴人的指教，甚至祂母親的指示也不例外，而只仰賴神的指示。祂正在等待祂的父的指示。

2. 14~16節。參丁道爾新約注釋61頁。關於是否有兩次潔淨聖殿的討論，一次在耶穌傳道工作開始之時，正如這裏所說的，一次是在傳道工作的末了，正如在符類福音中所記載的。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

2:1 這是第三日，即耶穌遇到拿但業兩天之後（1:43-51）。經文繼續敍述耶穌整周的活動（關於 “次日”，見1:29、35、43）。加利利的迦拿，考古學家非常關注位於拿撒勒以北13公里的迦拿遺址發掘場，認為那裏很可能就是羅馬城鎮迦拿的所在地。考古學家在迦拿遺址發掘出大量的羅馬陶瓷碎片，表明這裏曾被羅馬人佔領。迦拿是羅馬道路上從多利買到抹大拉之間的一個重要樞紐。

2:1~2 第三日必須從所記載的上一個事件——耶穌與拿但業的對話——開始算起。一些人認為，「第三天」是記載耶穌復活時非常慣用的一個詞語，所以約翰使用這個時間是具有象徵意義的：第三天，耶穌復活的那一天，新時代開始了，在這裏是以酒來代表的。這卷福音書在復活敘述本身中並未強調「第三天」，所以這種看法似乎太過不可思議了。比較給人印象深刻的，是從一章19節開始連續記載的天數，於變水為酒的神蹟中達到高潮。一些解經家認為這個順序沒有甚麼意義（參Michaels，pp. 27-28），部分原因在於他們只有算出六天。開頭的一天是一支代表團奉差來質問施洗約翰（一19~28），第二天，施洗約翰宣告耶穌是神的羔羊（29），第三天，兩個門徒與耶穌同住（35~42），第四天，我們見到拿但業事件。二章1~11節的婚宴發生在那之後的「第三天」，照著把頭尾都包括在內的算法，那是指著兩天以後說的。所以總共只有六天，似乎沒有非常重要的意義。但事實上還得加上一天。這麼做，不是訴諸於一章41節的異讀（參：該處註解），而是留意到：當施洗約翰的兩個門徒跟隨耶穌時，已經是第三天下午四點鐘了——那天剩下的時間，他們都與祂同在一起（一39）。那表示安得烈把西門彼得介紹給耶穌，是發生在次日，也就是第四天；拿但業的對話發生在第五天，變水為酒則是在第七天。 這個分析並非沒有價值。約翰只有在這段經文中才提供詳細的時間順序。當然，這可能反映出他是親眼目擊的參與者，而這一點本身又支持一個假設，即約翰自己就是與安得烈一起聽見施洗約翰見證、卻沒有記載名字的那個門徒（參：一5的註解）。縱使是這樣，像約翰這樣細心的作者，記載一週的活動，於第七天的新酒神蹟達於高潮，所反映的可能不只是古物收藏家的精確態度。約翰已經叫讀者注意創造了：他在本福音書中所傳的好消息，反映出一個新的創造（參一1的註解）。於迦拿神蹟達於高潮的這一週可能迴響著創造天地的那一週（創一章）。那就意味著，這個神蹟本身是發生在第七天，也就是安息日。在本福音書中，後來記載耶穌在安息日施行救性的作為（五16起，七21~24，九16），記載的方式是新約聖經中最具有神學功用的，只有希伯來書第四章可以相比。雖然我們無法肯定一章19節~二章1節裏面的七天也具有這個功用，但卻不無可能，不過我們必須假定這卷福音書原來的讀者是熟悉聖經（我們的舊約聖經）的，而且應該以默想的態度把這卷福音書讀過一遍以上。（PNTC Jn）

2:3 婚筵上酒用盡了，可能象徵第1世紀猶太教的靈性貧乏，特別在《舊約》的背景下，酒（但絕不是醉酒）被視為喜樂和上帝賜福的標記（詩104:15；箴3:10；參太26:29）。

2:3 酒。不僅僅是葡萄汁（第10節中的“喝足”指醉酒）。在古代世界，葡萄酒會用水稀釋到發酵濃度的三分之一到十分之一。用盡了，使主人和新郎在社交上尷尬（尤其是在“羞恥”文化中）（參9-10節）。（BTSB）

2:4 耶穌稱祂母親為婦人（見《和》注），正如祂向她的提問一樣，這是一種有禮貌但略顯生疏的表達。我的時候還沒有到，在本書中，耶穌的 “時候” 是指祂被釘十字架的時候。到那時，耶穌的救贖工作藉著祂代贖的死而完成（見7:30，8:20，12:23、27，13:1，17:1，另見7:30注）。在耶穌傳道的這個階段，由於以色列國對那位要來的彌賽亞有誤解，因此雖然耶穌確實行了許多表明祂是彌賽亞的 “神蹟”（見2:11注），但祂仍然不向以色列人公開表明自己的身份。就連這個神蹟，也是在悄然中施行的。與其他福音書相比，本書不太強調耶穌的公開傳道工作，而較強調祂私下對特定的人傳道。

2:4 婦人（《和》母親）。時候。耶穌受死、復活、升天及相關事件的指定時間（7:30，8:20，12:23、27，13:1，16:32，17:1）。耶穌對馬利亞的回應可能意味著：(1) 祂察覺到了象徵意義，即婚禮象徵著彌賽亞時代的終結（例如：太2:1-14，25:1-13），在那裏酒將會自由流淌（賽25:6；耶31:12；何14:7；珥3:18；摩9:13-14）；(2) 祂是彌賽亞新郎（約3:27-30；可2:18-22），祂將為彌賽亞筵席提供所有的“酒”；(3) 祂的使命及其時間安排必須遵循天父的時間表，而不是人類的時間表。（BTSB）

2:4. 耶穌對她說：“婦人（這裏幾乎可以翻譯為“女士”，因為沒有任何不敬的意思；參19:26），妳與我有什麼相干？（中文標準譯本：這與你我有什麼關係？）我的時候還沒有到。” 當主說“婦人”時，祂並不是放肆無禮。相反，祂用這個詞彙來強調馬利亞不能再把耶穌僅僅看作是她的兒子，這是非常恩慈的；因為，她越是把耶穌看作是她的兒子，當祂受苦的時候，她也會越難受。馬利亞必須開始將耶穌視為她的主。“我的時候還沒有到，”這句話清楚地表明，基督意識到祂正在完成天父托付給祂的一項任務，這項任務的每一個細節都在永恆諭令中作了明確的規定；因此，每一個行為都有一個規定的時刻。（參7:6、8，7:30，8:20，12:23，13:1和17:1）當耶穌知道這個時刻已經到來時，祂就會行動，而不是在那之前。（NTC-Jn）

2:4 我們決不能迴避這樣一個結論，即耶穌在開始傳道時，無論多麼禮貌地斥責祂的母親，都是在宣告祂完全不受任何人的建議、私人目的或操縱。祂已經開始了祂的傳道生涯，這就是祂來此的目的；祂唯一的支柱就是祂天父的旨意（5:30；8:29）。這對馬利亞來說一定非常艱難。她生下了祂，哺育祂，教祂嬰兒手指的基本技能，看著祂學會走路時摔倒；顯然，她也開始依賴祂來養家糊口。但現在，祂已經進入了祂降生的目的，一切，甚至家庭關係，都必須服從於祂的神聖使命。她不能再像其他母親看待自己的兒子那樣看待祂，她不能再享有做母親的特權。值得注意的是，在耶穌傳道的過程中，馬利亞出現的每一個地方，耶穌都不遺餘力地拉近他們之間的距離（如太12:46-50）。這並不是耶穌冷酷無情：在十字架上，祂為馬利亞的未來做了安排（19:25-27）。但她和其他人一樣，必須來到耶穌面前，如同來到應許的彌賽亞面前，來到帶走世人罪孽的上帝的羔羊面前。她和其他人都不敢妄想藉著“走後門”接近祂——這是連彼得都必須學會的一課（可8:31-33）。沒有人比耶穌的母親更難學到這一課；也許這就是刺穿她靈魂的利劍的一部分（路2:35）。為此，我們更應該向她致敬。（PNTC Jn）

2:6 六口石缸。考古學家在耶路撒冷和其他地方發現了這時期一些用來貯水的大石缸。這些大石缸用整塊巨石鑿刻而成，呈酒杯狀。

2:11 神蹟（原文直譯：記號）是超自然的奇事，證明耶穌是彌賽亞和上帝兒子的身份，引導不信的人相信耶穌。約翰明確指出，耶穌行了這個神蹟以後，祂的門徒就信祂了（23節）。這是耶穌所行的頭一件（《和修》“第一個”）神蹟，表明耶穌在孩童時期或成年時沒有行過神蹟，這與《新約》以外許多《新約次經》中的“福音故事”相反。耶穌隱藏祂的神性，像常人一樣生活（參7:5）。本書記載的每一個神蹟都凸顯耶穌是彌賽亞（參12:37-40，20:30-31），以及神蹟本身的異乎尋常和引人注目，比如：滿滿六缸上好的葡萄酒（2:6、10）；大臣的兒子遠在家中，僅靠著耶穌話語的能力就得到醫治（4:47、49-50）；被疾病折磨了38年的人得痊癒（5:5）；耶穌僅用五餅二魚就使五千人吃飽（6:13）；生來瞎眼的人重見光明（9:1-2）；以及埋在墳墓裏已經四天的拉撒路復活（11:17、39）。顯出祂的榮耀來，這個神蹟形顯耶穌的榮耀，表明祂是至高的創造主，物質世界的掌管者，也是豐豐富富地供應其子民需要的慈愛上帝（參1:14）。

迦拿婚筵預表新耶路撒冷的筵席。彌賽亞世代隨著這個婚筵臨到。以潔淨為用途的石缸、以色列的貧瘠、對一位救主的需要，都呼求一位帶來豐盛葡萄酒的彌賽亞（參賽廿五5-12；摩九13-15）。這個神蹟宣告一個新世代的到來。（《認識基督的27堂必修課》，第17堂，基督的神蹟，p. 217）

2:12~4:54 耶穌在耶路撒冷、猶太地、撒馬利亞，並向外邦人傳道。耶穌在耶路撒冷的傳道工作從潔淨聖殿開始。本書第3章和第4章主要記載耶穌的兩次重要會面：一次與猶太宗教體系的代表尼哥底母（3:1-21）；另一次與一個撒瑪利亞婦人（4:1-26）。耶穌以治好外邦大臣的兒子的故事（4:43-54），結束這個段落。

2:12 耶穌從迦拿下到迦百農，因迦拿地處山區，而迦百農位於加利利海邊。迦百農在迦拿東北約26公里，從迦拿步行到進百農大概需要一天（見可1:21注）。施洗約翰下監以後，迦百農成為耶穌傳道的總部（太4:12-13；路4:28-31；參太9:1）。

2:1-12 在加利利迦拿的婚禮上將水變成酒的神蹟是約翰選擇在其福音書中記錄的七個“神蹟”中的第一個。此外，還有醫治王室官員的兒子（4:46-54）、在畢士大池邊醫治癱瘓病人（5:1-17）、喂飽五千人（6:1-14）、在水面上行走（6:16-21）、醫治生來瞎眼的人（9:1-41）和使拉撒路復活（11:1-46）。約翰認為，神蹟回答了“耶穌是誰？”這個問題。這些神蹟部分是通過肯定序言（1:1-18）中賦予耶穌的一個或多個頭銜來做到這一點的。 第一個神蹟揭示了耶穌的哪些方面？萬物是藉著基督受造的；祂擁有支配物質宇宙的能力。 耶穌是誰？祂是彌賽亞，祂在時候滿足時降臨，迎來了人們期待已久的彌賽亞時代——在這個時代，美酒（有福之豐盛與供應的證據）將源源不斷地湧出，高山上將滴滿最好的美酒，讓上帝的子民歡喜快樂（珥3:18；摩9:13-14；耶31:12）。 耶穌是誰？祂是那位將本該淨化的東西拿出來並通過它賜福的神。通過這樣做，祂表明自己以完美生命的力量改變了猶太人的日常潔淨儀式（參約2:6-7 和來9:12；10:10）。 耶穌是誰？祂不僅僅是我們婚禮上的賓客，更是偉大的末世新郎，祂以自己生命為代價使我們成為祂的新娘（弗5:22-33）。祂用自己的公義為我們穿上嫁衣（賽61:10），為我們預備羔羊的盛大婚筵（啟19:6-10）。 耶穌是誰？祂是榮耀的主，祂呼召我們相信祂，並將我們的信靠交托給祂。（GTB）

2:13-22 在本書中，耶穌與猶太領袖的首次重大衝突發生在耶穌潔淨耶路撒冷聖殿的時候，當時正值猶太人的逾越節。符類福音記載，耶穌在被釘十字架之前，第一次潔淨聖殿（見平行經文：可11:15-19）。耶穌潔淨聖殿，顯出祂對上帝的殿懷著先知的熱忱（約2:17；參詩69:9），也預示祂對猶太領袖的審判，因為他們縱容敬拜淪為交易，致使人們難以在聖殿中禱告（見約2:14注）。

2:13 本書在本節首次提到一個猶太節日，並在23節首次提到猶太人的逾越節（見出12:1-28）。約翰後來提到另外兩次逾越節：一次在約6:4，那次耶穌在加利利過節；另一次在11:55和12:1，那次耶穌是在耶路撒冷，也是祂最後一次過逾越節。除了以上提到的這些逾越節，約翰還提到耶穌在其他猶太節期的活動，包括：5:1，一個沒有提到名字的節目（可能是住棚節），7:2住棚節和10:22修殿節（或稱光明節）。人們從加利利上耶路撒冷去。因為耶路撒冷的海拔高於加利利，且因它是都城。

2:14 殿（希臘原文hieron）指聖殿周圍的區域，包括外邦人院，有別於聖殿主體建築（希臘原文naos），後者禁止非猶太人進入。售賣牛、羊和鴿子的商人，和兌換銀錢的人，為遠道來耶路撒冷獻祭的人提供方便，讓他們可以當場購買祭牲，而不必從很遠的地方帶來。然而，在聖殿範圍內做生意，卻擾亂了敬畏上帝的非猶太人的崇拜（見12:20注），妨礙了聖殿發揮它的真正功用。

2:15-16 耶穌並不是譴責商人們不誠實的商業行為，而是譴責他們在聖殿裏做買賣，從而將外邦人排除在外，不讓他們在那裏禱告（見14節注）。他們把本應敬拜禱告的地方變成了喧鬧的市場。耶穌可能是在實現亞14:21中對彌賽亞的期望，其中的“迦南人”可譯為“商人”，以及瑪3:1、3。（BTSB）

2:17 我為你殿的熱心，將要把我吞噬。（參環聖譯本）門徒們想起了詩69:9，並將其中公義受難者的形象應用到耶穌身上。在這一時期，有些人期盼彌賽亞掃除耶路撒冷不信的人（所羅門詩篇17:21-24）。耶穌關注的也是信徒（至少是假定的信徒）在上帝面前的光景。通過這一行動，耶穌宣告聖殿目前的狀況與上帝對它的計劃相去甚遠；對上帝的敬拜受到商業的阻礙。（FSB）

2:19-22 當下沒有人明白耶穌的回答（參第20、22節），這也揭示了馬太福音26:61，27:40的含義。聖殿是上帝的居所，是人會見上帝的地方。從會幕開始，到所羅門、所羅巴伯和希律建造的聖殿，這是以色列崇拜的一個顯著特點。耶穌是新聖殿，祂獨一無二地彰顯了父神（見1:14、18 注），因此從前的聖殿都過時了。當其他人“拆毀”這座“聖殿”時，耶穌在三天內從死裏復活，在這座“聖殿”裏進行了終極的、一勞永逸的獻祭。見“聖殿”。（BTSB）

2:19 我……要再建立起來，暗示耶穌也參與使自己從死裏復活這件事，雖然其他經文提到父和聖靈也參與其中（見徒2:24；羅6:4；林前6:14；加1:1；弗1:20；另見羅1:4，8:11；約10:17注）。事實上，耶穌說祂 “就是復活和生命”（11:25；見《和修》注）。

2:20 四十六年，大希律從主前20年（或19年）到18年（或17年），建造聖殿的主體（希臘原文naos，見2:14注），但主體外圍更大的聖殿區域（希臘原文hieron），直到主後66年才建完。有些學者支持另一種譯法：“這聖殿（希臘原文naos）是四十六年前建造的”，暗示猶太人說這話時是主後29或30年，因為不存在公元0年（見《聖經文集》中的《耶穌被釘十字架的年份》）。

2:13-22 在以色列歷史中，聖殿代表著上帝在祂立約子民中的恩典居所。祂主動恢復了與有罪子民的關係（出25:8-9）。然而，不幸的是，儀式取代了實際，驕傲比謙卑更加明顯；“對敬拜的崇拜”——正如這裏所看到的，對經濟利益的渴望——更優先於對上帝的敬拜。 耶穌潔淨聖殿不僅僅是道德上的義憤和審判的行動。它也是末日應驗的標誌。聖殿本身並不是目的。就像會幕一樣，聖殿是必不可少的，但終究是暫時的，因為它的濫用暴露了對上帝的崇拜和上帝的崇拜者因著罪而變得多麼殘缺不全。上帝應許的是更好的東西，而耶穌就是那真正的、最終的聖殿（約2:19-21）。作為聖殿（《舊約》中上帝與祂的子民同在的地方）的化身，耶穌是與我們同在的上帝（God with us）——以馬內利，也是上帝幫助我們（God for us）（賽7:14；太1:18-25）。藉著耶穌的死和復活，伊甸園中沒有聖殿的崇拜將在新天新地的完美崇拜中再次實現。到那一天，上帝自己和羔羊將成為永遠的聖殿（啟21:22）。（GTB）