第12日 何西阿书三~四（1.8.12）

命令复婚，盼望一位像大卫一样的王。继续法律控诉。

研经题目

1. 歌篾身上发生了什么事？何西阿要怎样做才能再次与歌篾同住？
2. 这次重聚怎样描写上帝与以色列人的关系呢？如何描述与你的关系呢？
3. 上帝对以色列有什么控告呢（在这里，以法莲是指以色列）？
4. 上帝怎样分析引致他们陷入恶劣的境况之因由？
5. 百姓的罪与祭司的罪有何关连？
6. 试为知识下一定义。你正在作些什么去追求这种知识呢？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

3:1-5 命令复婚，盼望一位像大卫一样的王。何西阿再次讲述自己的婚姻状况，仍然用来喻指上帝和以色列的关系。以色列的盼望和犹大一样，也是在大卫家。

3:1 虽然本节没有说明这位妇人的名字，但应该就是1~2章所述何西阿的妻子歌篾；否则，用这位妇人来类比以色列就不能成立了。这里的淫妇不是别人，正是上帝所追求的以色列。何西阿要去找回他出轨的妻子，使以色列清楚知道，上帝依然爱着祂那在灵性上不忠的妻子。虽然……喜爱葡萄饼，大概指迦南宗教的一些仪式。

3:2 买，指某种买卖（如申2:6），传统认为，这是指何西阿赎回已经沦为奴隶的歌蔑，但没有说明具体的做法。有些解经家认为，歌蔑不太可能是奴隶，因为当时一个奴隶的价银是30舍客勒，而不是15舍客勒加一些大麦（出21:32；亚11:12；参利27:4）。但有些解经家认为，15舍客勒加一些大麦和酒，可能是这个奴隶的协议价。30舍客勒不会是所有情况下每个奴隶的标准价格。但无论哪种解释，这笔钱并不算多，表明当时歌蔑已经落入悲惨的境地。

3:3-4 你当……为我独居，是命令的语气。将歌篾（以色列）隔离，可以使她得洁净、重新委身和更新。这会是一段长时间的隔离，虽然具体时日不详，其间以色列将不再受到那些促成她背道的各种因素影响，包括：没有带领以色列人忠心事奉上帝的君王和首领（4节：参1:4，8:4），他们献给巴力的祭祀（参11:2，13:1-2），在当时的迦南宗教里非常流行的柱像崇拜（参10:2），已经堕落为行巫术的用具的以弗得，以及以色列的宗教所禁止的家中的神像（士17:5，18:14；王下23:24；亚10:2）。上帝清除这些东西，这样做绝不是与祂的爱不兼容，反而正是祂就是爱的重要体现。此时说我向你也必这样（3:3），让人倍觉宽慰，并回响着圣约的应许和上帝的帮助。在这样的艰难时期，耶和华上帝仍然坚持不放弃祂的百姓。但是，以色列必不可行淫（3节）。在吸取教训之后，以色列将经历出人意料的复兴（申30:5）。罗11:23也表达了类似的情感（“他们若不是长久不信，仍要被接上”）。

3:5 称呼大卫为他们的王，对北国来说意义重大，因为他们已经反抗大卫家长达两百年之久。他们必须归回，才能与上帝的约完全有份；换句话说，上帝要信守与大卫所立的约（撒下7:8-16）。末后的日子暗示，上帝百姓的真正君王将要出自大卫家（见赛2:2）。上帝为祂的百姓预备了一个充满荣耀的未来。

4:1~14:9 何西阿的寓言包含指控、警告和应许。在本书的其余部分，何西阿详细地叙述以色列人在生活各方面对上帝的不忠。何西阿催促以色列人悔改，并向他们宣告，尽管他们不忠，上帝仍以大能和热心护佑祂的百姓。在这几章中，先知会突然转换主题，并没有明显的思路踪迹。这可能表明，这些段落以前是独立的神谕，后来才被编排在一起。

摘自：《赛氏简明注释》，430页：

贰、以色列和犹大现在的罪（四1~九9）

这一段是以色列的罪行录，其中也提醒，以色列未来必得救赎（五15~六3）。对何西阿来说，以色列的罪主要在于他们向各国求助，却不求告耶和华。例如，第七章11节说以色列向埃及和亚述求助，第八章8-9节说他们寻求亚述的援助，而第八章13节则把被掳称为「回到埃及」。以色列必被掳到亚述——即视为回到埃及的奴役中（八13，九3、6；参十一5）。

参、以色列和犹大过去的罪（九10~十四9）

以色列和犹大过去的罪提供背景，得以让我们看见他们现今的罪，并显明上帝对以色列坚忍的爱。上帝长久忍耐悖逆的子民，却仍旧爱他们。尽管以色列过去犯罪，他们未来仍有盼望，因为上帝不会撇弃他们（十一8~11）。在未来，以色列会有一个「新出埃及」经历（十一11；参十一2，十二13）。

因此，何西阿书故意用以色列过去蒙拯救出埃及的意象，来描写以色列未来的弥赛亚时代（特别参看十二10）。弥赛亚是一个新摩西（参二2），要再次领导上帝的子民脱离奴役和被掳之地，就是说，上帝过去如何拯救祂的子民离开埃及，未来必再这样作（十二9）。何西阿书的作者应用这意象时，是追随五经作者的指引（参看民二十四注释），即未来是过去所预示的原型。

再者，第三章五节说这位未来的弥赛亚领袖必出自大卫家。如此，作者也是引述撒母耳记下第七章上帝的应许（参看注释）。在何西阿书结束时，作者呼唤读者要存智慧和见识去理解这卷书（十四9）。同样，随后的约珥书也采取相同的思路，直接请求民中的长老按着耶和华的训诲教导下一代。如此看来，小先知书各卷似乎都是特别为上帝子民中的「智慧人」而写的。

这一切都暗示，当马太看见基督降临和从埃及归回应验了何西阿的话（太二15），他是按着何西阿书的原意来读此书。马太不是把原来没有的思想和主题读入旧约，而是从旧约本身引出他的主题。

4:1-19 继续法律控诉。耶和华继续与不忠的以色列“争辩”。

4:1-2 这些对以色列的指控基本上是法律用语（争辩），是主前8世纪的人惯用的场景（参赛3:13-15；弥6:2）。百姓被指控违背上帝的律法，特别是十诫：作伪证（起假誓）、不践前言（《和修》“欺骗”）、杀害、偷盗、奸淫，以及各种暴行（4:2）。诚实和良善（《和修》“慈爱”，1节），是出34:6描述的上帝的属性：百姓如果真正认识上帝，就会有像祂的品格。

4:3 全地都遭受百姓违背圣约带来的诅咒之苦，因为上帝不忠的百姓是在地上受罚，所以地会悲哀。

4:4 然而，人都不必争辩，也不必指责，虽然不确知这句话的意思，但明显是一句申斥。

4:5 这里的先知指假先知，他们与祭司（4节）狼狈为奸，一同引导百姓偏离正路。你的母亲，暗指以色列（2:4-5）。何西阿曾用母亲、儿女和新娘来象征以色列。

4:6 本章的焦点是百姓（参1、12、15节），并一直称他们为“我的民”（参8、12节）。祭司有责任将上帝的律法教导百姓（参利10:11；玛2:6-7），但悲哀的是，他们没能做到这一点，结果使百姓不认识上帝的律法和上帝的道路。因此上帝说：我的民因无知识而灭亡。上帝明确责备的是祭司：因为你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。关于“知识”，见2:8注和4:1-2注。这些声明象是法庭上的判决和判刑。何西阿进一步具体指明祭司弃掉的知识：你既忘了你上帝的律法。忽视上帝话语的后果，将显明在祭司最重视的事物上：我也必忘记你的儿女（参2:4）。这里用的是将来时态，可能表示这是一个警告，并暗示悔改可能扭转这一判决。但是，他们认识上帝的伟大特权正面临失去的危险，甚至殃及后代。

4:8 他们吃我民的赎罪祭，赎罪祭是最圣洁的祭，祭物只有祭司才可以吃（利6:25-30）。满心愿意我民犯罪，直译是“他们因百姓的罪孽而高兴”。按上帝律法的规定，祭司与百姓之间应当有严格的区别，但在这里却看不到这种区别。

4:10-11 他们吃，却不得饱，如果这里仍指祭司，则表示他们虽然吃了赎罪祭，灵里还是饥饿。但是，第10节也可能扩大了所指的范围，论到全体百姓受惩罚，上帝说没有任何食物能够满足他们的饥饿。行淫暗指拜巴力，先知指出，滥用上帝的律法几乎等同于拜巴力。奸淫和酒，并新酒，夺去人的心，除了道德败坏带来的“奸淫”之外，何西阿警告，性的不道德与酒精对人的影响有密切关联，这两样都妨碍人思考，使人不能分辨善恶。

4:12-13 这两节经文描述以色列人随从迦南习俗，举行违犯上帝律法的宗教仪式。求问木偶，指他们祈求用木头雕成的偶像指引他们前面的道路。使他们失迷，形容以色列人就像羊跟随邪恶的牧人那样，被引入歧路。所以，你们的女儿淫乱，跟随异教（灵性上的淫乱，12-13a节）和儿女不道德的行为（身体上的淫乱；“所以”，13b节；参6节）互相关联。父母离开上帝，因此上帝容许他们的女儿和其他年轻女子（你们的新妇）偏离正路而行淫。

4:14 你们的女儿……我却不惩罚她们，可能是一句讽刺的话，就好像是说，既然全体百姓都不忠，那么谁能责怪她们呢？与妓女一同献祭（《和修》“与神庙娼妓一同献祭”），这是本书唯一一次提到庙妓的地方。但是，经文从来没有这样称呼何西阿的妻子。这里把不忠的配偶，与在异教祭拜场所从事性活动的人归为一类。

4:15 犹大曾被警告不要跟随以色列的恶行，但是犹大最终还是步了以色列的后尘。这里列举了几个可能引诱犹大犯罪的祭拜场所。吉甲，在耶利哥附近（9:15，12:11），以色列人曾在这里为新一代行割礼，守逾越节；他们绕行耶利哥七天时，这里是他们扎营的地方（书4:19，5:10，6:1-14）。伯亚文（参5:8，10:5，10:8）的希伯来文意为“罪恶之家”，这里用作伯特利的贬称（参10:15，12:4-5），“伯特利”的希伯来文意思是“上帝的殿”（见创28:19）。上帝吩咐他们，不要在这些异教祭拜场所指着永生的耶和华起誓，因为耶和华的名与这些异教仪式毫无关系。这些祭拜场所违犯了摩西律法，因为律法要求设立一个中央圣所和利未祭司制度（申12:8-14；参王上12:26-30）。

4:17 这是何西阿第一次（全书共39次）用以法莲这个名字来称呼以色列，他用这个很重要并且地处以色列国中央位置的支派，来代表所有支派。

4:19 风把他们裹在翅膀里，“风”在希伯来文中也可指“灵”，参12节“他们的淫心”（原文直译：淫乱的灵）；淫乱的灵像旋风一样侵袭着以色列。