EZRA Study 1~7 & NEHEMIAH Study 1~14

以斯拉記和尼希米記 共21課

引言

以斯拉記和尼希米記賡續了接近歷代志下卷時代末了的以色列歷史。這兩卷書緊密地串聯在一起，其中包括了約一百年的時間，從波斯王古列登基的第一年（主前538年）起，至亞達薛西32年（主前432年）後不久止。聖經中屬於同一時期的經卷有哈該書，撒迦利亞書，瑪拉基書，和以斯帖記。

記載於以斯拉記和尼希米記的大事，共可分作如下三個時期：

第一個時期（拉一~六），是從第一批擄民在所羅巴伯（或設巴薩）和大祭司耶書亞的領導下歸來（主前536年），至聖殿完成的時候（主前515年）。所要注意的是：雖然這些事件是記錄在以斯拉記裏面，但它們卻發生於以斯拉登場以先的六十多年前。

第二個時期（拉七~十），敘述了在以斯拉領導下第二批擄民的歸回，以及一些有關以斯拉在耶路撒冷的工作（主前458年）。

第三個時期（尼一~十三），則記載著尼希米蒞臨耶路撒冷任總督（主前444年）以及他的重建城垣，同時又記載著他和以斯拉的聯合活動。

以斯拉和尼希米都是上帝所興起的人物，在以色列歷史的艱危時期中肩負起重大工作。以斯拉是出身亞倫家的一個祭司，為人特別虔誠，熟諳上帝的律法，是個多才的律法師，並且是個熱心的改革家。尼希米是一個官員和真正的愛國志士，一生致力於祖國的道德與物質情況改革的工作。他兼有警惕和禱告的恆心，活動力強，並時刻知道要倚靠上帝。雖然二人都作了重要的工作，以斯拉的工作則更具有持久性，因為他使上帝的律法在百姓的生活中保有最高權威的地位。

以斯拉記 綱要

一1~二70	擄民歸回耶路撒冷並重建聖殿。
三1~12	復築祭壇並奠立聖殿根基。
四1~24	遭遇反對，工程停頓。
五1~17	在先知哈該和撒迦利亞號召下復工。
六1~22	建殿工作完成。
七1~八36	事隔六十年後，以斯拉於主前458年前往耶路撒冷。
九1~十44	以斯拉倡導改革工作，包括遣散異族妻室。

另參：斯拉記簡介（環聖新譯本》

聖經詞條：以斯拉記的神學

讀書筆記：希伯來正典的第三部分（聖卷）的寫作目的是為了教導上帝百姓，如何在生活中實踐在第一部分（妥拉，即摩西律法）中所確立的聖約。或者換一種說法，第三部分的目的是為教導上帝百姓，如何再次經歷在第一部分，即妥拉中所展示的、卻沒有在第二部分達到的理想。以斯拉記-尼希米記（這兩卷書在希伯來正典中是一本書）的焦點是上帝的聖殿與上帝國度的復興，以及上帝百姓的歸正，這一切都必須符合妥拉，即「摩西律法書」或「耶和華的律法書」（拉3:2，7:6、10；尼8:1，9:3）

……希伯來正典的排列順序更著重在神學上，而不是歷史順序。以斯拉記-尼希米記的主題是重建上帝的聖殿，而歷代志的主題是在上帝的聖殿中經歷復興。顯然，要在聖殿中經歷復興，必須先重建聖殿。希伯來正典結束在《歷代志》，這卷書顯然是把以色列歷史理想化了的作品，這從歷代志史家在處理大衛歷史時省略了拔士巴，以及在處理所羅門歷史時省略了他眾多的妃嬪就可以看出來。歷代志的焦點是聖約群體的理想生活，作為希伯來正典第三部分的結尾再適合也不過了。從這個神學角度來看，以斯拉記-尼希米記自然不能放在《歷代志》之後。由於以斯拉記-尼希米記強調的是重建上帝的聖殿，然後可以在上帝的聖殿中經歷《歷代志》所描述的理想的聖約生活，因此，把以斯拉記-尼希米記放在《歷代志》之前，就是最適當的了。

……在救贖歷史的這個時間點上，上帝的目標是重建祂的בַּיִת （bah-yith） 殿宇，這重建是以斯拉記-尼希米記的重點：重修聖殿（以斯拉記3章），重建聖城（尼12:27-47），重建百姓（以斯拉記10章；尼希米記13章）。尼希米記12章會是一個很好的結尾，聖潔的百姓住在聖城，在聖殿中敬拜。上帝的目標似乎已經實現了。但尼希米記13章卻以百姓一連串的失敗和尼希米的改革為全書畫上了句點。因此，本書的結尾對重建聖殿的完全成功帶著某種程度的含糊或不確定性：“這好比在這部作品的結尾寫下了‘未完，待續’”。以斯拉記-尼希米記強調聖殿就是神的子民，這是對新約聖經的展望，而新約聖經以神的子民被塑造成神的聖殿來延續本書的主題（弗2:14-22；彼前2:4-5）。（誠之譯自：《舊約聖經神學導論》，pp. 515-517；521）

□Study 1 Ezra 1~2 (3.6.19)

研經題目：

1. 首先，在促成這次返回耶路撒冷的過程中，可以看出上帝有哪些明確的作為？關於一1，請比較耶廿九10。。然後，試想像相關人員的感受和行動，來填補這裏給出的輪廓。例如，注意一5、6；一7~11；「籍貫」與職位的特別聯繫；在二59~63所要求的權利；在二64~67的情景；二68~70所述的慷慨和滿足。

2. 在這兩章的亮光中來默想書廿三14。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

1:1~2:70 居魯士准許被擄的猶太人回國。以斯拉用信心的眼睛，從地上的重大政治變革中，看到上帝對祂百姓的特別眷顧。

1:1-11 波斯王居魯士（《和》賽魯士；《新譯本》古列）頒佈詔令，被擄的猶太人可以返回耶路撒冷，重建破敗的聖殿。

1:1-4 詔令。在著名的居魯士圓筒刻文中，居魯士王誇口說：那些“住在底格里斯河外諸聖城中的人民，他們的聖所荒廢已久……我使他們歸回原地。”拉1章提到這個宣告，因為它影響到猶太人。

1:1 居魯士元年，以斯拉的記敍接續《歷代志》的內容（見代下36:22-23）。頒佈詔令的年份是主前538年（有關日期和當時情形的詳細記載，見“導論：寫作時間”）。耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，見耶25:11-14，32:36-38。整卷《以斯拉記》講述上帝怎樣實現祂的應許，帶領祂被擄的子民歸回故土，在他們的土地上重建他們。耶利米先知曾預言百姓將經歷長達70年的被擄，然後巴比倫受罰，猶大獲得重建。耶和華……就激動波斯王居魯士的心，作者認定上帝的手在推動一切事情的發展（參1:5，3:11，5:5，6:22，7:6、9，8:18、22，10:14）。居魯士的角色，另見賽44:28，45:1。居魯士的宣告只是一連串事件的開始，預言將要應驗。這個宣告先以口頭形式在廣大的波斯帝國執行（見656頁地圖；另見斯1:22），然後以文字記錄成為正式詔令。

1:2 猶太人與非猶太人溝通時（見5:12）會稱呼上帝為天上的上帝，居魯士當時所用的是通用的外交語言，但其內容正適合《以斯拉記》中的信息。

1:2 בַּיִת （bayith） 殿宇，在上下文中，這個詞不單指聖殿，也包含了聖城，以及住在城中、在聖殿敬拜的百姓。（誠之按）

1:2 天上的神：古列王使用的，是被擄後一般稱呼神的名字——指耶和華是某個至高的權威與能力。這名字主要出現在以斯拉記、尼希米記與但以理書。已經……賜給我……指派我：古列王見證他的政策有神的贊同。值得懷疑的是，他是否真正理解與相信自己的見證，因為在古列王御用的土製滾筒（Cyrus Cylinder）上面，對神祇羅達也刻著很多類似的敘述（見1:3註）。1:3  古列王對待以色列人的方式，也運用在其他臣服他的民族身上。其目的是要從這些民族的神得到利益，使這些神祇為他效力（留意6:10大利烏王與7:23亞達薛西王的動機）。但是耶和華的至高目標，乃是繼續使祂的救贖計劃前進。凡是祂的子民：古列王的命令不僅是下達於領袖，更是下達於一般民眾。這表現出本書的一個重要主題（見「導論：寫作目的與特色」）。神整體的子民是完成神救贖計畫最為關鍵的群體。都可以上……去：這個短句暗指從被擄之地回歸，是新的一次出埃及。翻譯成「上去」的那個動詞，同樣用於描述主如何帶領以色列從埃及出來（出32:1、4、7、8、23）。帶領以色列從埃及出來的神親自動工，帶給祂的子民拯救（賽11:11；16:14~15）神的殿……在耶路撒冷：直譯作「神的房屋……在耶路撒冷」。首先「房屋」是代表神的殿，然而整個重建工程也包括神的城。重建神的殿，是以斯拉記-尼希米記當中另外一個主導性的主題（見「導論：寫作目的與特色」）。（新譯本聖經研讀版）

1:3-4 “祂是在耶路撒冷的上帝”（見《和修》），這無疑是居魯士的真實想法，但他並非宣告只有上帝是獨一的神，他可能也承認其他神明（參6:12大流士的宣言）。上……耶路撒冷，這句話暗含敬拜的意思（參詩122:1）。詔令更加強調的是重建聖殿，不單是被擄之民的歸回。居魯士不僅敦促猶太人返鄉，還命令其他帝國的人民供應猶太人建殿和敬拜所需用的物資，另見出12:35-36。

1:4 剩下的人，常譯為“餘民”。這個說法通常是指一些小團體，上帝通過他們來實現祂對世界的目的。彌賽亞本人就是要到這樣的群體中去，也出自這樣的群體；例如，耶穌出生時，有一小部分人圍繞著耶穌：撒迦利亞和以利沙伯，馬利亞和約瑟，代表著 “素常盼望以色列的安慰者”的餘民西面和亞拿（路2:25）。彌賽亞來到他們身邊，但也出自他們，尤其是出自馬利亞，但也出自大衛的血統。（BTSB）

1:5-11 被擄之民回應詔令。被擄猶太人的領袖收取建殿需用的金錢和物資。巴比倫人在主前586年摧毀耶路撒冷聖殿時，把裏面的物品掠走，現在居魯士王把那些物品交還給猶太人，讓他們帶回耶路撒冷。

1:5 在被擄之民中，那些被上帝激動他心的人（就像上帝激動居魯士一樣，1節）回應了詔令。百姓的領袖，就是族長（大家族）和祭司們帶頭回應。這並非隨便的決定，而是全體被擄之民的集體行動。猶大、便雅憫和利未（利未人）三個支派都屬於猶大國，在主前586年被擄到巴比倫。這裏和其他地方的經文都未提到其他支派的大規模歸回，但有經文提到或暗示其他支派有少數人參與其中（見代上9:3；代下11:16；參路2:36）。《舊約》沒有進一步交代其他“失落的支派”的命運。

1:6-11 人們遵照居魯士王的命令幫助被擄的猶太人，並歸還過去掠奪來的（王下25:13-17）耶和華殿的器皿（7節）。這些物品交給了設巴薩（1:8），他是被擄歸回者的早期領袖之一。猶大的首領（原文直譯：猶大的王子；8節）只表示是被擄之民的領袖。5:14-16記載設巴薩是發起重建聖殿的人，稱他為“省長”。

1:6 他們四圍的人都幫助他們，呼應來自埃及人的“掠物”（出12:35）。（BTSB）

1:9 器血的數目記在下面：金盤三十個，銀盤一千個，刀二十九把，這裏詳細記載耶路撒冷聖殿中不同種類的物品，是見證了上帝的信實，祂不僅保守了以色列的餘民，也保留了將來恢復耶路撒冷聖殿敬拜所需用的物品。上帝沒有忘記祂的應許。

2:1-70 被擄之人返回本城生活。本章篇幅很長，記錄被擄的猶太人從巴比倫歸回故土，重新定居在耶路撒冷和猶大的故土（本章記載尼希米帶領百姓重申聖約，內容將在尼7:6-73重複出現）。這表明被擄的猶大人回應了居魯士王的法令，並視之為預言的應驗。這次歸回不但結束了猶太人的被擄生涯，還使百姓回到本族本鄉居住。

2:1-70 這份返回的被擄者名單在神學上似乎並不重要，但在尼7章中重複出現的同一份名單（略有不同）表明並非如此。首先，耶和華親自認識祂的子民。耶和華與祂子民之間的盟約關係是親密友誼的聯結（bond）。其次，平凡百姓是完成上帝救贖計劃只為關鍵的一環（導言：特徵和主要主題）。在重建上帝聖殿的過程中，不僅宗教和政治領袖，一般民眾也很重要。事實上，“其餘百姓”對重建的貢獻要大於“族長“和省長（尼 7:70-72）。第三，這份清單與民數記（1，26章）和約書亞記（18，19章）中的清單相似。耶和華在出埃及後建立了盟約群體，在從巴比倫返回後又重新建立了這個群體。然而，目前他們仍然是“猶大省的人”（第 1 節），是龐大的波斯帝國的一個分支。他們已經回到家鄉，但仍然沒有政治自由。（RSB）

2:2 帶領百姓歸回的領袖包括核心人物所羅巴伯，和祭司耶書亞，他們佔有重要的位置（另見該1:12-14；亞3:1-10，4:7-10）。所羅巴伯是約雅斤王的後代（參代上3:16-19稱他為耶哥尼雅），於主前597年被擄，後來在巴比倫王宮中身居要職（王下24:15，25:27-30）。哈該想到所羅巴伯的王族血統（參耶22:24）。此外，2:2記載的其他人物大都身分不詳。後來重建耶路撒冷城牆的尼希米，比首批歸回者差不多晚大約100年出現；《以斯帖記》中的末底改出現得更晚，他並沒有回到耶路撒冷。利宏可能和4:8中提及的是同一人。就像《但以理書》所記載的，部分被擄百姓可能取了巴比倫人的名字，如：沙得拉、米煞、亞伯尼歌；見但1:7。

2:3-70 歸回者分為普通百姓（3-35節）和聖殿裏的事奉人員兩個類別，後者包括祭司和利未人（36-58節）。59-63節同樣按照宗族譜系將百姓分類。這種分類清楚表明聖殿和聖殿人員的重要性，這次歸回是為了恢復在聖殿裏敬拜耶和華。

2:3-35 這裏的百姓名單，部分按照親屬關係（3-19節）來記錄，部分則按照地域（20-35節）來記錄，數據可能來自人口普查。這份名單強調立約百姓的合法身分，以及先祖土地的合法使用權。所提到的地方位於猶大和便雅憫境內（參1:5），即耶路撒冷北部和南部，大部分土地位於便雅憫境內（參書18:21-27）。有些地名（如伯特利和艾）會使人想起約書亞首次攻打迦南的事蹟。

（658頁地圖）波斯人統治下的猶太地

主前538—主前332年

在波斯人的統治下，以色列地（現在稱為撒瑪利亞）和猶大地（現在稱為猶太地）統稱為河西，是波斯總督管轄下的小省份。耶路撒冷被巴比倫人攻陷之後，以東人似乎曾經侵佔猶太的南方邊界，自此這片地方改名為以土買。在整個波斯時期，這些地區的邊界大致保持不變。被擄歸回的猶太人大多住在猶大省，但也有少數人住在阿挪平原和以土買。

2:21-35 這些與故鄉有關的名字可能代表了被擄者歸來時的不同登記方式，但原因不明。當時和現在一樣，在官方文件中列出名字也有不同的方式（例如，今天的選民名冊和電話簿有重疊之處，但絕不相同）。許多古代近東文獻都顯示了與本章相同的各種頭銜和結構。2:36-39 祭司對聖殿的運作和領導回歸的被擄者扮演祭司國度的角色至關重要。這些經文只列出了 4 個祭司家族，遠遠少於大衛組織的 24 個祭司家族（代上 24:7-18）。返回的祭司有 4289 人，約占返回人數的十分之一（第 64 節）。（BTSB）

2:36-58 聖殿的事奉人員由祭司和利未人領導，按職責劃分。祭司（36-39節）的職分最重要，他們負責祭壇的敬拜事宜；利未人則是服務人員，部分負責唱歌和守門（40-42節；另見代上6:33-43，9:17-18）。這段經文提到的三位祭司（耶大雅、音麥和巴施戶珥）也出現在代上9:10-13被擄歸回者的名單中（另參耶20:1-6）。令人驚訝的是，這裏記載的利未人數目比祭司還少。

2:43-54 尼提寧（就是“殿役”）（希伯來原文netinim，此術語只出現在《以斯拉記》、《尼希米記》和代上9:2）是大衛王指派、級別較低的差役，負責協助利未人（參8:20）。他們可能和基遍人有關係，因為約書亞曾派他們在聖殿作僕役（書9:23、27）。但他們在這裏的身分明顯不是一般的奴僕，因為在尼10:28他們也一同起誓立約。

2:55-58 所羅門僕人的後裔，他們可能是所羅門起初徵召來建殿的外邦人（王上9:20-21），這裏把他們和殿役並列（2:43），可見他們應該也不是奴僕，或許全部是自願從巴比倫回來的。

2:59-63 這段經文按照百姓和祭司的宗族譜系，判定他們是不是純正的以色列人，是不是合法的祭司。是以色列人不是，為這群歸回者確定身分極其重要，百姓經歷長時間的流亡後，需要重新確定產業和繼承權。就祭司來說，他們必須是純正的祭司血統才可以在聖殿中供職。確認這些人的身分需要有證據支持，但現存記錄無可避免地有一段時期的空白或遺漏。這裏的判定並非永久的，而是暫時的，有待進一步查明。

2:64-70 本章結論記載會眾共有（64-66節）的人數以及牲畜的數目，描繪了安居樂業的景象（70節）。對於全體歸回者來說，聖殿工程的關鍵在68-69節，經文記載有些族長，即群體中的重要人物，把自己的財物獻上，開始重建聖殿（參出36:2-7）。聖殿的所在地被視為聖地，所以被稱為耶路撒冷耶和華殿的地方。

2:64-67 這裏的總數是各名單最接近的整數： 42,360（第 64 節），比前面數字的總和多出約 12,500 人。較高的數字可能包括女性。男性居多可能反映出未婚青年男子的人數較多，他們是最有可能進行這種危險旅程的群體。男女歌手的人數為 200 人（第 65 節），但在尼 7:67 中為 245 人，這可能是抄寫員的錯誤。（BTSB）

2:64 全體會眾。從巴比倫返回故土的所有宗教群體。42,360。本章中提到的各群體的總和只有29,818人，比本節給出的數字少12,542人。可能最初的數字中沒有包括婦女和兒童，但在最後的統計中包括了他們。也有可能不是所有的家庭都被列入個別列表中。（FSB）

2:69 達利克是波斯帝國使用的金幣，在主前6世紀末由大流士一世開始採用，重約8.5克。刻有希伯來文字母的達利克從主前5世紀後半期開始在猶大出現，有些刻有波斯耶胡德省（即猶大）的稱號，很可能表示這個省份在某程度上有鑄造自己錢幣的自由。