Study 7 1 Chronicles 17 (3.8.20)
研經題目：
1. 從這一章以及其他提及拿單的章節（撒下十二1~15、25；王上一全章，四5）查出他在大衛與所羅門生活中所占何等重要的地位。這裏向他、並透過他向大衛所作的啟示，乃是舊約論彌賽亞的主要預言之一，而且對彌賽亞之希望的發展具有深邃的影響。例如，比較詩八九26、27；路一33；來一5。
2. 上帝按什麼意義拒絕了大衛的願望，以什麼方法變更了他的願望，並用什麼方法答覆了他的願望超過他一切所求所想的呢？特別注意4、10下、12上各節。在你自己的生活中，曾有主對待你的經驗可以與此相比麼？
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
17:1-27 上帝應許賜給大衛一個永遠的王朝。見撒下7:1-29及注釋。大衛想為上帝建造殿宇，但被上帝拒絕。然而，上帝應許說，祂將為大衛建立一個永久的家室或王朝，並且大衛的一個兒子將為上帝建造聖殿。上帝賜給大衛的這個應許也是一個聖約，而且是《歷代志》的核心信息。這個聖約的雙重表現形式是大衛王朝和所羅門的聖殿，此後作者將表明，以色列作上帝子民的身份將通過這兩種形式來體現。賜給大衛的這個應許，同樣蘊含著《舊約》的彌賽亞盼望，而《新約》將要指明，這個盼望在大衛的後代耶穌身上成就（羅1:3）。然而，作者眼下更專注於描寫所羅門，他是上帝揀選的王位繼承人和建造聖殿的人（17:11-14）。
17:1-27 大衛之約。雖然「大衛之約」這個詞通常描述神對大衛的應許，但拿單的啟示並沒有使用「約」這個詞（第4-14節；參撒下7:5-16）。透過先知拿單所闡述的大衛之約，最主要強調的是大衛的一個特定兒子，即所羅門。例如，雖然大衛不是建造聖殿的人（22:8-10，28:2-4；代下6:7-9），但他的兒子/後裔（單數）將為耶和華建造聖殿（11-12節；22:6-11，28:5-7）。大衛和所羅門都以為這人就是所羅門（22:6-11，28:5-7；代下1:7-9）。在獻殿的禱告中，所羅門多次提到耶和華向大衛應驗了祂的話（王上8:12-61，特別是8:15、20、24；參代下6:4-10與代上17:7-14）。除了給大衛這只傳一代的應許之外，還有一層條件與後來的大衛領袖有關，這反映在上帝對所羅門禱告的回應中（代下7:11- 22；啟上9:3- 9；參代上28:7）。上帝對大衛應許的動態，在所羅門後來的背道中被上帝引用，並導致所羅門之後的國度分裂（代上11:9- 40）。把大衛之約（羅1:3）（無條件地）應用在彌賽亞身上，包括一個永恆的國度和永遠的和平，是從拿單對大衛的預言和隨後的聖經啟示更廣泛的環境中得到的（詩89:35-37，132:11-12；賽9:7；耶33:19-22；路1:32；來1:5）。上帝對大衛這一更充分的應許是基於上帝的話語和品格，而不是人的努力。（BTSB）
17:1-2 大衛想建造殿宇來安放約櫃的願望，似乎出於他自己，先知拿單原本支持大衛的這個想法，但後來他降服於上帝的旨意（參撒下7:1-3注）。作者省略了撒下7:16的內容（“耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂”），主要是為了突出大衛和所羅門的不同：大衛統治時，他東征西討（見18~20章）；而所羅門統治時，他得享太平並建造聖殿（22:8）。
17:3-10a 建造聖殿的確是在上帝對以色列的計劃之中，但上帝沒有讓大衛來完成（見撒下7:8-17注）。決定權在上帝的手中，祂選擇大衛作領袖，讓他在世上大有名聲（17:8），並讓他的子民以色列在這片土地上安居樂業（9節）。
17:10b-14 上帝沒有讓大衛為祂建造殿宇，但祂必為大衛建立家室，就是賜他一個穩固、永久的王朝。你的後裔指所羅門。對於繼承王位的那位 “子”，上帝必堅定他的國。上帝宣稱：他必為我建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠，表明建造聖殿是一個順服的行為，並且這個行為繼而確定或鞏固了這個應許。與掃羅所受的對待不同，上帝的慈愛（希伯來原文hesed）永遠不會從大衛的繼承人身上收回，這不是因為大衛家的君王不會犯罪（作者省略的撒下7:14b說：“他若犯了罪，我必用人的杖責打他”），而是因為上帝愛大衛家，並且他對大衛家的應許將要勝過它的失敗。事實上，上帝將大衛的家室和國度稱為我家……和我國；換句話說，上帝永恆的天國（見詩103:19，145:11-15）將與大衛的國同在，並藉著大衛的國彰顯出來（見28:5；代下13:8）。來1:5將我要作他的父，他要作我的子應用在基督身上，因為基督作為彌賽亞，繼承了大衛代表上帝子民（祂的 “兒子”，出4:22-23；參詩89:26-27）的角色。
17:16-27 大衛讚歎的禱告（16-22節；見撒下7:18-29注）引出他的祈求，他求上帝確切證實祂聖約的應許，從而使大衛家堅定直到永遠。大衛之約恒久永續，這在作者所處沒有君王的時期，將激勵百姓相信和盼望這約所見證的應許成就。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 從這一章以及其他提及拿單的章節（撒下十二1~15、25；王上1 各處；四5）查出他在大衛與所羅門生活中所占何等重要的地位。這裏向他、並透過他向大衛所作的啟示，乃是舊約論彌賽亞的主要預言之一，而且對彌賽亞之希望的發展具有深邃的影響。例如，比較詩八九26、27；路一33；來一5。
答：拿單是大衛及所羅門王時期的先知。大衛有意為耶和華建殿，就透過拿單尋求耶和華的旨意。他本來贊成，但是當夜神的話臨到拿單，說大衛不可建殿，而是他的後裔為神建造殿宇。大衛就按照這默示，照耶和華所行的去行（代上17:1-15；另參撒下7:1-17）。後來大衛殺害了赫人烏利亞，並娶其妻拔示巴為妻，引起耶和華的不悅。拿單以奪取窮人羊羔的富戶比喻大衛，斥責大衛的罪（撒下12:1-15）。他又以先知身份將耶底底亞這名賜給大衛與拔示巴生的兒子所羅門（撒下12:25）。大衛年紀老邁，亞多尼雅想要篡奪王位，拿單忠於大衛王，勸拔示巴告訴大衛，他自己隨後也來到大衛面前，勸大衛立所羅門為王。大衛應允，就指派祭司撒督和先知拿單膏所羅門作王（王上1:5-45）。所羅門指派拿單的兒子亞撒利雅作幕僚長，拿單的兒子撒布得作祭司（王上4:5；參新譯本）。因此，先知拿單在大衛王朝中扮演著重大的角色。
在代上17章這裏，耶和華透過拿單向大衛啟示的大衛之約，是論及彌賽亞的主要預言。上帝應許要為大衛建立家室，使他的一個後裔接續其王位，要與他立約（我要作他的父，他要作我的子），並使其國位永遠堅立。一千年後，耶穌基督果然按照這預言降生，祂是大衛的兒子，也是上帝之子，祂要永遠坐在大衛寶座上，祂的國永無窮盡（參詩89:26、27；路1:33；來1:5）。
Psa 89:26-27 他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。 (27) 我也要立他為長子，為世上最高的君王。
Luk 1:33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」
Heb 1:5 所有的天使，神從來對那一個說，你是我的兒子，我今日生你？又指著那一個說：我要作他的父，他要作我的子？
2. 上帝按什麼意義拒絕了大衛的願望，以什麼方法變更了他的願望，並用什麼方法答覆了他的願望超過他一切所求所想的呢？特別注意4、10下、12上各節。在你自己的生活中，曾有主對待你的經驗可以與此相比麼？
答：上帝要選擇一個地方作祂名的居所，確實是上帝永恆的心意（參申12:5）。然而，百姓卻傾向於照外邦異教的方式，“行自己眼中看為正的事”，來敬拜上帝（申12:4、8），因此，上帝默示拿單，說祂與列國的神不同，祂其實並沒有吩咐以色列民為祂建立居所（代上17:6，我何曾說…）。大衛想為上帝建立居所，是因為他看自己住在華麗的宮中，上帝卻住在帳幕裏（17:1）。上帝沒有應允大衛為祂建殿（house），反而說要為大衛建立家室（house）；而且大衛的後裔會為上帝建造殿宇，上帝也會建立這後裔的國位，直到永遠。這確實出乎大衛的所求所想。在我們自己的生活中，我們也常常被自己的眼界所限，只思想自己的事，或對基督的國度缺乏更宏偉的視角，末世完滿成全的視角。但上帝的意念高過我們的意念，上帝賜給我們的，往往超過我們的所求所想。願主名得榮耀。
Deu 12:5 但耶和華你們的神從你們各支派中選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裡去求問
Deu 12:4 你們不可照他們那樣事奉耶和華你們的神。
Deu 12:8 我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行；
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