第24日 马可福音八11~26（2.8.24）

11-13法利赛人要求耶稣从天上显个神迹。14-21法利赛人和希律的酵。22-26治好伯赛大瞎眼的人。

研经题目

1. 你认为耶稣为何拒绝法利赛人的请求（与四21~25有关）？
2. 酵是什么？有何功用呢？
3. 耶稣发出什么警告？祂是否责备门徒忘记带饼？祂说这话是什么意思？
4. 门徒关心的是生活的哪个层面？
5. 当主耶稣提醒他们有关饼的碎渣，他们应该明白什么？
6. 你何时曾过分注重物质的需要而轻看意义深长的属灵功课？
7. 耶稣在这里的哪些行动特别适合那瞎子和他的需要？
8. 到目前为止，试温习马可记载的每一个使人痊愈的神迹。耶稣的行动中哪方面常是适合人的需要？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

8:11为了证实上帝已经成就弥赛亚的应许，法利赛人要求耶稣从天上显个神迹（“神迹”原文直译：记号，迹象）给他们看。他们所要的不是简单的奇迹，而是直接从上帝来的证据确凿的记号。但他们只是求神迹，却不理会耶稣一个最基本的要求，即内心根本的改变，见太12:39注。

8:11 法利赛人。见2:16注。想要试探祂。让人想起心硬的以色列人第一次出埃及时对上帝（出17:1-7；诗95:7-11）——他们真正的牧人——的“试探”，即使在祂所有大能作为之后，包括在沙漠中提供食物（出16章）。它揭示了法利赛人的问题不是真诚的，而是出于同样误入歧途的心（3:5；见7:6-8注；参诗95:10）。以色列的几位先知——特别是摩西（如出4:1-9）、以利亚（代上18:38）、以利沙（代下7:2-4、17-20）和以赛亚（代下20:8-11；参赛7:10-11）——都行了能作见证的神迹；但不是所有神迹都值得信赖（申13:1-3）。耶稣已经把大痳风病痊愈的人送到祭司那里，作为对他们的见证（1:44），并论证了祂赶鬼是出于上帝（3:23-29）。（BTSB）

8:12 耶稣叹息，是因为法利赛人在11节对祂提出的那个要求的动机和态度。关于耶稣表达自己感情的其他例子，见1:41，3:5，7:34。这世代，参申32:5，20；诗95:10；可9:19。没有神迹，见太12:39注。耶稣彰显了祂神圣的权柄，人若有一颗敞开的心，就必能看见耶稣确实是弥赛亚。

8:13 耶稣再次渡过加利利海（参10节），这一次是向东出发。

8:14-21 法利赛人和希律的酵。耶稣的警告既结束了马可福音的第一个主要部分（1:14~8:21），又为他下一个焦点作准备，就是那些不理解耶稣的门徒和“瞎眼”的门徒，耶稣正要宣告自己即将到来的死亡和它对门徒的意义（8:22~10:52）。（BTSB）

8:14-15 经文开头提到饼，由此引入耶稣与门徒之间的讨论（15-21节）。酵（见林前5:6-7注）是一个比喻，代表法利赛人和希律安提帕（见路12:7；林前5:6-8；加5:9）以自我为中心的自恃态度。耶稣警戒门徒要防备这样的态度。

8:15 酵。犹太人在准备第一个逾越节和此后的所有逾越节时，必须去除酵母，否则就会被从以色列中剪除（出12:14-20）。在一些犹太人的传统中，去除酵母象征着上帝救赎的子民未来的净化（参林前5:1-8）。这个比喻很恰当，因为耶稣在逾越节上的死亡（见14:12-26注释）属于祂为以色列的新出埃及举行的开幕式——希律和法利赛人的不洁态度就像酵母一样没有地位（见1:2-3注）。法利赛人（见2:16注）一直是最突出的反对者（2:16、18、24，3:6，7:1），希律王处决了约翰（1:14，6:14-28；参3:6）。如果耶稣的门徒要参与这个新的救赎，他们必须摆脱骄傲和自欺——从心里发出来的就是污秽（7:14-23）——这导致法利赛人和希律王反对上帝国度的到来（参林前5:6-8）。在为首次宣布耶稣即将到来的死亡做准备时（第31节），这一警告引出了马可福音下一段落（8:22~10:52）的主要主题。可悲的是，面对弥赛亚受苦的前景，耶稣的追随者们不断表现出他们处于希律和法利赛人的酵的危险之中（第32节；9:34、38；10:37、41）。（BTSB）

8:16 没有饼，门徒按字面意思理解“酵”（5节）这个词，证明他们一直不能理解属灵的真理（参17-21节）。

8:17-18 耶稣问门徒是否还不省悟（和修》“还不领悟”），还不明白？可见，对于深入理解耶稣的教导和祂本人，门徒的心还有部分是关闭的。尽管耶稣没有斥责他们像斥责法利赛人和文士（7:6）那样，说他们是硬心的“假冒为善之人”，但他们还是不能完全明白耶稣到底是谁。法利赛人全然拒绝耶稣的教训，门徒则是心智迟钝，无法领悟。耶稣用眼睛和耳朵设喻，好使门徒想起祂医治聋子（7:31-35）和瞎子（8:22-26）的事。耶稣希望能打开门徒属灵的“耳朵”和“眼睛”。

8:20 回顾之前的两次使人吃饱（8-9节；6:42-43），耶稣解释说，缺少饼不是问题所在。相反，这两次使人吃饱是对耶稣的弥赛亚身份最清楚、最容易理解的证明（见6:44注）。（BTSB）

8:21 在耶稣两次行神迹使食物倍增以后，门徒理应明白这些神迹的含义：站在他们面前的不是别人，正是那位永恒的创造主和生命的赐予者（参西1:15-20）。

八11-21 犹太人领袖固执的不信（11-13节）成为门徒的一个教训和严厉的警告，以「酵」（15节）为比喻，指出恶毒的自恃自足和虚伪的自以为义（参路十二1；林前五8）。但门徒既不明白（可八17、21），也没有好好地「看见」或「听见」（第18节）。耶稣用《旧约》的比喻（瞎眼和耳聋）来形容门徒的心硬（见三5，六52；赛六9-10，四十二18-19，四十三8；耶五21；结十二2）。 若不是藉着恩典的福音带来的彻底的个人改变，从耶稣揭露我们自己的内心开始，基督的跟随者就没有任何实质内容可以传递给其他人（参弗一18）。上帝已经赐给我们恩典言；我们便以恩典待人。先蒙了爱，就去爱人。这是福音生活的模式。（GTB）

8:22~10:52 被钉死的主的新出埃及。马可福音的这一中心部分显示，耶稣带领祂越来越“瞎眼”、也不理解祂的门徒（8:16-21，33；9:6、10、18-19、32-34、38-40；10:13-14、24-26、32、35-37、41）行在“路”上（8:27；9:33-34；10:17、32；见10:46、52）往耶路撒冷去。这也是玛拉基和以赛亚所说的上帝的新出埃及之“路”（见1:2-3、11注），现在被揭示为令人震惊的十字架之“路”，以赛亚预告的受难仆人耶稣将通过这条道路救赎以色列民（8:31，9:31，10:32-34），这也是真正的门徒必须遵行的道路（8:34-38）。此外，由于耶稣被认定为有上帝同在，祂拥抱苦难揭示了上帝的特质。马可福音中仅有的两次医治盲人的案例（8:22-26，10:46-52）将这部分内容涵括起来，鉴于耶稣之前对门徒不省悟、不明白的评论（8:17-18），这象征着他们需要打开他们悟性的“眼睛”，只要他们愿意听，耶稣就有能力做到。（BTSB）

8:22-30 视力的开端。在将耶稣对盲人的两阶段医治与彼得的“部分”认信联系起来时，马可为下面的内容设定了议题（见8:22~10:52注）。真正的“看见”意味着接受耶稣的宣告：弥赛亚必须受死。（BTSB）

8:22 耶稣留在加利利海的东岸（见8:13注），然后前往伯赛大（见路9:10注），最后到达凯撒利亚腓立比（可8:27）。只有本书详细记述了耶稣分两个阶段来医治瞎子（22-26节）。

8:23-25 耶稣领瞎子到村外，大概是为了远离种种不信与敌对的势力（参5:40，6:6）。你看见什么了？在这事之前，耶稣重点论到门徒缺乏悟性（8:17-21）。从7:31~8:26这段上下文来看，瞎子对耶稣的回答可能与门徒不完全了解耶稣的情况很相似。门徒模模糊糊地看见了耶稣（见29节），正如瞎子这时只是看见人好像树木，并且行走。耶稣分两个阶段医治那人，可能就是为了强调这个事实。这种解释是有根据的，因为22-26节包含不少于九个有关“看见”的词语。门徒很快便会明白，耶稣就是弥赛亚（27-30节），但他们仍不能完全理解，耶稣是一个受苦的弥赛亚（8:31~9:1）。

八22-26 耶稣在第14-21节中对门徒的责备，在本段经文（八22-26）中得到了聋哑人的医治（七32-35）和瞎子的两阶段医治（八22-26）的上下文呼应，更加凸显了耶稣对门徒的责备。这些医治既代表弥赛亚的怜悯之举（参赛六十一1-2），并且与耶稣的直接警告（可八15、17-18、21）相结合，成为如先知般的行动，揭露了门徒刚硬的心肠。 即使在耶稣面前，门徒的警觉性充其量就像那个半痊愈的瞎子，「我看见人了，他们好像树，并且行走」（见第24节）。这种对自己和耶稣的迟钝认知，延伸到彼得对祂蒙了上帝指示的认信（太十六17），说祂是弥赛亚（可八29），因为其中掺杂了人类的错误观念（第33节）。这种根深蒂固且几乎完全专注于弥赛亚作为一位政治性的、大卫式君王的期望，而忽略了受苦仆人/人子的特征（第31节；十45；赛五十三1-12），这暴露了门徒的部分盲目。此时，他们未能看清耶稣真正的身分：一位至高君王，祂的谦卑与祂的神圣荣耀是密不可分的。因此，尽管门徒看见耶稣是那位即将来临的君王，他们却不明白祂也必须是一位受苦的君王。 要从上帝的角度来掌握现实，我们必须认识到，耶稣的道路，以及祂门徒的道路，对我们自然、直觉的思考方式来说是不合理的。（GTB）